О сложной идентичности польского православия, специфике православного богословия, культуры и языка, а также о русском мире и спорах вокруг украинской автокефалии рассказывает в беседе с ekumenizm.pl доктор Михал Клингер, православный богослов и дипломат.
В последнее время речь идет о польском православии, но, вероятно, не так, как того хотят верующие Польской Автокефальной Православной Церкви (ПАКП). Находится ли православие в кризисе, и это в первоначальном понимании, на развязке дорог?
Я думаю, вы имеете в виду подлинные проблемы и в то же время преувеличиваете эти термины. В разговорном понимании верующие не все принимают, но, вероятно, еще нет кризиса в польском православии. Прибытие более миллиона беженцев из Украины, в том числе тысяч из Белоруссии, и среди них — православных, является очень позитивным импульсом. Церкви наполняются новыми верующими,и в целом это создает шансы. Возникает, конечно, качественно новая литургическая и молитвенная ситуация, но где вы видите конфликты?
Хотя бы в том, что многие православные из Украины, принадлежащие к разным юрисдикциям, не вполне могут найти себя в ПАКП. Есть несколько православных общин, поддерживаемых более чем дюжиной священнослужителей Православной Церкви в Украине (CPU), и они проводят службы это либо в Римско-католических, либо в евангелической церквях. Во Вроцлаве Литургия проходит в часовне, управляемой городом. Для многих украинцев неприемлемо использование русского языка в польских церквях.
Использование русского языка сегодня в церкви в Польше, несомненно, беспокоит наших гостей из Украины, даже если до недавнего времени они сами широко использовали его. Эти проблемы нужно срочно решать, быть на них внимательными. Эта картина, которую вы нарисовали, действительно присутствует, но, вероятно, немного упрощена. Например, в вопросе языка во многих церквях частично используется польский язык. Я не знаю точно, как часто украинское произношение литургических текстов и язык доминируют в Перемышльско-горлицкой епархии (мне кажется, массово), и как в вроцлавско-Щецинской, чьи верующие сами имеют украинские корни.
Действительно, и, к сожалению, в других епархиях редко используется украинский язык. В Варшаве или в городах центральной Польши в течение нескольких лет параллельно использовался польский язык, особенно в проповедях, хотя бы потому, что традиционно используемый русский язык часто неизвестен как живой язык, язык, который был бы носителем богословского содержания. Да, при образовании молодых священников используется русский язык, практикуют русскоязычную терминологию, но все изучение богословия-по-польски.
Считаете ли вы законным, что проповеди в польском православии произносятся на русском языке?
Это законно? На протяжении десятилетий-да-русский язык массово использовался в проповедях. Православные являются меньшинством в Польше и не чувствуют себя слишком комфортно во внешних социальных отношениях. Я говорю, правда, в настоящем времени, но я также имею в виду десятилетия, если не столетия прошлого. Отметим, что принцип идентичности заключается в критерии дифференциации: нужно иметь что-то отличное от внешнего мира, чтобы не сливаться с ним. В истории религии известны механизмы, регулирующие это. Речь идет о применении определенного расстояния,которое спасет меньшинство от слияния с большинством.
Правильно ли я понимаю, что вы связываете православную идентичность в Польше с каким-то проявлением русскости?
Нет, инаковость! Как ее выразить? Язык является одним из основных отличий, хотя и не единственным. Православные в Речи Посполитой были преимущественно автохтонами. После Октябрьской революции также пришла волна эмиграции элит из России, но преобладали коренные жители, которые всегда были здесь и родным их языком был не польский. Они говорили на разных „русских ” диалектах. После Второй мировой войны остались только западные части этой территории исторической “русскости”.
Народная Польша, а затем и свободная Речь Посполитая не обеспечивали более широкого образования на языках меньшинств, и, например, все официальные дела должны были решаться на польском языке. И в этом контексте на самом деле остается только церковь, как оазис, в котором мы другие, который никто не оспаривает. Литургия на языке, отличном от разговорного, не по-польски, а по-церковнославянски, на протяжении веков Освященного. Его можно произносить с местным пением. Это происходит в разных странах, например, в Болгарии, Чехии, а значит, и в Польше – на Подлясье больше с русским пением, а на Подкарпатье украинским. Напротив, сказать проповедь на мертвом сегодня церковнославянском языке невозможно, потому что никто не знает и не понимает его так хорошо.
Если мало кто понимает этот язык, хорошо ли, что иногда ставится знак равенства между сохранением языка и верностью православию?
Литургия может оставаться на старом сакральном языке, но проповедь должна быть на живом языке. 50 лет назад проповедь по-польски вызвала бы конфузию среди верующих, которые сочли бы, что это какая-то “католицизм”. Каждый язык является носителем традиции, а польский язык определенно не является носителем православной традиции. Еще во времена, болезненно прерванные кризисом Брестской унии (1596 г.), когда добрая половина граждан Республики была православной, предпринимались усилия по переводу литургических текстов на польский язык. Были такие люди, как воевода Адам Кисель, защитник православия в Речи Посполитой, который спонсировал перевод литургических текстов на польский язык. Все это было в значительной степени разрушено унией, которая спровоцировала религиозную войну, и „полонизация” слилась с „католицизацией”. Униаты, или епископальная элита, принявшая католицизм де-юре, могли рассчитывать на поддержку государства, а православные-нет.
Но какое это отношение имеет к современности?
Жизнеспособность напряженности вокруг Союза поражает. Впрочем, конфликты из-за объектов, принадлежности, оценок и др. Постоянно возрождаются в повседневной практике. Я предполагаю, что если митрополит Савва использует в интервью еженедельнику Polityka (от августа 2022 г.) Утверждение, что “вы толкнули нас в руки Москвы”, то он имеет в виду, среди прочего, то, что после эпохи короля Владислава IV, который защитил православие от ликвидации в государстве, в качестве единственного защитника православных в Речи Посполитой,и напомним, то, что речь шла о миллионах ее граждан, воспринималась Москрвия, соседнее православное государство.
Если бы не Брестская уния, то польский язык имел бы шанс стать языком православных в Польше. На века это было остановлено, и только сейчас вновь появляется возможность, особенно после того, как после Второго Ватиканского Собора Римско-католическая церковь тоже изменила свое отношение к востоку.
Также сегодняшние польские элиты с большим уважением относятся и относятся к восточной духовности. Таким образом, сегодня нет причин признавать польский язык враждебным православной культуре.
Это было не мое предложение, и я думаю, что ксли такие голоса прозвучат, они будут маргинальны.
Еще можно услышать утверждения о том, что Польша является „предысторией христианства”. И что это значит? “Католическая Польша, и все, что дальше на Восток, – это азиатская пустыня, которая не принадлежит к христианскому цивилизационному кругу”. На территории Восточной польский крестовый поход против Востока продолжается. Смешанные браки-непростая вещь, и семьи по-прежнему подвержены кризисам по религиозным причинам. В чем-то постоянно обвиняют православных. Я чувствую, что в одном из ваших предыдущих вопросов на тему русского языка в проповедях, содержится некая подозрительность. Еще полвека назад упомянутая мною массивная русскоязычность проповедей была выражением не “русскости” нашей Церкви, а нашей „инаковости”. Однако я не отрицаю, что выбор именно русского был обусловлен русификацией периода раздела, которая особенно касалась тогда православных (m.in. обмен духовенства на русский).
Я хотел бы хорошо понять: считаете ли вы, что польский язык не совсем является языком общения православия в Польше?
У меня сложилось впечатление, что вы не хотите принимать историческую перспективу. Сегодня я бы сказал, что большинство православных в Польше имеют польский язык как свой живой язык, особенно среди молодых поколений. Возвращаясь к проблеме проповеди, она должна быть выражением, исходящим из собственной религиозно-культурной стихии. Если речь идет по-польски, то это необходимо. Молодые священники не могут сказать его иначе, если оно должно быть проявлением подлинных чувств и мыслей.
То есть речь идет о миссионерском аспекте?
Нет! Православие не миссионерское. Такой цели нет. Многие увлекаются православием и приходят, но никто специально их с распростертыми руками не ждет. Православие довольно закрыто. Войти в православие непросто. Особенно в глубокой диаспоре. Быть православным предполагает другой менталитет. Конечно, сегодняшняя секуляризация несколько притупляет эти фокусы.
Мы говорили о лингвистически-ментально-культурных различиях. Является ли это лингвистическое разнообразие помощью или трудностью для практики богословия?
Богословие – это прежде всего Логос, поэтому тексты, а эти нужно читать на оригинальных языках. Освоение древних языков-это возможность, потому что язык всегда является культурным сокровищем.
А в проповеди, литургии?
Решением проблемы языка в богословии, не только проповеди, для православных является литургия как залог богословия. Таким образом, литургия – на польском языке. До Второй мировой войны тексты литургии переводились на польский язык, но, насколько мне известно, они не использовались в литургической практике. Речь шла об обучении, понимании текстов. По сей день есть люди, которые используют двуязычные публикации. В общем пользовании мы имеем их в руках участников во время церковнославянской литургии, как хотя бы переводы знаменитой литургии Великой пятницы, но не только.
В 60-е гг. В XX веке идеей перевода литургии занимался мой отец преподобный Ежи Клингер. Вместе с группой специалистов он перевел литургию на польский язык. В то время она не была отмечена, потому что была создана необычная кампания „ненависть”. Отец Георгий тогда ясно объяснял, что он не о переходе на польский. Он хотел дать молодежи возможность понять литургию в ее практическом опыте. Я бы рискнул, что уже тогда у нас был значительный двузначный процент верующих, а сегодня еще больше тех, кто совершенно не понимает церковнославянского языка.
Существенная двузначная цифра-больше 11 или 90%?
Ближе к этому второму числу. Это тысячи предложений, произносимых речитативом или поющих. Это очень сложно для семантического анализа. Отец Клингер пытался создать образовательно-пастырскую реальность, а не миссионерскую. Эта идея была тогда задета фундаментализмом. Но-что радует-не совсем, потому что появились сообщества, которые культивируют эту практику. Его использует во Вроцлаве ксендз Евгений Луковский. В Варшаве ее выиграл преподобный доктор Хенрик Папроцкий, а митрополит Савва решил, что Польша часовня в Варшаве должна существовать. Сердце растет, глядя на то, насколько” литургическим ” оказывается польский язык для Византийской литургии, и особенно как замечательно участвуют в этих не простых, ведь, ритуалах дети. Проводится хор прихожан польской часовни на Варшавской Охоте. Это настоящая „внутренняя ” миссия. Благодаря этому польское православие сохранится и будет развиваться.
Когда мы думаем о современных православных богословах, появляются такие имена, как недавно умерший митрополит Иоанн (Зизиулас) или епископ Каллистос (Варе), но, конечно же, наследие института святого Сергия в Париже и русских богословов. Можно ли говорить и о польскоязычном православном богословии?
Определенно! До войны в Варшавском университете работали выдающиеся церковные историки и канонисты, еще из эмиграции из Российской империи. Срели них грузин, профессор патрологии Григорий Перадзе, замученный в Освенциме в 1942 году, до сих пор получает признание исследователей христианской древности. Эти национальные школы, которые были перечислены, и стоит отметить, что это не все, находятся в различном состоянии развития или упадка. Например, Парижская школа сгорела, но, несомненно, когда-то это было чрезвычайно важное богословское течение в православии и во всем христианстве. В значительной степени на ее основе возникла после Второй мировой войны благодаря преподобному Ежи Клингеру и Ежи Новосельскому Польша православное богословие, которое является совершенно уникальным. В то же время она более современна, чем Парижская, потому что она использовала не только ее вдохновение, но и современные методы исследования.
Это историко-критический метод?
Ежи Клингер показал, что библиография – это не только этот метод. В его работах еще весили археология и лингвистические исследования, а особый вклад вносили свидетельства, сохранившиеся в Древней литургии. Кроме того, он показал, как эти свидетельства древней литургии и традиции согласуются с интуицией современных богословов, и это из различных западных традиций. Стоит подчеркнуть уникальный вклад и Георгия Новосельского-в Богословие иконы, но и теодицею. Благодаря его блестящей богословской интуиции и живописной практике икона снова стала великим современным искусством. В то же время так называемая „Польша” опиралась на теологию русской эмиграции в Париже. Ежи Клингер привез в Польшу и распространил книги Булгакова, Бердяева или Афанасьева.
Для него также была важна „американская ветвь ” в виде работ отцов Иоанна Мейендорфа и Александра Шмемана, которые писали на английском и русском языках. Эти книги он сдал в христианскую богословскую академию. Русские же в своих богословских школах, как правило, до сих пор базируются в основном на русском богословии XIX века, и трудно найти ссылки на упомянутых эмигрантских богословов.
Какие вызовы стоят перед православным богословием, в том числе и в Польше?
Мне кажется, что современное богословие уже призвано быть общим богословием без разделения на православное, римско-католическое или реформаторское. Конечно, многое зависит от того, какую богословскую область мы затрагиваем. Я убежден, что наибольшую богословскую прибыль можно почерпнуть из библейской литературы. Это постоянный источник абсолютно таинственный, который продолжает бить, и все же он далек от любого истощения. Мы все еще не можем подобрать даже подходящий метод. Писание является общим источником, который хочет нам что-то сказать, и Церковь находит в этом содержании разнообразные пастырские задачи. Отцы Церкви чаще всего имели в виду практическое воплощение веры, и именно таким образом они совершали библейское толкование. В то же время, во многих случаях кажется, что древние отцы гораздо больше знали о самом Писании, как, например, о Иоанновской традиции, чем мы сегодня делаем вывод из их сообщения. Священное Писание еще не сообщило нам всего и не может быть присвоено какой-либо ортодоксией.
Мы говорим как бы о библейской мистике…
Православие-это мистическая жизнь вокруг текстов и литургических ритуалов, в которых есть музыка, текст, поэзия, икона, запахи и природа, свет и мрак тайны. Эта мистерия-духовная родина православия. Раскрытие в этой тайне Вестей Писания, а также литургических явлений продолжается до сих пор. Для православных опасно зацикливаться на традиции, если под ней мы подразумеваем залог давности. Живая традиция-это та, которую я получил, и я могу пережить ее сегодня заново.
Недавно я услышал от одного из православных интеллектуалов мнение, что православие могло бы обойтись без Писания-это, по вашему мнению, возмутительно или наоборот?
Я понимаю, что это мнение может возмутить, но оно также может быть значительным. Если ты знаешь, что говоришь, то ты свят, а если ты не знаешь, то ты потерян; если богослов знал, что он сказал, то это было что-то показательное: Писание уже является обработкой древнейшей традиции. Это не просто “буква”. По общему признанию, никакая “Йота не пройдет” ” но это также не Йота, которую мы абсолютно можем прочитать. Одна фраза, услышанная в церковном изложении Евангелия, раскрывает ее целостность.
Православные, в отличие от церквей, происходящих из Реформации, имеют тяжелую, многочасовую и непонятную литургию, запутанную в смешанных стихиях голоса, света и текста, музыки, движения, дня и ночи, голода и пира – это литургическое целое содержит чрезвычайно сильные послания Писания. Всегда речитатив, никогда в форме интеллектуальной передачи, иногда пренебрегает пунктуацией, а повышенный голос-это повышение поэтического акцента, а не смысла. Такое письмо работает иначе, чем письмо, прочитанное с шелестом листов и которое уже является просто запиской.
Мы начали разговор с кризиса в польском православии, и было бы неестественно, если бы я не привел уже знаменитое письмо митрополита Саввы к Кириллу. Вы также отреагировали на него открытым письмом, опубликованным в Интернете. Считаете ли вы, что идеология Русского мира вообще является проблемой в польском православии?
Я думаю, что это проблема, и это очень серьезно. Ибо он предоставляет ложные рецепты для объяснения конфессионально-культурных и идентичных конфликтов вокруг славянского православия. В то же время, ее многочисленные фальсификации не легко ощутимы. Я не знаю, насколько эта идея является движущей силой взглядов отдельных священнослужителей или верующих. То, что является стереотипной идеей “русского мира”, широко присутствует — не только в польском православии, но и во всем славянском православии. Есть элементы этой идеологии, которые необходимо деконструировать.
Уже в XVII веке благодаря “великолепной „–и я говорю это горько иронично-политике Речи Посполитой, Киев попал в собственнические объятия Москвы, которая тут же формально подчинила себе эту символическую столицу”всей Руси”. Акт о передаче прерогатив от Киевской митрополии к Москве – это как раз время после заключения ” Вечного мира” 1686 года, когда Речи Посполитой пришлось отказаться от своих прав на Киев, потому что она не могла справиться с тем, что сама спровоцировала на своих восточных рубежах. Таким образом, значение Киева уменьшилось в пользу Москвы на целых три столетия, вплоть до основания современной Украины 30 лет назад.
И ведь, хотя до этого Речь Посполитая тоже не была хорошей протектором для Киева, именно незадолго до отпадения от Польский, на территории Киевской митрополии начала рождаться самая современная тогда православная культура. Действовала выдающаяся Могилянская академия-лучший Восточный университет той эпохи. Таким образом, Россия захватила ее, и таким образом западные богословские течения начали влиять на Московскую Русь, богатую как католическими, так и протестантскими достижениями эпохи. Это было воспринято без разбора и скорее в ущерб родным традициям, но, несомненно, способствовало озападниванию культуры России.
В конце концов, Москва смогла воспользоваться этими достижениями, и так возникла современная Российская империя. В то же время, когда Россия объединяла территорию восточного славянства, русское богословие создало в сочетании с исторической русской школой некий антиисторический миф о том, что здесь существует некое русское целое, происходящее еще от Рюрика, центром которого был Киев, а от него Москва. Когда читаются произведения русских историков, в том числе XX в. в эмиграции, как, например, Антона Карташова, идея “Русского единства” вездесуща. Именно на основе этой идеологии о якобы однородной совокупности Руси-России социально-политико-религиозного характера политический де — факто лозунг „Русский мир” в современном виде придумал Кирилл-и это совсем недавно.
И все же идеология Русского мира, являвшаяся, в конце концов, довольно жестокой формой этнофилетизма, отвергаемого православием, стала ключевой идеологией Русской Православной Церкви, но, пожалуй, не только.
Несколько лет назад я участвовал в дипломатической конференции в связи с конфликтами на Балканах. В зале сидел важный сербский политолог. Были дискуссии НТ. “Сербия-это Россия „, – сказал серб в эмоциональном выступлении, чтобы не вмешиваться на Балканы, что только Россия их понимает, потому что…”Сербия-это Россия”. Все ошарашены! Это было как раз проявлением такого магического мышления об общей идее, о том, чтобы слиться в единые народы православия, отталкиваться от западного — католического или протестантского влияния – и подчеркивать как бы лобковые воды, соединяющие славянские православные народы. При поиске источников такого абсурдного “мыслительного сокращения”, которое использовал цитируемый представитель Сербии, можно указать, что он мог так на это обратить внимание, поскольку Россия играла на Балканах в XIX веке положительную роль за счет финансирования культурно-религиозных предприятий, борьбы с Турцией, которая была оккупантом. Россия была не только спонсором, но и” спасательным кругом ” для многих. Только если это говорит серб, даже спустя столько лет, то он ссылается на какую-то ностальгическую роль России, но если это говорят в Москве, думая об аннексии Украины, то это имеет совершенно другое значение.
Русский мир-Это миф, который несправедливо игнорирует различные историко-социально-политические и духовные пути между Украиной и Московской Русью.
Это тем более трагично, ведь последнее было в Средние века увлекательным культурно-религиозным явлением, но совершенно отличным от Киевской Руси.
Итак, как в этом и более широком контексте вы оцениваете скептицизм ПАКП по поводу признания автокефалии Православной Церкви Украины. Ее еще Константинопольский патриархат, тоже Церковь-Мать для польской церкви, чей путь в автокефалию 100 лет назад больше походил на полигон, чем на радостное пасхальное шествие?
Аргументы, использованные Константинополем в 2018 году, возможно, не были достаточно обоснованными по существу для широкой общественности. Насколько мне известно, Константинополь тогда апеллировал к своим историческим прерогативам-праву апелляции к этой самой важной на востоке столице. К сожалению, они здесь и там оспариваются, в том числе митрополитом Савой. Он ставит под сомнение снятие Константинополем лишений рукоположений, наложенной 30 лет назад Москвой на епископов из Украины, которые тогда проявили по отношению к ней непослушание. От этих епископов происходит большая часть Церкви Украины, принявшей автокефалию в 2018 году из Константинополя.
Стоит отметить, что православие не имеет” Кодекса ” канонического права в западном понимании-и отдельных канонов. Они говорят о лишении рукоположения скорее за догматические ошибки. Если епископ должен быть лишен рукоположения, значит, он уже перестал быть православным христианином. Таких обвинений никому в Украине не предъявлено. Дисциплинарные вопросы, с другой стороны, имеют другой характер – то, что кто-то произносит послушание, имеет меньшее жанровое бремя. Поэтому Константинополь признал законность обращения епископов с Украины. Указание на то, какая Церковь является „Церковью-матерью” в каноническом смысле для предоставления автокефалии как Польской Церкви в 1924 году, так и Украинской Церкви в 2018 году, действительно имеет много аналогий: у истоков истории этих церквей был Константинополь, но в момент формального обретения независимости Москва.
Так в чем же проблема?
Многолетний блокирующий процесс согласования между православными церквями, проводимый на консультациях в Шамбези, касается „предоставления” и “признания” автокефалии другой Церкви, следовательно, юридической стороне. В этом отношении споры о взаимной компетентности, несмотря на четкие правоты сторон полемики, незаметно угрожают признанием права чьего-либо вето. Напротив, суть явления автокефалии не “каноническая” (т. е. правовая), а Богословская, из области православной экклезиологии, и лежит в области тайны Соборности, в ее основе, как принцип развития Церкви на новые народы, культуры и территории. Этот принцип, вероятно, является православным эквивалентом императива миссионерства Церкви, осуществляемого в рамках западного богословия. Следует также вспомнить (например, анализ великого византиниста Стивена Рансимана), что идея соборности не исчерпывается в юридическом понятии консенсуса и никогда не основывалась на праве вето. В этом контексте, вероятно, следует понимать практический подход Константинопольского Патриархата. Именно он дает автокефалии (в частности, в Польше 100 лет назад, а ныне в Украине) на основе традиций и исторических прерогатив этой церкви как „матери” одних, не ставя под сомнение возможные прерогативы других церквей в этом отношении.
Каковы шансы на выход из автокефального спора?
В настоящее время патриарх Варфоломей четко заявляет о признании в будущем новых правовых процедур. автокефалии, если они согласованы. Однако церковь не может ждать этого бесконечно, в частности, в случае Церкви, столь великой и с такой древней, неоспоримой традицией, как в Украине.
Таким образом, современные проблемы автокефалии можно рассматривать как вытекающие уже из самой терминологии юридического менталитета: не слишком ли мы сосредоточены на аспектах ее „передачи” и „признания”, а не “принятия” доброжелательного сообщения? Пусть образцом здесь будет сам святой Павел, выражающий радость существования разнообразных церквей в разных, далеких иногда городах и землях, и отнюдь не только потому, что некоторые из них он сам предполагал.
Если он иногда ругает и увещевает их, то никогда в целях их внешнего подчинения.
доктор Михал Клингер-православный богослов, польский дипломат, экуменист, бывший посол Польши в Румынии и Греции