Архиепископ Анастасий, будучи учёным и профессором истории религий в Афинском университете, проводил обширные исследования различных религиозных общин в Африке и Азии (Уганда, Нигерия, Камерун, Гана, Кения, Танзания, Индия, Таиланд, Цейлон, Шри-Ланка, Мьянма, Корея, Япония, Китай). Он познакомился с даосизмом и конфуцианством в Сингапуре, Тайбэе, Гонконге и Китае. Кроме того, он изучал ислам во время своих путешествий по Ливану, Сирии, Иордании, Египту, Турции, Пакистану, Западной Африке и Ирану, а также во время своего 33-летнего пребывания в Албании. Его взгляды и рассказы о его опыте и знаниях, полученных за многие годы активного изучения мировых религий, изложены в его книге «Следы поиска трансцендентного: сборник религиозных исследований».
Опыт и знания, которые он приобрёл благодаря непосредственному контакту и изучению различных религий на местах, а также его глубокая убеждённость в безусловной любви Бога к человечеству сформировали его стремление участвовать в межконфессиональном диалоге и сотрудничать с представителями других религиозных общин, чтобы способствовать мирному сосуществованию и сотрудничеству на основе справедливости между различными религиями и культурами. Для достижения этой цели архиепископ Анастасий активно участвовал в качестве члена богословского комитета «Диалог с людьми других вероисповеданий и идеологий» и Европейского совета религиозных лидеров. В рамках своей экуменической деятельности он был президентом Всемирного совета церквей (2006–2013), вице-президентом Конференции европейских церквей (2003–2009) и председателем Комиссии Всемирного совета церквей по всемирной миссии и евангелизации (1984–1991).
В 2007 году он вместе с другими религиозными лидерами Албании стал соучредителем Межконфессионального совета Албании (IRCA), что отражает осознанное решение религиозных лидеров работать вместе ради мирного и справедливого сосуществования и благополучия всех людей.
Его вклад в межконфессиональное мирное сосуществование и сотрудничество в Албании был высоко оценён религиозными лидерами Албании. В недавнем заявлении о здоровье архиепископа они выразили свои искренние и смиренные молитвы Богу о его полном выздоровлении и о том, чтобы он обрёл силы для продолжения своей миссии по установлению мира, гармонии и межконфессионального диалога. В том же заявлении они назвали его образцом мира и единства для нашего общества и подчеркнули, что его вклад и вдохновение в отношении межконфессионального сотрудничества и взаимопонимания служат уроком и примером для всех нас. Их заявление не только отражает их личное уважение и почтение к православному предстоятелю, но и признаёт многогранную пастырскую, культурную и благотворительную деятельность Православной церкви Албании.
В целом Албанская православная церковь принимает и заботится обо всех нуждающихся, независимо от их религиозной принадлежности, будь то православные христиане, члены других религиозных общин, люди, не исповедующие никакой религии, или даже атеисты. Благодаря своим программам социального обеспечения и благотворительности, а также образовательной и культурной деятельности Албанская православная церковь играет важную роль в албанском обществе.
Забота архиепископа Анастасиоса о всех людях, независимо от их религиозных убеждений, привела к тому, что некоторые стали называть его архиепископом Тираны и атеистов. Он принимает этот титул, поскольку считает всех людей братьями и сёстрами, независимо от их веры или выбора. Он особо подчёркивает: Церковь существует не только для себя, но и для всех людей. Он твёрдо верит, что спасение человека зависит от уважения к другим и их различиям.
Джим Форест в своей книге «Воскрешение церкви в Албании» приводит яркий пример того, как Анастасий ежедневно проявлял любовь к неправославным людям: во время посещения монастыря Арденица, одного из немногих религиозных объектов, переживших эпоху Ходжи с небольшими повреждениями (он был превращён в туристический отель), к архиепископу подошёл албанский турист и сказал: «Я не крещён, я мусульманин. Но вы благословите меня?» Мужчина не только получил тёплое благословение, но и напомнил архиепископу, что он несёт в себе образ Божий.
Для архиепископа Анастасиоса главной целью в многоконфессиональном обществе Албании было налаживание хороших отношений между различными религиозными общинами. Это было в центре его повседневной жизни: мы должны научиться уважать друг друга и не считать врагами даже тех, кто не верит.
Богословская основа взаимного уважения между религиями и их справедливого и мирного сосуществования, по словам архиепископа Анастасия, заключается в вере в бесконечную любовь Бога ко всему творению и убеждённости в том, что, несмотря на отчуждение от Бога, люди остаются любимыми Им как носители Его образа в мире.
Точно так же признание того, что различные культуры и религии, которые на протяжении долгого времени придавали смысл жизни большому количеству людей, содержат в себе элементы, достойные восхищения и уважения, даже если они сопровождаются обескураживающими или неприятными аспектами, побуждает людей прислушиваться друг к другу, быть открытыми к различным точкам зрения на жизнь и понимать, как исторические обстоятельства и разнообразный опыт сформировали религиозные и культурные взгляды.
Межконфессиональный диалог и религиозное сотрудничество в общественной сфере могут способствовать совместному свидетельству всех верующих в соответствии с Лундасским экуменическим принципом (1952), который призывает церкви — и, соответственно, религиозные общины — действовать сообща во всех сферах жизни, за исключением тех случаев, когда глубокие различия в вере требуют их раздельного участия.
Архиепископ Анастасий не отрицает, что Православная церковь с осторожностью и критикой относится к другим религиям как к системам и организациям, но он настаивает, следуя примеру Христа, на уважении и любви ко всем людям, независимо от их религиозной принадлежности. Это связано с тем, что все люди несут в себе образ Божий и сохраняют потенциал для достижения подобия Ему.
Он следует примеру Иисуса Христа, который общался с людьми разных вероисповеданий, проявляя доброту, как в историях о сотнике и хананеянке, и выражая восхищение их верой и добротой: истинно говорю вам: и в Израиле Я не нашёл такой веры (Евангелие от Матфея 8:10). Кроме того, он напоминает нам, что Иисус использовал представителя другой религиозной общины в качестве символа Себя Самого: доброго самаритянина, чей пример остаётся решающим — благотворное служение и искреннее уважение к драгоценным качествам, которые есть у каждого человека, созданного по образу Божьему.
В современном обществе, которое становится всё более плюралистическим, христиане должны сотрудничать в областях, которые не противоречат Божьей воле, и вступать в диалог, чтобы понять религиозные идеи, развившиеся в других культурах благодаря присутствию Святого Духа. Свидетельство Церкви должно включать сотрудничество в конкретных проявлениях Божьей воли, таких как справедливость, мир и свобода, как на глобальном, так и на местном уровне.
По мнению архиепископа Анастасия, эта точка зрения в полной мере отражает православное самосознание, которое не беспокоит, не пугает, не нападает и не игнорирует людей других религиозных убеждений.
Архиепископ Анастасий, наряду с несколькими современными христианскими богословами, является первопроходцем в новой переоценке других религий. В прошлом богословы изучали и сравнивали христианство с другими конфессиями на расстоянии, часто стремясь доказать превосходство своей собственной традиции, как правило, противопоставляя лучшие проявления своей веры слабостям и недостаткам других. Отсутствие диалога, знаний и уважения к религиозному разнообразию часто приводило, за редким исключением, к ошибочным суждениям о других традициях.
Сегодня, в ответ на постоянно растущий и непреодолимый плюрализм современного общества, религии начали искать теологические основания, которые позволили бы им участвовать в диалоге и сотрудничать с другими религиозными традициями. Конечная цель религиозной веры в её различных проявлениях — служить основой для межконфессионального сотрудничества в рамках совместных усилий, направленных на мирное и справедливое сосуществование народов. Подлинность и эффективность этого диалога во многом зависят от того, смогут ли участвующие в нём религиозные сообщества пересмотреть своё существующее восприятие, способствуя формированию инклюзивного подхода и признавая религиозное разнообразие, не отказываясь от фундаментальных истин, определяющих их идентичность.
В рамках диалога религии ищут в своих исторических и теологических традициях элементы, которые позволяют максимально эффективно сотрудничать, по крайней мере, в общественной сфере.
В межконфессиональном диалоге, как справедливо подчёркивает архиепископ Анастасий, важно не недооценивать значение сложных вопросов, определяющих самобытность каждой религиозной общины. Все религиозные общины, участвующие в диалоге и сотрудничестве, должны не скрывать, а смиренно раскрывать свои уникальные особенности, глубокий духовный опыт и убеждения.
В рамках этой концепции все религиозные общины, опирающиеся на свои традиции, могут вносить свой вклад и участвовать в создании более мирного и справедливого общества. Такое сотрудничество требует взаимного создания атмосферы доверия, примирения и мира. Однако такое сотрудничество невозможно без признания свободы вероисповедания как фундаментального права человека, гарантирующего свободу совести. Признание свободы вероисповедания и межконфессиональный диалог могут внести значительный вклад в борьбу с религиозным насилием и нетерпимостью и способствовать установлению мира.
Флорида, США, Крещение Господне 2025
Статья была впервые опубликована в газете «Катимерини» (Афины, Греция) 2 февраля 2025 года
*Протопресвитер о. доктор Эммануил Клапсис — профессор догматического богословия и бывший декан Греческой православной богословской школы Святого Креста в Бостоне, США. Он преподавал в Греческой православной богословской школе Святого Креста с 1985 года, специализируясь на догматическом богословии, а также читал курсы, в которых православное богословие рассматривается в контексте современности и постмодернизма. В 2003 году он стал штатным профессором систематического богословия, а в 2010 году был назначен архиепископом Иаковом профессором православного богословия. Среди его публикаций: “Православие в беседе: православные экуменические обязательства” (Holy Cross Press/публикации ВСЦ, 2000), “Православные церкви в плюралистическом мире” (публикации ВСЦ, 2004) и “Насилие и христианская духовность” (публикации ВСЦ, 2007). Отец Клапсис был заместителем модератора Комиссии по вере и порядку Всемирного совета церквей (1991-1998) и комиссаром Комиссии по вере и порядку Национального совета церквей США (1985-1991). Он также участвовал в богословских диалогах Православной церкви с Евангелическо-лютеранской церковью (США) и Римско-католической церковью.