Вопрос о главенстве в Православной церкви остаётся одним из наиболее широко обсуждаемых, в первую очередь в связи с ролью Вселенского патриарха в семье православных церквей. Однако его последствия выходят за рамки внутриправославных отношений, влияя на более широкий экуменический диалог, особенно с Католической церковью. В публичных дискуссиях главенство часто рассматривается — довольно упрощённо — как борьба за власть между Константинопольской и Московской церквями за лидерство в православии. Однако основная проблема выходит за рамки этого повествования и затрагивает то, как православие понимает и реализует церковное единство. Иногда первенство ошибочно приравнивают к православному «папству», хотя такие сравнения часто возникают из-за непонимания того, как первенство функционирует в Католической церкви.
Эта дискуссия требует более глубокого изучения, учитывая, что как греческие, так и международные учёные подробно исследовали её богословские, канонические, социологические и идеологические аспекты.
Первенство также было ключевой темой в экуменических диалогах, особенно в православно-католических дискуссиях. В конечном счёте, остаётся главный вопрос: является ли первенство необходимым компонентом единства Церкви?
В Православной церкви под главенством понимается не абсолютная власть иерарха над другими епископами, а скорее почётное главенство (πρεσβεία τιμῆς). Однако это почётное главенство — не просто символический или декоративный титул; оно сопровождается определёнными обязанностями, включая председательство, координацию и судебную власть, в частности, право апелляции (ἔκκλητον).
С богословской точки зрения, первенство коренится в Евхаристии, где роль предстоящего епископа раскрывается в литургическом собрании. Именно во время Евхаристии епископ как совершитель таинства предлагает хлеб и вино Богу-Отцу, молясь о том, чтобы они превратились в Тело и Кровь Христовы. Этот литургический акт совершается не изолированно, а в живом теле Христовом — Церкви. Евхаристия — это средоточие церковного единства, и благодаря ей новый завет между Богом и человечеством, скреплённый распятием и воскресением Христа, постоянно присутствует и ощущается.
Поскольку Евхаристическое собрание является христоцентричным, тот, кто председательствует, — будь то епископ или, в его отсутствие, пресвитер, — выступает в качестве образа Христа (εἰκών τοῦ Χριστοῦ). Таким образом, любая власть, которой обладает епископ, является христоцентричной, а не личной. Его роль определяется не его индивидуальными талантами, богословским образованием или юрисдикцией, а фундаментальной церковной реальностью, согласно которой «одна» Евхаристия требует «одного» председательствующего. Это председательство служит для объединения собравшихся верующих во имя Христа, подчёркивая, что единство Церкви не навязывается институциональной властью, а выражается и реализуется сакрально.
Сообщество верующих включает в себя людей разного происхождения — этнического, расового, биологического, поколенческого и социального. Однако, чтобы проявить своё единство во Христе, это разнообразие должно быть преодолено. Епископ, как средоточие евхаристического единства, не представляет светские различия, такие как разделение на мужчин и женщин, этнические или социальные различия, но вместо этого воплощает эсхатологическое единство всего человечества во Христе. Это единство достигается не с помощью мирских механизмов, а через евхаристическую любовь, которая превращает сообщество из просто человеческого собрания в живое тело Христово.
Таким образом, главенство в Православной Церкви заключается не в иерархическом превосходстве, а в Евхаристическом служении — духовном окормлении, литургическом председательстве и сохранении церковного единства в любви Христовой.
С первых веков христианства (ещё во II веке) Церковь создала структуру, в которой «многие» были представлены «одним» — а именно епископом. Это представительство не было коллективным; не все члены Церкви председательствовали на Евхаристии, а только один человек. Однако было бы неверно называть это епископской «монархией», поскольку ни один епископ не может служить Евхаристию в одиночку. Литургия — это, по сути, коллективное действо, требующее участия пресвитеров, дьяконов и верующих. Подобно тому, как «многим» нужен «один», чтобы возглавлять Евхаристию, так и «одному» нужно присутствие «многих», чтобы богослужение действительно было действом всего народа Божьего (λειτουργία как работа народа).
Кроме того, поскольку власть «единого» сосредоточена на Христе, общение «многих» отражает троичное общение. Эта идея глубоко укоренена в молитве Христа о Своих учениках: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Иоанна 17:21).
Этот принцип, явно проявляющийся на уровне поместной церкви (епархии), был канонически утверждён на раннем этапе. 8-й канон Первого Вселенского собора — один из многих примеров, когда Церковь утвердила принцип епископальной уникальности, то есть что в каждом городе или общине должен быть один епископ. Православная церковь никогда не оспаривала роль епископа как единственного главы поместной церкви.
Однако между православными церквями существуют различия в отношении участия «многих» в синодальных заседаниях. В некоторых православных традициях (например, в России, Болгарии и т. д.) миряне играют формальную роль в церковном управлении — участвуют ли они в избрании епископов или даже в заседаниях Синода.
Особое разногласие возникает по поводу представительства мирян и монахов на синодальных заседаниях. В некоторых случаях их представляет не епископ, а другие миряне, по модели, более близкой к парламентскому представительству. Это вызывает богословские опасения: привносит ли это светские принципы в синодальный процесс или отражает законное церковное участие верующих?
Важно отметить, что организация Церкви на региональном или провинциальном уровне уже сформировалась в первые века по модели «один — многие». Эта структура привела к развитию формы главенства среди Церквей, отражающей их иерархическую организацию в рамках более широкого христианского мира.
Изначально в каждой провинции Римской империи был свой церковный центр (митрополия), где епископ-митрополит председательствовал на провинциальном синоде. Однако после Четвёртого Вселенского собора (V век) эта структура превратилась в более чёткую систему, в результате чего образовалось пять крупных церковных центров, известных как Пентархия: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим.
На Востоке и на Западе понимание первенства развивалось по-разному. На Западе первенство епископа Рима обосновывалось «божественным» критерием, основанным на вере в то, что апостол Пётр, которого в латинской традиции считают «первым» среди апостолов, оставил своего преемника в лице епископа Рима. Таким образом, первенство Папы рассматривалось как божественный мандат.
Напротив, на Востоке концепция первенства определялась историческими и прагматическими факторами. Восточные патриархаты претендовали на первенство не только на основании апостольской преемственности, но и в силу своего политического и административного значения в Римской империи. Например, архиепископ Константинопольский получил «почётное первенство» после епископа Рима, потому что его церковь находилась в столице империи, которая также была резиденцией императора и Сената.
Этот принцип прямо указан в канонах Вселенских соборов: канон 3 Второго Вселенского собора (381 г. н. э.) гласит: «Епископ Константинопольский должен иметь первенство чести после епископа Римского, потому что Константинополь — Новый Рим». А канон 28 Четвёртого Вселенского собора (451 г. н. э.) уточняет: «[Отцы Второго Вселенского собора] даровали равное первенство святейшему престолу Нового Рима (Константинополя)». Они справедливо рассудили, что город, удостоенный чести иметь императора и сенат, должен пользоваться таким же почётом, как и древний имперский город Рим, и должен возвышаться в церковных вопросах, поскольку он занимает второе место после Рима».
На первый взгляд, критерии определения главенства — особенно в случае Константинополя, Александрии и Антиохии — могут показаться светскими, поскольку на них влияло политическое значение, а не чисто богословские принципы. Однако суть главенства в Церкви никогда не рассматривалась просто как вопрос политической иерархии.
Как отмечал покойный митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас), Церковь никогда не ставила под сомнение экклезиологическую необходимость главенства на межцерковном уровне. Это означает, что, как и в каждой поместной Церкви, «первый» (епископ) объединяет «многих» (верующих) в евхаристическом общении, так и на региональном уровне «первый» необходим для объединения «многих» епархий в рамках синода.
Этот основополагающий принцип по-прежнему признаётся всеми православными церквями. Патриархаты, автокефальные и автономные церкви имеют схожую структуру, в которой «первый» (патриарх, архиепископ или митрополит) возглавляет Синод своей церкви.
Возникает главный вопрос: как модель «один — многие», которая работает на местном и региональном уровнях, может быть применена в глобальном масштабе?
В Католической церкви всеобщее главенство, понимаемое как ответственность за поддержание единства всей Церкви, имеет прочную богословскую основу. Однако в православии этот вопрос гораздо сложнее. Основной вопрос остаётся открытым: действительно ли православные церкви хотят главенства, распространяющегося на всю Церковь?
Логично, что если примат существует на местном и региональном уровнях, то он должен существовать и на вселенском уровне. В противном случае отсутствие объединяющей фигуры на глобальном уровне может превратить православие в рыхлую федерацию независимых церквей, каждая из которых будет развивать самодостаточную, а иногда и замкнутую идентичность. Мы видим последствия этой раздробленности сегодня, когда некоторые православные церкви, отвергающие идею общего главенства, создают националистические или идеологические нарративы, оправдывающие агрессивные войны, демонизирующие Запад или продвигающие мнимую уникальность своего национального православия.
Ещё один ключевой аспект, который следует учитывать, заключается в том, что, в отличие от католицизма, первенство в Православной церкви не имеет чёткого богословского обоснования. Однако это не означает, что первенство не имеет богословского объяснения или канонической основы.
В первом тысячелетии главенство некоторых Церквей не определялось светской властью, а устанавливалось церковным законодательством, в частности канонами Вселенских соборов, которые признавались всеми Церквями. Это означает, что главенство всегда определялось соборным консенсусом, а не односторонними заявлениями или претензиями на власть.
Таким образом, если кто-то утверждает, что главенство Вселенского Константинопольского патриархата утратило своё значение — либо потому, что его исторический контекст больше не применим, либо потому, что он ослаб из-за внешних обстоятельств (таких как падение Византии), — то они должны ответить на два важных вопроса:
Кто, если не Вселенский собор, обладает полномочиями пересматривать «порядок» главенства?
Поскольку главенство в православии всегда определялось канонически, любая попытка изменить его должна исходить из соборного решения, а не из односторонних притязаний отдельных церквей.
Может ли церковь претендовать на главенство, основываясь исключительно на светской власти или численном превосходстве?
Если бы первенство определялось на основе политического влияния или демографической силы, это подорвало бы всю экклезиологическую основу православного единства. Исторически сложилось так, что ни одно политическое образование никогда не диктовало структуру Православной Церкви, и ни одно православное первенство никогда не устанавливалось путём принуждения или государственного господства.
Возникает ещё более широкий вопрос: существует ли сегодня какое-либо политическое образование, сравнимое с Византией, которое могло бы служить объединяющей силой для православных церквей? Или национальные государства с их конкурирующими интересами создали всё более раздробленный христианский мир?
Эти вопросы слишком сложны, чтобы их можно было полностью раскрыть в рамках данного текста. Однако можно привести пример того, как осуществляется главенство или президентство в Церкви: «первый» должен воплощать в себе осознание единства, глубокое чувство церковного служения и самопожертвования, а также дух понимания и сотрудничества со «многими». Их руководство должно не укреплять «частичную» идентичность, например, сформированную национальными православными церквями, а скорее преодолевать такие разделения или призывать церкви к этому, чтобы выразить универсальность христианства и экуменическую природу церковного опыта — общую веру в единого Христа.
Таким образом, «горизонтальные» отношения взаимопонимания и сотрудничества между поместными церквями должны сосуществовать с «вертикальным» главенством, осуществляемым на синодальном уровне, — главенством, которое не отрицает онтологическое равенство церквей, но вместо этого способствует единству и совместному свидетельству о Евангелии. Структурно это могло бы быть реализовано посредством постоянного Синода Вселенского Патриархата, заседающего на Фанаре, с участием представителей других православных церквей, в том числе из диаспоры. Такой орган мог бы способствовать межправославному диалогу по таким вопросам, как предоставление автокефалии в будущем, литургическое обновление и межхристианские отношения.
Если «первая» Церковь, в соответствии с канонической традицией, обладает определёнными привилегиями, такими как координация, председательство и право апелляции, то они всегда должны осуществляться с согласия «многих». Постоянное институциональное присутствие Православия через Вселенский Патриархат, о чём свидетельствуют Синоды православных предстоятелей, может служить противовесом национально-церковным нарративам. Это могло бы стать средством преодоления разногласий, способствовать большей сплочённости и подчёркивать универсальный характер православия, а не укреплять локальные точки зрения.
Автор*Доктор Димитриос Керамидас — доктор богословия и преподаватель Университета Святого Фомы Аквинского (Ангеликум) в Риме