Сегодня, когда православная церковь совершает память святителя Григория Паламы, наверное, есть смысл вспомнить о течении внутри православной церки, связанным с его именем – исихазм.
Исихазм ( греч . ἡσυχασμός [isixaˈzmos] ) происходит от слова исихия ( ἡσυχία [isiˈçia] ), что означает «тишина, покой, тишина, молчание» и исихазо ( ἡσυχάζω ), что означает «сохранять тишину».
Термин исихаст используется скупо в христианских аскетических писаниях, исходящих из Египта с IV века, писания Евагрия и Изречения отцов-пустынников действительно свидетельствуют об этом. В Египте чаще используются термины анахореизм (греч. ἀναχώρησις , «удаление, отступление») и анахоре́т (греч. ἀναχωρητής , «тот, кто удаляется или отступает, т. е. отшельник»).
Термин исихаст использовался в VI веке в Палестине в Житиях Кирилла Скифопольского . Многие из исихастов, которых описывает Кирилл, были его современниками; несколько святых, о которых писал Кирилл, особенно Евфимий и Савва, на самом деле были из Каппадокии . Законы (новеллы) императора Юстиниана I (правил в 527–565 годах) рассматривают слова «исихаст» и «отшельник» как синонимы, что делает их взаимозаменяемыми терминами.
Внутренняя молитва
Практика внутренней молитвы, направленная на «внутреннюю тишину или молчание сердца», восходит как минимум к IV веку. Евагрий Понтийский (345–399), Иоанн Лествичник (святой Иоанн Синайский; VI–VII вв.), Максим Исповедник (ок. 580–662) и Симеон Новый Богослов (949–1022) являются представителями этой исихастской духовности. Иоанн Лествичник в своей влиятельной «Лествице божественного восхождения » описывает несколько стадий созерцательной или исихастской практики, кульминацией которой является агапе .
Самое раннее упоминание Иисусовой молитвы содержится у Диадоха Фотикийского (ок. 450 г.).
Святой Иоанн Кассиан (ок. 360–435 гг.), который передал аскетические учения Евагрия Понтийского на Запад, составившие основу большей части духовности ордена святого Бенедикта и последующей западной мистической традиции , представляет в качестве формулы, используемой в Египте для повторяющейся молитвы, «О Боже, поспеши спасти меня: Господи, поспеши на помощь мне».
Добавление психосоматических техник
Святой Никифор Исихаст (XIII век), римский католик, принявший восточную православную веру и ставший монахом на горе Афон, советовал монахам наклонять голову к груди, «присоединять молитву к дыханию», контролируя ритм дыхания, и «фиксировать глаза во время молитвы на «середине тела»», концентрируя ум в сердце, чтобы практиковать непсис (бдительность). Хотя это самое раннее свидетельство психосоматических техник в исихастской молитве, по словам британского православного богослова Каллистоса Уэра, «ее истоки вполне могут быть гораздо более древними», под влиянием суфийской практики зикра , «памятования и призывания имени Бога», которая, в свою очередь, могла быть под влиянием йогических практик из Индии, хотя также возможно, что суфии находились под влиянием раннего христианского монашества.
В начале XIV века Григорий Синаиа (1260-е годы–1346 годы) научился у Арсения Критского форме дисциплинированной умной молитвы, укорененной в традиции Иоанна Лествичника . В 1310 году он отправился на Афон , где оставался до 1335 года монахом в скиту Магула близ монастыря Филотеи , внедрив там исихастскую практику. Термины «исихазм» и «исихаст» использовались монахами на Афоне для обозначения практики и практикующего метод умной аскезы, которая включает в себя использование Иисусовой молитвы с помощью определенных психофизических техник.
Исихастские споры и паламизм
Около 1337 года исихазм привлек внимание Варлаама Семинарского , калабрийского монаха, который в то время занимал должность настоятеля в монастыре Святого Спасителя в Константинополе и посетил Афон . Афон был тогда на пике своей славы и влияния, во время правления Андроника III Палеолога и под руководством прота Симеона . На Афоне Варлаам встретился с исихастами и услышал описания их практик, а также прочитал труды учителя исихазма святого Григория Паламы , который сам был афонским монахом. Обученный западному схоластическому богословию, Варлаам был возмущен исихазмом и начал бороться с ним как устно, так и в своих трудах. Будучи частным учителем богословия в западно-схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты.
Варлаам возражал против доктрины, разделяемой исихастами, относительно природы света, опыт которого, как говорили, был целью исихастской практики, считая ее еретической и богохульной . Исихасты утверждали, что она имеет божественное происхождение и идентична свету , который был явлен ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения . Варлаам считал это политеистическим , поскольку оно постулировало две вечные субстанции, видимого и невидимого Бога и таким обрвазом исихазм связывался связан со многими ересями, постулировавшими видимость Бога.
Со стороны исихастов полемику продолжил святитель Григорий Палама , впоследствии архиепископ Фессалоникийский , которого его собратья-монахи на Афоне попросили защитить исихазм от нападок Варлаама. Сам святитель Григорий был хорошо образован в греческой философии. Святитель Григорий защищал исихазм в 1340-х годах на трех различных синодах в Константинополе , а также написал ряд работ в его защиту.
В этих работах святитель Григорий Палама использует различие, уже встречающееся в IV веке в трудах каппадокийских отцов , между энергиями или действиями (греч. energeiai) Бога и сущностью Бога. Святитель Григорий учил, что энергии или действия Бога несотворены . Он учил, что сущность Бога никогда не может быть познана его творением даже в следующей жизни, но что его несотворенные энергии или действия могут быть познаны как в этой жизни, так и в следующей, и передают исихасту в этой жизни и праведнику в следующей жизни истинное духовное знание Бога. В паламитском богословии именно несотворенные энергии Бога освещают исихаста, удостоившегося опыта несотворенного света.
В 1341 году спор был передан на рассмотрение синода , состоявшегося в Константинополе под председательством императора Андроника III; синод, приняв во внимание уважение, с которым относились к творениям Псевдо-Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрию, впоследствии став епископом Католической Церкви .
Один из друзей Варлаама, Григорий Акиндин , который изначально был также другом святителя Григория Паламы, занялся спором, который также сыграл свою роль в гражданской войне между сторонниками Иоанна Кантакузина и Иоанна V Палеолога . Было проведено еще три синода по этому вопросу, на втором из которых последователи Варлаама одержали кратковременную победу. Но в 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина исихастское учение было установлено как учение Православной Церкви.
Обретение внутреннего покоя
Исихаст интерпретирует указание Иисуса в Евангелии от Матфея «войди в свою комнату и помолись» как то, что человек должен игнорировать чувства и уйти вовнутрь. Святой Иоанн Синайский пишет:
Исихазм – это заключение бестелесной первичной познавательной способности души (православие учит о двух познавательных способностях, нусе и логосе ) в телесном доме тела.
Теозис достигается посредством созерцательной молитвы, которая является результатом развития бдительности (греч. nepsis ). Это не означает, что человеческая, сотворенная энергия сама по себе, т.е. без Бога, получает теозис. Святой Дух является вершителем теозиса, потому что Он дает благодать Христа и любовь Отца очищающимся. Согласно стандартной аскетической формулировке этого процесса, есть три стадии:
Катарсис (аскеза/очищение)
Трезвость способствует этой умственной аскезе, которая отвергает искушающие мысли; она делает большой акцент на сосредоточенности и внимании. Исихаст должен уделять чрезвычайное внимание сознанию своего внутреннего мира и словам Иисусовой молитвы, не позволяя своему уму блуждать ни в коем случае. Пока он поддерживает свою практику Иисусовой молитвы, которая становится автоматической и продолжается двадцать четыре часа в сутки, семь дней в неделю, исихаст развивает nepsis , бдительное внимание, чтобы отвергать искушающие мысли («воров»), которые приходят к исихасту, когда он бодрствует с трезвым вниманием в своем отшельничестве. Святой Иоанн Синайский описывает исихастскую практику следующим образом:
«Займи свое место на высоте и бодрствуй, если только знаешь как, и тогда увидишь, каким образом, когда, откуда, сколько и какие воры приходят, чтобы войти и украсть твои гроздья винограда. Когда страж устает, он встает и молится; и тогда он садится снова и мужественно принимается за прежнее дело свое».
Исихаст должен присоединить Эрос ( греч . eros ), понимаемый как «тоску, по отсутствующему» своей практике трезвости, чтобы преодолеть искушение acedia (лени). Он также должен использовать крайне направленный и контролируемый гнев против искушающих мыслей, хотя для их полного уничтожения он должен призвать Иисуса Христа через Иисусову молитву.
Первостепенная задача исихаста — заниматься умственной аскезой. Исихаст должен привести свой ум (Gr. nous ) в свое сердце, чтобы практиковать как Иисусову молитву, так и трезвость с умом в своем сердце. В уединении и уединении исихаст повторяет Иисусову молитву : «Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя, грешного». Исихаст молится Иисусовой молитвой «сердцем» — со смыслом, с намерением, «по-настоящему» . Он никогда не относится к Иисусовой молитве как к последовательности слогов, «поверхностное» или явное словесное значение которых вторично или неважно. Он считает голое повторение Иисусовой молитвы как простой последовательности слогов, возможно, с «мистическим» внутренним смыслом за пределами явного словесного значения, бесполезным или даже опасным. Этот акцент на реальном, реальном призывании Иисуса Христа отражает восточное понимание мантры, в котором физическое действие/голос и смысл совершенно неразделимы.
Нисхождение ума в сердце не воспринимается последователями исихазма буквально, но рассматривается метафорически. Некоторые из психофизических техник, описанных в текстах, призваны помочь нисхождению ума в сердце в те моменты, когда он с трудом нисходит сам по себе.
Целью на этом этапе является практика Иисусовой молитвы с умом в сердце, практика, свободная от образов . Упражнением в трезвении (мысленной аскезе против искушающих помыслов) исихаст приходит к постоянной практике Иисусовой молитвы с умом в сердце, где его сознание больше не обременено спонтанным возникновением образов: его ум имеет определенную тишину и пустоту, которая прерывается только вечным повторением Иисусовой молитвы.
Эта стадия называется стражем ума . Это очень продвинутая стадия аскетической и духовной практики, и попытка достичь ее преждевременно, особенно с помощью психофизических техник, может нанести очень серьезный духовный и эмоциональный вред будущему исихасту. Святитель Феофан Затворник однажды заметил, что телесные позы и дыхательные техники были фактически запрещены в его юности, поскольку вместо того, чтобы обрести Духа Божия, люди преуспевали только в «разрушении своих легких».
Охрана ума — практическая цель исихаста. Это состояние, в котором он пребывает как нечто само собой разумеющееся в течение всего дня, каждый день, пока не умрет.
В практике Иисусовой молитвы очень большое внимание уделяется смирению, в текстах даются большие предостережения о катастрофе, которая постигнет потенциального исихаста, если он продолжит в гордыне, высокомерии или тщеславии. Также в исихастских текстах предполагается, что исихаст является активным членом Православной Церкви.
Теозис (обожествление)
Теозис — это состояние ума, когда он возводится к созерцанию благодатью Божией.
Исихаст обычно переживает созерцание Бога как света, «нетварного света» богословия святого Григория Паламы. Исихаст, когда он по милости Божией удостаивается такого опыта, не остается в этом опыте очень долго, но он возвращается «на землю» и продолжает практиковать стражу ума. [ необходима цитата ]
Нетварный свет, который испытывает исихаст, отождествляется со Святым Духом. Опыт нетварного света связан с «стяжанием Святого Духа». Известные рассказы о встречах со Святым Духом таким образом можно найти в рассказе преподобного Симеона Нового Богослова об озарении «Георгия» (считающегося псевдонимом самого преподобного Симеона); в «беседе с Мотовиловым» в Житии преподобного Серафима Саровского ( 1759–1833); и, совсем недавно, в воспоминаниях старца Порфирия (Байрактариса) из Кафсокаливии .
Православная традиция предостерегает от поиска экстаза как самоцели. Исихазм — это традиционный комплекс аскетических практик, заложенных в учении и практике Православной Церкви и призванных очистить члена Православной Церкви и подготовить его к встрече с Богом, которая придет к нему, когда и если Бог захочет, по благодати Божией. Цель — обрести через очищение и благодать Святого Духа и спасение. Любые экстатические состояния или другие необычные явления, которые могут возникнуть в ходе исихастской практики, считаются второстепенными и неважными, даже довольно опасными. Более того, поиск необычных «духовных» переживаний сам по себе может нанести большой вред, разрушая душу и разум ищущего. Такое стремление к «духовным» переживаниям может привести к духовной прелести (рус. prelest, греч. plani) — антониму трезвости — при которой человек считает себя святым, имеет галлюцинации, в которых он или она «видит» ангелов, Христа и т. д. Это состояние духовной прелести поверхностно, эгоистично приятно, но может привести к безумию и самоубийству и, по мнению отцов-исихастов, делает спасение невозможным.
Литургия и таинства
Исихасты полностью участвуют в литургической и сакраментальной жизни Православной Церкви, включая ежедневный цикл литургической молитвы Божественной Службы и Божественную Литургию . Однако, исихасты, живущие отшельниками, могут очень редко посещать Божественную Литургию и могут не читать Божественную Службу, кроме как посредством Иисусовой молитвы (засвидетельствованная практика на Афоне). В целом, исихаст ограничивает свою внешнюю деятельность ради своей исихастской практики.
Книги, используемые исихастами, включают в себя « Добротолюбие» — сборник текстов о молитве и уединенном умственном подвиге, написанный с IV по XV вв. и существующий в ряде независимых редакций; « Лествицу» ; собрание творений преподобного Симеона Нового Богослова (949–1022); и творения преподобного Исаака Сирина (VII в.), которые были отобраны и переведены на греческий язык в монастыре святого Саввы близ Иерусалима около X в.
Подготовлено ВиМ.
От редакции: В ночь на 16 марта пришло известие о кончине схиархимандрита Илии, последнего из «оптинских старцев» на 93-м году жизни. Редакция ВиМ выражает свою глубокую скорбь и посвящает сегодняшнюю публикацию памяти новопреставленного. Напоминаем, что портал ВиМ является сугубо светским изданием, не аффилированным ни с одной религиозной группой.