Всемирный день греческого языка отмечается ежегодно 9 февраля в память о Дионисии Соломосе, национальном поэте современной Греции, который скончался в 1857 году. Уникальный по своему содержанию и выражению, греческий язык служит средством Hellenikē Paideia (греческого образования), которое сознательно направлено на развитие идеала более высокого типа человека (человечества).
Одним из самых замечательных вкладов греков в цивилизацию является возвышение ими antrhōpos (ἄνθρωπος), человека как человечества, в центр своей системы ценностей путем создания антропоцентрической цивилизации. В древнегреческой литературе мы читаем: «Для всех вещей мерой является antrhōpos (человек). Другими словами, antrhōpos присваивает ценность всему, служа стандартом, по которому измеряются и оцениваются все вещи, связанные с человечеством. Отдает ли современность приоритет antrhōpos как высшему принципу в своей современной иерархии ценностей, соответствующим образом направляя принятие решений?»
Греки создали антропоцентрическое политическое общество, которое породило демократию как выражение свободы. Демократия, demokratia (δημοκρατία), в ее первоначальном и подлинном смысле, представляет собой самоуправляемое и автономное гражданство. Эта конституция самоуправляемого гражданства существовала исключительно в греческом мире и не была воспроизведена где-либо еще в ее греческой форме. Это исключительное достижение demokratia описывается в греческом языке уникальными терминами, которые воплощают ее уникальные качества. Греческий язык предлагает термины, связанные с демократией, не имеющие прямых эквивалентов в других языках и могут быть переданы только с помощью описательных выражений.
Тело граждан в древнегреческой демократии, demos (δῆμος), провозглашает себя суверенным. Каждый гражданин автономен, autonomos (αὐτόνομος) в жизни по своему закону, самолегирующий, с независимой юрисдикцией, autodikos (αὐτόδικος) со своими судами, autotelēs (αὐτοτελής) самообретающий, самоуправляющийся, заканчивающий в себе самом. Эти греческие слова подтверждают самоположение и самоопределение политического тела в афинской демократии.
Греческая демократия была основана на трех столпах, выраженных уникальными словами. Первый столп – isopoliteia (ἱσοπολιτεία), что означает, что все граждане равны. Другими словами, граждане участвуют в самоуправлении независимо от того, какое положение в обществе или благосостояние занимает гражданин, и голос каждого отдельного гражданина имеет одинаковый вес, isopsēphia (ἱσοψηφία). Более того, голос, psēphos (ψῆφος), имеет другой вес, чем то, что современность понимает как голосование: греческое слово означает, что каждый гражданин пользуется правом голоса при принятии решений относительно любого закона, указа или юрисдикции. Это не голосование за представителей. Граждане голосуют на равных и напрямую по всем вопросам, будучи гражданами, учрежденными как суверенный орган управления города-государства, полиса. То же самое происходит с отправлением правосудия в судах. Профессиональных судей нет. Практически все суды — это суды присяжных, все присяжные — граждане, выбранные по жребию с равным правом голоса.
Второй столп — изономия (ἱσονομία). Этот термин представляет равенство граждан перед законом, что гораздо больше, чем равное пассивное право. Напротив, изономия выражает свободу как активное всеобщее участие в общественных делах и отправлении правосудия. Это участие активно поощряется посредством формальных правил и общего этоса, этического формирования полиса. Согласно афинскому праву, гражданин, который не принимает сторону, пока город находится в состоянии гражданской войны, становится атимосом (ἄτιμος), что означает лишенным своих политических прав.
Третий столп — isēgoria (ἱσηγορία). Все граждане имеют право говорить, и они высказывают свое мнение как равные. Выступление в публичной сфере является моральным обязательством, и от граждан ожидается, что они будут высказывать свое мнение с помощью parrēsia (παρρησία). Parrēsia — это сложное слово, образованное от πᾶς (каждый) и ῥῆσις (говорить), и оно заключает в себе все три: прямоту, откровенность и свободу слова.
Эти уникальные термины описывают непревзойденную историческую парадигму демократии в греческом мире. Ее политическая культура отражена в среднем возвратном глаголе dēmeuomai (δημεύομαι). Это одно слово описывает всю конституцию афинской демократии: это означает, что власть находится в руках народа в том смысле, что граждане управляют государством и управляются государством. Мы читаем у Еврипида: To kratos dedēmeutai. Какое современное государство может сегодня претендовать на dedēmeutai и придавать аналогичное значение всем этим уникальным греческим терминам, носителям концепций политической свободы и автономии?
Греки способствовали развитию типа гражданина, который является hypsipolis (ὑψίπολις), высокого для своего города-государства, вдохновляя сообщество на установление всеобщего стандарта гражданской жизни. hypsipolis — это добродетельный политический индивид, который участвует в управлении городом-государством, формируя полис и формируясь им. Примечательно, что это возникающее чувство индивидуальности значительно отличалось от современного опыта себя, который часто сосредотачивается на индивидууме, погруженном в себя. Политическая культура греков состоит из политической индивидуальности, которая выражает идеи и эмоции, которые являются действительно личными, однако универсальные стандарты по-прежнему связывают индивидуума, который признает только авторитет демократического закона, который управляет его согражданами и жизнью полиса. В отличие от западного индивидуализма, выражение личных эмоций и мыслей в греческой цивилизации не было чисто субъективным. Вместо этого греки воплощают всю полноту объективного мира и его законов в своей личности, отражая и представляя их в себе.
В заключение следует сказать, что греческий язык отражает демократический идеал греков, которые обретают свободу и сознание самости не путем отказа от субъективных мыслей и чувств, а путем превращения себя в объективную сущность, представляющую ценность для всего политического сообщества в демократическом полисе. Каков эквивалентный идеал современности? Как показано, этот вопрос не находит ответа ни в каком другом языке, кроме греческого, что делает греческий язык современным как средство выражения передовых идеалов и проект автономии для современности.
Автор: доктор Поливия Парара — старший преподаватель кафедры классики Мэрилендского университета.