Главная Наука.Культура. Жизнь Парадокс Эпикура: древнегреческий вопрос, который до сих пор бросает вызов религии

Парадокс Эпикура: древнегреческий вопрос, который до сих пор бросает вызов религии

через Исмаил
0 комментарий 8

Фото: храм Аполлона, Дельфы, Греция
Руины Дельф, которые когда-то считались центром мира и где древние греки искали божественные ответы на загадки жизни.

Сам воздух, которым мы дышим здесь, в Греции, тот же воздух, которым дышали древние философы, часто, кажется, несёт в себе идеи, которые до сих пор интригуют современные умы. И среди них есть несколько таких же упрямых и непоколебимых, как та древняя загадка, о которой узнал Эпикур.

Вопрос, который на протяжении тысячелетий ставил в тупик как богословов, так и мирян, называется «парадоксом Эпикура» и более известен как «проблема зла». Он заключается в том, чтобы просто и ясно объяснить, как по-настоящему добрый и всемогущий Бог может существовать рядом с миром, переполненным страданиями.

Эта загадка породила множество теологических и философских споров, заставив нас задуматься о её глубоко значимых последствиях.

Скульптура головы Эпикура


Эпикур был греческим философом, родившимся в 341 году до н. э. на острове Самос в афинской семье. 

Парадокс Эпикура — это вызов религии

Хотя мы часто приписываем это Эпикуру, точные слова, которые мы используем, звучат так: «Либо Бог хочет и не может искоренить зло, либо он может, но не хочет. Либо он хочет и может, и он добр. Так откуда же берётся зло?» Эти слова были записаны гораздо позже христианином по имени Лактанций.

Он лишь пытался обобщить то, что понимал в эпикурейской философии. Но вы можете поставить на кон свою последнюю драхму, что суть проблемы, это тревожное противоречие между божественными атрибутами и человеческим опытом, безусловно, находило отклик в Лицее и Афинской академии, двух самых известных философских школах Древней Греции. Просто представьте себе, если хотите, эти жаркие споры под афинским солнцем, где пытливые молодые умы размышляли о значении целого пантеона могущественных, часто довольно капризных богов и о неоспоримой реальности чумы, голода и полномасштабной войны. Это было поистине захватывающее время.

Как же тогда можно было примирить благожелательную сторону таких богов, как Зевс, защитник справедливости, с вопиющей несправедливостью, которую вы видели вокруг себя? Таким образом, эпикурейский парадокс был не просто логической загадкой; это был полномасштабный экзистенциальный кризис, вопрос, который затрагивал саму суть того, как древние греки понимали Вселенную и своё крошечное место в ней.

Борьба с эпикурейским парадоксом от Древней Греции до современной мысли

 

Перенесёмся на несколько веков вперёд, и эта проблема усугубилась с появлением монотеистических религий, особенно христианства, которое, конечно же, постулирует существование единого, вселюбящего и всемогущего Бога. Это действительно увеличило интеллектуальное и эмоциональное бремя «Парадокса Эпикура». Если Бог действительно всемогущ, способен на всё и всеблаг, желает только добра, то почему мы до сих пор наблюдаем такие невыразимые ужасы по всему миру? Почему душераздирающая агония ребёнка, опустошительное стихийное бедствие, ползучая, коварная хватка болезни, непостижимое разрушение войны?

Вспомните Лиссабонское землетрясение 1755 года — катастрофу, которая потрясла просвещённую Европу до основания и вдохновила Вольтера на написание едкой сатиры «Кандид», высмеивающей чрезмерно оптимистичные философские взгляды того времени. Это землетрясение, казалось бы, случайное событие, причинившее огромные страдания, стало важнейшим символом проблемы зла, заставив мыслителей по всей Европе взглянуть в лицо неприятной правде: даже в эпоху предполагаемого разума существование страданий оставалось серьёзной проблемой для всех, кто верил в доброго и могущественного Бога. По сути, все споры сводились к тому, что многие боги порой ведут себя капризно, в то время как один-единственный вызывает тревожное чувство безразличия или бессилия.

Картина «Тайная вечеря» Леонардо да Винчи

Христианство часто подвергается нападкам со стороны атеистов, которые используют аргумент эпикурейского парадокса. «Тайная вечеря» Леонардо да Винчи (1495–1498). 

Почему проблема зла всё ещё актуальна

Даже сегодня, в наш якобы светский век, эпикурейский парадокс продолжает вызывать споры по всему миру. Хотя большинство людей, возможно, не формулируют его в теологических терминах, этот фундаментальный вопрос не даёт покоя человечеству: почему в мире так много страданий? Мы видим это каждый день в новостях, в тихой борьбе отдельных людей и в грандиозных, захватывающих историях человеческих цивилизаций.

«Новые атеисты» нашего времени часто размахивают проблемой зла как мечом, направленным против религиозных верований, утверждая, что само существование страданий является непреодолимым логическим противоречием для любого благожелательного, всемогущего Бога. И всё же религиозные мыслители, начиная с древних отцов церкви, таких как Аврелий Августин, и заканчивая современными богословами, предложили множество «теодиций» — попыток осмыслить атрибуты Бога в свете зла. Некоторые утверждают, что страдание — это просто печальное следствие свободы воли, необходимая цена за подлинную моральную самостоятельность.

Другие предполагают, что это служит какому-то более масштабному, грандиозному, возможно, совершенно непостижимому божественному замыслу, возможно, для того, чтобы поощрять сострадание или духовный рост. Третьи просто признают, что наш крошечный человеческий мозг не может постичь весь масштаб божественного замысла. Однако истинный гений этих аргументов заключается не в том, что они окончательно решают парадокс, а в том, что они пытаются его решить, отражая бесконечные, порой душераздирающие попытки человечества найти смысл в мире, который часто кажется совершенно лишённым его.

В конечном счёте, эпикурейский парадокс, обсуждаемый как древними греками, спорившими о своих богах, так и современными умами, размышляющими о едином божестве, остаётся актуальным и сегодня. Этот вопрос заставляет нас взглянуть в лицо неприятным реалиям существования, осознать пределы нашего понимания и постоянно переосмысливать своё место в мире, который одновременно прекрасен и порой душераздирающе жесток.

Итак, в следующий раз, когда вы будете бродить по древним руинам в Греции или где-то ещё или даже просто просматривать ежедневные новости, задумайтесь о силе древнего вызова Эпикура. Этот вопрос, на который нет простых ответов, приглашает нас всех к глубокому и, честно говоря, непрекращающемуся разговору о вере, разуме и той прекрасной, сбивающей с толку тайне, которую мы называем жизнью, страданием и Богом.

Автор: Ник Кампурис

 

СВЯЗАННЫЕ ПОСТЫ

Оставить комментарий

Этот веб-сайт использует файлы cookie для улучшения вашего опыта. Мы будем считать, что вы согласны с этим, но вы можете отказаться, если хотите. Принимать