Католическая церковь в Греции является органичной частью национального христианства в Греции. Хотя в широком обиходе считается и указывается на то, что мировое христианство разделено на католическую и православную церкви, более корректно было бы говорить о разделении на церкви западную и восточную в основном в смысле разницы в обрядах и каноническом устройстве и гораздо меньше – о разделении догматическом. Вся христианская церковь – католическая и православная одновременно ( греч. -Καθολικοί και Ορθόδοξοι, вселенская (всемирная), а также неизменно придерживающаяся изначального христианского учения и традиции, идущей от Христа и апостолов. В этом смысле греческое слово Ορθόδοξοι лучше передает изначальную суть и смысл понятия,чем может быт более красивое на слух русско-славянское слово «православие».
Серьезное церковное размежевание между «латинским» Римом и «греческим» Константинополем наметилось уже в IX веке.Правда различия были преимущественно обрядового и языкового характера ( в Риме литургическим языком была латынь, в Византии- греческий), но были и факторы более серьезно стимулирующие разделения между церквами. Это в первую очередь было стремление римских пап на владычество и предстоятельство во всей церкви на востоке и западе, что основывалось на словах Иисуса, сказанных апостолу Петру, считающегося также первым папой римским: ««Ты — Пётр, и на сём камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Мф 16,18-19).Также в «западной» церкви было принято filioque, исповедание в чтении «символа веры» исхождения Святого Духа не только от Бога -Отца, но и Бога-сына. Православные же признают исхождение только от Бога-Отца.
Эти различия достигли критической массы к середине XI столетия.Даже деятельность приходов латинского обряда на территории Византии, которые почти пять столетий мирно сосуществовали с «греческими» общинами в Византии начала напрягать церковные и светские власти Константинополя.
Папский легат Гумберт.
В 1054 происходят драматические события. Константинопольский патриарх Михаил Керулларий закрывает все «латинские» храмы в столице и вводит запрет на богослужения по западному обряду. Царствовавший тогда император Константин IX Мономах предложил заключить Риму военный союз и патриарх Михаил несколько смягчил свою позицию и послал папе Римскому предложение восстановить отношения. Но папское посольство,прибывшее в начале 1054 г., возглавил фанатичный сторонник западно церкви,легат (посол) кардинал Гумберт. Патриарх Михаил отказывается встречаться с ним,врагом. При этом император Константин IX дал патриарху полный кар-бланш в отношениях с папскими дипломатами. Эти последние начинают острую полемику по вопросу «филиоеве». Император пытается примирить церковных спорщиков, но как раз в этовремяумирает папа Лев IX. Это формально означало прекращение полномочий его легатов, но кардинал Гумберт пошел ва-банк: 16 июля 1054 г он возложил на престол храма Св. Софии буллу об отлучении от причастия (фактически-от церкви) патриарха Михаила и его главных сторонников в епископате византийской церкви. Патриарх, со своей стороны, созывает собор, на котором анафеме предается Гумберт и все его посольство.В литературе иногда приходится встречать утверждение, что в 1054 г «папа и патриарх прокляли друг друга». Это не так. Папу и римский престол как таковой византийская церковь не анафематстововала.
Патриарх Михаил Керулларий
С этого момента началась история острого порой антагонистическое разделение между церковным Западом и Востоком. Справедливости ради следует отметить,что в XII-XIII вв. предпринимались попытки восстановить церковное единство но все они не дошли до логического завершения.Во время крестового похода начала XIII века западные братья во Христе-крестоносцы так разорили Константинополь. Что пришедшие два столетия спустя турки, по сравнению с ними, что называется, отдыхают. Хотя это во многом последствия погрома «латинян» в Константинополе в 1182 г при императоре Андронике I, в результате чего Византия заработала негативную репутацию на христианском западе того времени.
В 70- гг. XIII века после значительного поражения крестоносцев и возвращения Константинополя, император Михаил VIII решил улучшить отношения с Римом, ослабленным в военном отношении с целью предотвращения дальнейших крестовых походов.
Осада крестоносцами Константинополя. картина Э.Делакруа
. В 1273 году император написал Папе послание, в котором выразил желание приложить все усилия к объединению церквей и преодолению раскола. В июне 1274 года византийские посланники прибыли на Второй Лионский собор. Не вступая в какие-либо прения, прибывшие зачитали в соборе Святого Иоанна письмо от Михаила. В нём император согласился на объединение церквей на условиях Папы: официальное принятие формулы «филиокве и признание власти Римской церкви. Также в нём выражалось согласие с западной позицией по второстепенным вопросам, таким как учение о чистилище и употребление пресного хлеба при причащении. Затем прошла служба, во время которой византийские священники использовали «филиокве», при чтении символа веры. Когда византийские посланники вернулась в Константинополь, церемония была проведена повторно в соборе Святой Софии в присутствии императора. Поскольку разногласий Византии с Римом больше не осталось то византийцы формально могли считаться католиками, Папа сразу же отмежевался от планов завоевания Константинополя и восстановления Латинской империи.
Действия Михаила встретили сопротивление «греческой» партии в Византии. Среди протестующих против унии была, среди прочих, сестра Михаила Евлогия, которая заявила: «Пусть лучше будет погублена империя моего брата, чем чистота православной веры», за что была заключена в тюрьму. Афонские монахи единодушно объявили унию впадением в ересь, несмотря на жестокие наказания со стороны императора: одному особенно непокорному монаху отрезали язык.
Однако заключенная уния (союз) был «фикцией и политическим ходом», придуманным императором, чтобы помешать западным державам вернуть Константинополь, который они потеряли чуть более десяти лет назад, в 1261 году. Против него яростно выступали духовенство и народ и оно так и не вступило в силу, несмотря на продолжительную кампанию патриарха Константинопольского Иоанна XI (Иоанна Беккоса), сторонника объединения церквей, по интеллектуальной защите унии, а также на решительные и жестокие репрессии против противников со стороны Михаила. Кстати, католиком в Лионе стал лично император Михаил, Лионская уния не означала принятие в лоно церкви всех православных византийцев.
В 1278 году папа римский Николай III, поняв фиктивный характер греческого отношения к унии, отправил в Константинополь своих легатов, потребовав от всех православных священнослужителей личного подчинения и принятия «филиокве», поскольку от греческих делегатов в Лионе уже требовали читать Символ веры с его добавлением и повторять его еще дважды.
Попытки императора Михаила разрешить раскол закончились, когда папа Мартин IV, видя, что уния была всего лишь фикцией, отлучил Михаила VIII от церкви в 1281 году. Тем самым он поддержал попытки Карла Анжуйского начать новую кампанию по возвращению Восточных римских провинций, утерянных при правлении Михаила. Сын и преемник Михаила VIII Андроник II отказался от союза с Римом, а патриарх Иоанн был вынужден отречься от престола, в конечном итоге будучи сослан и заключен в тюрьму до своей смерти в 1297 году.
В XV веке византийский император Иоанн VIII Палеолог, испытывавший сильное давление со стороны турок-османов, стремился заключить союз с Западом. Для этого он договорился с папой Евгением IV о возобновлении переговоров о воссоединении церквей, на этот раз на Ферраро-Флорентийском соборе. После нескольких долгих обсуждений императору удалось убедить представителей Востока принять западные доктрины об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, о чистилище и верховенстве папства. 6 июня 1439 года соглашение подписали все восточные епископы, кроме одного, Марка Эфесского, который считал, что Рим продолжает придерживаться ереси и раскола.
Казалось, что Великий раскол преодолен. Однако по возвращении восточные епископы обнаружили, что их соглашение с Западом было отвергнуто населением и гражданскими властями, за исключением императоров Византии, которые оставались приверженцами унии вплоть до падения Константинополя два десятилетия спустя. Флорентийская уния так и не была принята восточными церквями.Московский митрополит, грек Исидор, заключивший унию от имени русской церкви и получивший на Флорентийском соборе сан римского кардинала по возвращении в Москву оказался в заключении, в Чудовом монастыре.
После захвата Константинополя османами Православная церковь получила статус автономной общины,. Вселенский патриарх стал правителем (millet başı) всех православных подданных империи, в том числе негреков. После завоевания Константинополя Мехмед II взял на себя юридические функции византийских императоров и назначил патриархом Геннадия II. Султаны усилили светскую власть греческой православной иерархии, которая стала политически зависимой исключительно от османского султана и вместе с другими османскими греками дворянами управляла православными территориями Османской империи на Балканах. При этом турецкие султаны активно следили за тем, чтобы патриарший престол и другие руководящие должности в церкви занимали антикатолически настроенные представители духовенства.
Окончательное разделение между католической и восточными православными церквями произошло в XVIII веке. В 1729 году Римско-католическая церковь при папе Бенедикте XIII запретила общение с православными церквями. В 1755 году патриархи Александрийский, Иерусалимский и Константинопольский в ответ объявили о полном разрыве сакрального общения с Римско-католической церковью и назвали католицизм ересью.
Отмена взаимного анафематствования католиков и православных произошло в ходе Второго Ватиканского собора (19962-1965гг). Знаковым стало подписание Папой Римским Павлом VI и православным патриархом Афинагором I Константинопольским совместной католическо-православной декларации 1965 года, снявшей взаимные отлучения от церкви, действовавшие с XI века. И хотя это не привело к полному взаимному общению национальных православных церквей, все же декларация стала мощным тектоническим сдвигом в отношении между «римо-католичеством» и «греко-православием». Однако это не привело к восстановлению церковного общения.
Характерно, что в Греции не было столь «предрассудительного» отношения к католиком, как, например, в средневековом Московском государстве, или позднее в Российской империи. Ведь Россия исторически соприкасалась с католическим миром часто в формате военной агрессии сначала со стороны немецких рыцарей, а позднее-поляков, что и объясняет специфическое отношение православной России к католичеству. До сих пор от желающих перейти в русскую православную церковь из католичества требуется покаяние в прежнем исповедании, как во грехе, ну а русские старообрядцы полностью перекрещивают католиков, впрочем, как и иных «инославных» христиан.
Иная ситуация в Греции. Здесь , несмотря на все исторические коллизии, отношение к католичеству более терпимое. Значительную часть католиков латинского обряда в стране, сегодня составляют этнические греки, живущие преимущественно на островах Ионического и Эгейского морей, на Крите, где некоторое время после захвата «материка» турками сохранялось венецианское правление. Католичество, например, во многом способствовало сохранению и развитию национальной школы иконописи. Турецкое завоевание свело ее на нет в материковой Греции, но иконопись развивалась в XV-XVIII вв. на «католическом» Крите, где приобрела в дополнение к византийской иконописной традиции, так же и черты свойственные искусству западноевропейского ренессанса и барокко, в частности, перспективное изображение и трехмерные образы. Характерно также. что с XIX века католики Греции отмечают Пасху совместно с православными по старому юлианскому календарю.
После обретения независимости и введения монархии число католиков в стране возросло. Это были, как греки. Принимавшие католичество, так и баварские военные и гражданские чиновники, прибывшие вместе с королем Оттоном и вступавшие в смешанные браки с греками. Греков-католиков в обиходе называли (и называют) Φράγκοι (франки), в то время, как православные греки подчеркивали свою религиозную идентичность словом «ромеи». Большинство католиков,как мы отмечали, проживают на островах, но есть значительные общины на «материке» – в Патрах ( здесь до последней войны проживала крупная итальянская община), Афинах, Салониках, Волосе и других местах. Существуют епархии католической церкви возглавляемых епископами.
Оценочная численность католиков в Греции варьируется от 50 тыс.до 350 тыс. человек на 2022 г. Первая цифра будет верной, если брать во внимание только католиков – этнических греков. Но к ним, по данным конференции католических епископов Греции следует добавить выходцев из Польши, которых в стране около 40 тыс., филиппинцев (ок.45 тыс.), иракских ассирийцев (их приблизительно 4 тыс., преимущественно проживающих в Афинах), албанцев-католиков (число которых трудно установить), а также украинцев, выходцев из других стран, преимущественно Африки. Таки «набегает» 300-350 тыс.
Из известных в истории римских пап, трое были греками по национальности – Игиний (138-142гг), Элефтерий (174-189 гг) и Сикст II (257-258гг). Заметим, что понтификат этих пап приходится на эпоху неразделенной церкви. Среди известных католиков греческого происхождения можно назвать несколько теологов и философов начала нового времени, художника Эль Греко, последнего византийского императора Михаила Палеолога, авантюриста и государственного деятеля Сиама (Таиланда) Константиноса Герачиса (Паукона), о нем подробнее здесь ), из совсем современников можно отметить «патриарха» музыкального стиля «ребетико» Маркоса Вамвакариса и актрису,модельера и детскую писательницу Марию Коринфу.
Наше повествование было бы неполным, если бы мы не упомянули о католической церкви византийского обряда в Греции,число последователей в современной Греции составляет около 5000 человек. Собственно католическойцерковью византийского обряда становилась вся греческая церковь в описанные выше периоды Лионской и Флорентийской уний (соответственно несколько десятилетий XIII и XV веков). «Католичность» этой церкви заключается, прежде всего, в поминании за литургией Папы Римского, а не предстоятеля православной церкви, и богослужение ведется по тому же обряду, что и в православной церкви.
Византийско-католический храм св. Троицы в Афинах. Здесь же проводит богослужения и армяно-католическая община города.
В современном виде католическая церковь византийского обряда в Греции берет свое начало в позапрошлом столетии, когда в 1826 году католический священник-иезуит Джон Марангос начал миссионерскую деятельность среди православных христиан в Константинополе, где руководил строительством небольшой общины. В 1878 году он переехал в Афины, где и умер в 1885 году, успев основать церковь. Кроме того, он обратил в католическую веру жителей двух небольших деревень во Фракии.
После 1895 года католики восточного обряда начали свою миссионерскую деятельность в Константинополе, где в 1910 году была основана семинария и два небольших прихода. В них насчитывалось около 1000 прихожан и 12 священников,
В 1907 году уроженец Греции священникИсайя Пападопулос, построивший церковь во Фракии, был назначен викарием генеральным для грекокатоликов в составе Апостольской делегации в Константинополе, а в 1911 году он принял епископскую хиротонию и возглавил недавно учрежденный ординариат для грекокатоликов византийского обряда, который позже стал экзархатом. Была основана отдельная церковь грекокатоликов византийского обряда.
В результате конфликта между Грецией и Турцией после Первой мировой войны греко-католики из Малгары и соседней деревни Даудели переехали в Янницу в Македонии, где сегодня проживает значительная община, и многие из тех, кто жил в Стамбуле, эмигрировали или бежали в Афины, одним из которых был епископ, занявший должность экзарха, и в религиозный институт сестер Паммакаристос, основанный в 1920 году.
В 1932 году территория Экзархата грекокатоликов византийского обряда была ограничена территорией Греческого государства, а для грекокатоликов, проживавших в Турции, был учрежден отдельный Константинопольский экзархат. Из-за продолжающейся эмиграции и антигреческих националистических выступлений со стороны турок, таких как Стамбульский погром, число грекокатоликов в Турции резко сократилось. Последний грекокатолический священник, проживавший в Константинополе, умер в 1997 году, и с тех пор его никто не замещал. Единственные регулярные богослужения в стамбульском греко-католическом храме Святой Троицы проводятся изгнанными халдейскими католиками, проживающими в городе.
Прихожан греческой византийской католической церкви в основном составляют жители греческих острововСирос и Тинос, на которых проживает значительное количество католиков.
По состоянию на 2017 год число греков-католиков византийского обряда в Греции незначительно увеличилось и составило 6016 человек (6000 в Греции и 16 в Турции). В Афинах главной греко-католической церковью является храм св. Троицы в Афинах. Также к этой церкви принадлежит около 1000 «арберешей» (этнических албанцев, проживающих на итальянском острове Сицилия).
В 1978 г. были установлены дипломатические отношения между Греческой Республикой и Ватиканом.
Католики Греции сегодня являются неотъемлемой частью и составляющей «эллинского мира».
Фото: Кафедральный римо-католический собор св. Дионисия Ареопагита в Афинах
Валерий Емельянов, руководитель проекта «Эллинский мир».