Сократ, отец философии и один из величайших древнегреческих умов, был обвинен в нечестии и приговорен к смерти. Тем не менее он был религиозным человеком. Картина «Речь Сократа» Луи Жозефа Лебрена, 1867 год. Источник: общественное достояние / Wikimedia Commons
Древнегреческие философы жили в эпоху, когда религиозные традиции, основанные на культе политеистических богов, считались абсолютными и не подлежащими сомнению.
Божественная сила была вездесущей в культурном контексте древней Греции. Греки верили, что боги не только присутствуют при каждом действии человека, но и вмешиваются в происходящее по своему желанию. Более того, отрицать их существование считалось проявлением гордыни.
Греческая философия зародилась в обществах, которые верили в мифы и многочисленных богов. Двумя поэтами, сформировавшими представления о богах, героях и божественной помощи, которую герои получали для совершения своих подвигов, были Гомер и Гесиод. Эти поэты VIII века до нашей эры заложили теологический фундамент, на котором была основана политеистическая религия Древней Греции.
Гесиод написал «Теогонию» — космологический труд, в котором описывается происхождение и генеалогия богов. В «Илиаде» и «Одиссее» Гомера главными героями являются герои и смертные, но боги вездесущи и влияют на исход приключений героев. Эти истории отражают религиозные верования, распространенные в древнегреческом обществе, которые впоследствии изучали, обсуждали и интерпретировали древнегреческие философы в своих трудах.
Первые досократики появились в VI веке до нашей эры. Позже пришли Платон и Аристотель, а за ними — эллинистические философские школы, такие как стоики и эпикурейцы. Постепенно древнегреческие философы выработали новое отношение к религиозным верованиям, сочетая благоговение с естественными объяснениями и балансируя между метафорической интерпретацией и скептицизмом.
Именно из-за этого скептицизма у Сократа возникли проблемы с властями, что привело к судебному разбирательству за непризнание государственных богов и в конечном итоге стоило ему жизни за «преступление в виде нечестия».
Древнегреческие философы досократики и их религиозные взгляды на космос
Некоторые историки называют первых греческих мыслителей досократиками. Эти древнегреческие философы исследовали космос, используя рациональные методы и опираясь на религиозные верования своего времени. Фалес и Анаксимандр из Милета, Пифагор Самосский, Гераклит из Эфеса, Демокрит из Фракии и другие пытались объяснить устройство космоса, не полагаясь исключительно на мифологию. Они изучали мир природы, пытаясь объяснить его устройство и причины природных явлений. Однако их космологии не были лишены религиозных отсылок.
Аристотель сообщает, что Фалес Милетский, которого многие считают первым философом, утверждал, что «всё полно богов» (De Anima 411a7). Он верил, что божественное начало пронизывает весь мир, и использовал рациональное мышление для объяснения природных явлений. Сообщается, что Фалес предсказал солнечное затмение в 585 году до нашей эры.
Философия Гераклита Эфесского была явно религиозной. Он ввел понятие Логоса (в переводе с греческого — «Разум») — универсального принципа, отождествляемого с божественным началом, благодаря которому все сущее взаимосвязано и происходят все природные явления. «Единое, единственное мудрое, хочет и не хочет, чтобы его называли Зевсом» (фрагмент 32, DK). Для Гераклита религия — это философская концепция: боги символизируют лежащий в основе всего рациональный порядок, и благочестие заключается в понимании этого универсального Логоса.
Пифагор наиболее известен теоремой Пифагора в геометрии, но как философ он придерживался глубоких религиозных убеждений. Он верил в реинкарнацию: что после смерти человек возрождается в новом теле. Этот цикл рождения, смерти и возрождения продолжается до тех пор, пока душа не достигнет очищения и просветления.
Ксенофан Колофонский известен своим противоположным взглядом на антропоморфную религию. Он говорил: «Гомер и Гесиод приписали богам все то, что постыдно и бесчестно среди людей: воровство, прелюбодеяние и взаимный обман» (Фрагмент 11, DK). Вместо этого он провозгласил единого всемогущего бога: «Один бог величайший среди богов и людей, совсем не похожий на смертных ни телом, ни мыслями» (Фрагмент 23, DK). Это рациональный монотеизм, в отличие от традиционных культов, но при этом он не отрицает божественное начало.
Концепция религиозности Сократа
Сократ, которого считают отцом философии, придерживался уникальной, если не сказать радикальной, концепции религии. Некоторые считали его атеистом за то, что он не участвовал в афинских религиозных ритуалах, таких как шествия и жертвоприношения, и в конце концов его осудили за «неверие в богов города» (Апология Сократа 24c). Однако его апология свидетельствует о глубокой религиозности.
Сократ говорил, что им руководит внутреннее божество, даймонион, который дает ему советы и направляет его действия: «Это началось у меня в детстве — некий голос, который приходит и всякий раз, когда приходит, всегда отвращает меня от того, что я собираюсь сделать, но никогда не побуждает меня что-либо делать» («Апология Сократа» 31d). Этот сокровенный религиозный опыт божественного руководства позволяет предположить, что Сократ, как и другие древнегреческие философы, придерживался подлинных религиозных убеждений.
Философ был благочестивым человеком, глубоко преданным Дельфийскому оракулу Аполлона. Когда оракул провозгласил Сократа мудрейшим из людей, он воспринял это как миссию — исследовать жизнь и искать божественную истину. «Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы быть прожитой», — заявлял он («Апология Сократа» 38a). Для Сократа философия сама по себе была духовной практикой, служением божественному разуму.
В «Апологии» (23a–b) Сократ говорит, что доверяет только своему богу и повинуется ему, потому что «бог мудр, а… человеческая мудрость мало чего стоит или не стоит вовсе». В ответ на обвинения в нечестии со стороны афинских властей он смело заявляет: «Я скорее повинуюсь богу, чем вам» («Апология» 29b).
Понятие души в древнегреческой философии
Древнегреческий философ Платон продолжает религиозно-философскую традицию Сократа
Будучи учеником Сократа, Платон углубил связь между философией и религиозными верованиями. Как и его наставник, древнегреческий философ Платон считал, что истину можно постичь только путем тщательного анализа и изучения. Для него поиск истины был неотделим от стремления к божественному.
В основе философии Платона лежит теория форм — сущности вещей и идей. Форма Добра — высший принцип, которому должны следовать люди, поскольку она является конечным источником всего блага.
В «Государстве» он изображает высший объект философского созерцания как Благо — трансцендентную реальность, лежащую за пределами бытия: «Благо… есть причина всего правильного и прекрасного» (509b). Здесь принцип древнегреческого философа перекликается с религиозным языком, а Благо выступает как божественный принцип, подобный Богу.
Платон также рассматривал судьбу души в религиозном контексте. В диалоге «Федон», где Сократ обсуждает с друзьями бессмертие души и природу загробной жизни, он утверждает, что философ готовится к смерти, поскольку «те, кто правильно практикует философию, готовятся к смерти» (67e). Душа, по мнению Платона, бессмертна, и ее очищение ведет к единению с божественным.
По мнению Платона, душа состоит из трех частей: разума, духа и вожделения, — и они соответствуют трем добродетелям: мудрости, мужеству и умеренности. Добродетель справедливости — это связующее звено, объединяющее другие добродетели, благодаря которому каждая часть души выполняет свою функцию.
В сократовском диалоге «Пир» мы видим, что Платон обращается к мистицизму. Это происходит на последнем этапе восхождения философа, когда он достигает философской истины, что напоминает интенсивное откровение в кульминационный момент мистического ритуала. Здесь Платон прямо ссылается на Элевсинские мистерии в диалоге Сократа с провидицей по имени Диотима.
Объясняя свою философию любви, Диотима использует слова «телеа», когда говорит об Элевсинских мистериях, и «эпоптика», что означает высшее откровение или «видение» на последнем этапе посвящения. Таким образом, религиозность Платона — это философский мистицизм: к божественному можно приблизиться через диалектику, созерцание и нравственное очищение.
Аристотель и абстрактное божество
Аристотель был рационалистом и утверждал, что все наши знания берут начало в восприятии. Он придавал большое значение детальному изучению соответствующих фактов в рамках изучаемого предмета.
Древнегреческий философ не верил в традиционных богов, которым поклонялись в его время. Его концепция божественного очень хорошо изложена в «Метафизике» XII. В ней он описывает этот принцип как чистую действительность, вечную, нематериальную и являющуюся причиной движения в космосе — Неподвижный Мститель, или Перводвигатель, — но он движется нефизическим образом.
«Таким образом, на этом принципе зиждутся небеса и мир природы. И его жизнь подобна лучшему из того, чем мы наслаждаемся, но наслаждаемся недолго; ибо оно всегда пребывает в этом состоянии… оно — живое существо, вечное, самое благое» (Метафизика, 1072b).
Бог Аристотеля — это объект желания и мысли, пребывающий в вечном самосозерцании. В отличие от человекоподобных богов Гомера, божество Аристотеля находится вне этого мира; оно является конечной причиной всего движения и развития в природе, абстрактным и безличным. Тем не менее Аристотель считает созерцание («теорию») высшей человеческой деятельностью, поскольку оно подражает божественному. В «Никомаховой этике» он пишет: «Такая жизнь будет превосходить человеческую природу, ибо человек будет жить так не потому, что он человек, а потому, что в нем есть нечто божественное» (1177b).
Неподвижный двигатель Аристотеля — это существо, совершенное в своей красоте, неделимое и созерцающее только совершенное созерцание — самосозерцание. Таким образом, религиозные идеи Аристотеля, как и идеи других древнегреческих философов, заключаются в том, чтобы привести человеческую жизнь в соответствие с божественным разумом посредством рационального созерцания. В «Метафизике» он говорит: «Должно существовать бессмертное, неизменное существо, в конечном счете ответственное за целостность и упорядоченность чувственного мира».
Греческие философы
Пифагор и «Начало науки». Картина Велосо Сальгадо, общественное достояние
Философы эпохи эллинизма и их религиозные идеи
После Аристотеля появились основные школы эллинистической философии: стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. Все они по-разному относились к религии, что отражало плюрализм религиозных взглядов древнегреческих философов.
Стоики: стоики были глубоко религиозными людьми, о чем свидетельствуют некоторые тексты, раскрывающие суть стоицизма. Некоторые идеи, высказанные стоиками, перекликаются с представлениями Аристотеля о том, что человек должен жить в гармонии с природой.
Подобно великим древнегреческим философам, они отождествляли Бога с рациональным порядком мироздания, часто называя его Логосом или Зевсом. Клеанф в своем Гимне Зевсу пишет: «Величайший из бессмертных, многоименный, всемогущий вовеки, Зевс, владыка природы, управляющий всем сущим по закону». Для стоиков жить в согласии с природой означало жить благочестиво, поскольку сама природа была божественной.
Эпиктет верил в Бога и божественное начало и считал, что люди должны сосредоточиться на реализации своего человеческого предназначения, а не следовать традиционным религиозным практикам. В преклонном возрасте он сказал: «Что еще я могу делать, хромой старик, кроме как петь гимны Богу?»
Эпикурейцы: Эпикурейцы были скептиками, но не отрицали существование бога. Эпикур утверждал, что бог — это блаженное и безразличное существо, которое не вмешивается в дела людей: «Благословенное и неуничтожимое существо не испытывает никаких страданий само и не причиняет страданий другим существам» (Письмо к Менекею 123). По мнению Эпикура, истинное благочестие означало освобождение от суеверий и страха божественного наказания.
Эпикур известен эпикурейским парадоксом. Он утверждает, что бог одновременно всеведущ, всемогущ и всеблаг. Однако Эпикур задается вопросом: если бог всеведущ, всемогущ и добр, почему он не избавит мир от зла? Если он знает о зле, но не может его уничтожить, значит, он не всемогущ. Если он добр и всемогущ, но знает о зле лишь отчасти, значит, он не всеведущ.
Для эпикурейцев страх перед богами был источником человеческих страданий, и их философия предлагала способ достичь внутреннего покоя, осознав, что боги не управляют человеческой судьбой.
Скептики: скептиком был Сократ, но основателями школы скептицизма, также известной как пирронизм, считаются более поздние древнегреческие философы, такие как Пиррон и Секст Эмпирик. Секст Эмпирик предполагал, что скептики следуют традиционным религиозным практикам не из убеждений, а по привычке: «Мы ведем образ жизни, соответствующий обычаям и законам нашей страны» («Пирронизм» I.24).
Скептики отвергали догмы и понятие абсолютной истины. Основными понятиями античного скептицизма были вера, воздержание от суждений, критерий истины, видимость и исследование. Их целью было состояние полного душевного спокойствия, возникающее в результате воздержания от суждений, — ментальный покой, при котором мы ничего не отрицаем и не утверждаем.
«Трудно найти творца и отца этой вселенной»
Древнегреческие философы по-разному относились к религии и божественному. Однако стремление понять космос было общим для всех, хотя и преследовалось разными способами. Как заметил Платон, «трудно найти творца и отца этой вселенной, а найдя его, невозможно объявить его всем людям» (Тимей 28c).
Определения абсолютной истины, божественного и благочестия различались, но их объединял философский поиск: нескончаемые размышления о связи между человеком и божественным — тайна, которую пытливый ум никогда не перестанет пытаться разгадать,
Автор ФилиллХрисопулос