Это должно быть захватывающее время в долгой истории греков и индийцев. Лидеры двух стран обменялись впечатляющими визитами, и под их благосклонным взглядом ученые из обеих стран собрались, чтобы сравнить эрудированные заметки о многочисленных взаимодействиях между их древними цивилизациями, или, скорее, о многочисленных цивилизациях, в которых греки и индийцы были творчески вовлечены.
Одним из потенциально полезных вкладов в этот диалог является работа Анжелики Коттариди, основательницы нового Полицентрического музея Эгаи и одного из самых известных археологов и общественных деятелей Греции.
Среди ее заявленных амбиций – способствовать более тонкому пониманию эллинистического мира – иными словами, пространства между Северной и Южной Азией, где греческие культурные формы в богатом взаимодействии с местными культурами и языками послужили катализатором творчества. Как красноречиво описывает это Коттариди, эллинистический город не был местом, где какая-то одна культура или экономическая система навязывалась сверху. Напротив, это был локус встречи, в котором идеи и эстетические принципы могли трансформироваться, сливаться и взрываться во многих направлениях. Эллинистическое влияние служило своего рода дрожжами, а не навязанной императором смирительной рубашкой.
Как ни странно, едва ли не единственным местом, где эллинизм не оказал очень интересного эстетического эффекта, был Рим, чьи скульпторы и художники просто бросались в копирование греческих образцов с разной степенью точности, не привнося при этом никакой сильной чувствительности.
Эта закономерность отчетливо вырисовывается при внимательном изучении погребального искусства Египта поздней античности. Реалистичные фаюмские портреты имеют черты и приемы, которые следуют стилю, сложившемуся в Греции столетиями ранее, а также характеристикам, отражающим местные египетские условия. Он процветал при римском режиме, но в этом стиле нет ничего особенно римского.
Это видение эллинистического мира, столь знакомое поэту К . Кавафи, но не всегда постигаемое в рамках греческого национального государства, могло бы стать полезным элементом в продуктивном греко-индийском разговоре – погружении в призрачный, но дразнящий мир эллинистических городов и царств, которые процветали на северной окраине Индийского субконтинента.
Но, к сожалению, на греко-индийском горизонте сгущаются тучи по причинам, которые люди в Греции сочтут совершенно непонятными, но должны их понять.
Из-за того, что одними из первых, кто определил и прославил встречу между эллинскими формами и буддийскими идеями, были посланники Британской империи, термин «греко-буддист» стал испорченным в глазах многих индийцев. В некоторых научных кругах избегают какого-либо признания греческого влияния, и новая общепринятая мудрость приписывает все европейские черты раннего буддийского искусства торговым связям с Римом. В настоящее время ведутся сюрреалистические поиски альтернативных, негреческих объяснений развевающихся одежд и благородных физиономий, с которыми изображаются Будда и другие святые фигуры.
Что ж, сомнение в повестке дня колониальных историков искусства кажется вполне обоснованным, но отмена влияния Греции, чьи современные представители имеют свои претензии к британскому антиквариату, начиная со скульптур Парфенона, безусловно, является неправильной реакцией.
То, что, по-видимому, затмевает греческую связь в глазах индийцев, так это двойная ассоциация с завоеваниями: сначала экспедиции Александра Македонского, а затем энтузиазм британских колонизаторов, изучавших классику в своих частных школах. Вот где могут быть полезны идеи Коттариди, показывающие, что эллинизм является освободительным катализатором, а не завоевательной силой.
Конечно, всегда следует признавать, что передача культуры – это таинственный процесс, и развитие искусства может иметь множество причин. Возможно (и даже вероятно), что огромное эллинистическое влияние, предшествовавшее расцвету буддийской скульптуры, было дополнено, так сказать, торговлей с эллинистическим Египтом.
Но в самом рьяном своем усердии новая антигреческая ортодоксия игнорирует эстетические свидетельства и придумывает воображаемые хронологические проблемы, чтобы «доказать», что любое западное влияние на буддийское искусство было римским, а не греческим.
По иронии судьбы, влияние этого искаженного взгляда распространилось и на Великобританию. Возьмем, к примеру, новую книгу Питера Стюарта, оксфордского ученого («Гандхарское искусство и классический мир, краткое введение», издательство Archaeopress).
Содержание книги эрудировано и хорошо сбалансировано, но автор чувствует себя обязанным утверждать – явно из уважения к своим индийским коллегам – что термин «греко-буддийский», как описание артефактов или художественных техник, является «глубоко обманчивым». Глубоко обманчиво? Конечно, нет. Но в определенных контекстах она, очевидно, стала оскорбительной. Очевидно, что должна быть изобретена какая-то новая терминология.
Это одна из многих вещей, о которых греки и индийцы должны говорить больше. Но, возможно, всех британцев, независимо от того, являются ли они колонистами или антиколонистами, следует попросить покинуть комнату.
Фото- Премьер-министр Греции Кириакос Мицотакис принимает парад объединенного военного почетного караула во время торжественного приема в Нью-Дели в феврале. .
Автор- Брюс Кларк является членом Британского комитета по воссоединению мрамора Парфенона.