Парфенон Акрополя, построенный греками, в Афинах, Греция
Третий период эллинизации начался со святого Фомы Аквинского (1225-1274 гг. н. э.), чья деятельность знаменует собой конец долгого сна разума со времен Феодосия I и до средних веков.
«Мы все греки. Наши законы, наша литература, наши религии, наши искусства имеют корни в Греции », — Перси Биши Шелли.
«Эй, мы все греки!» Я имею в виду, что, образно говоря, мы, все жители Земли, являемся носителями греческого гена.
В малой или большой степени мы все связаны нитью наследования, дарованной нам Древними Греками через Философию , Демократию, Атлетику, Театр, Мифологию , Науку (естественную, социальную и организационную), Искусство, Архитектуру и Литературу среди многого другого. В общем, это включало бы все те универсальные фундаментальные ингредиенты, необходимые для создания развивающейся и процветающей цивилизации.
Конечно, древнегреческая нить — не единственная нить, которая нас связывает. Мы также связаны через наследие, которое мы получили от существующих цивилизаций (китайской, японской, индийской, исламской, еврейской, западной), а также несуществующих ныне цивилизаций .
G
Сегодня мир переживает третий период эллинизации, который начался в Европе в XIII веке в конце средневековья.
Согласно этому взгляду, эллинизация — это образ жизни, основанный на общих принципах, установленных или усовершенствованных древними греками.
Этот период, как и предыдущие, характеризуется универсальными принципами, которые ведут нас к общему знаменателю в плане мирового устройства на благо всех.
Различия между этим периодом эллинизации и двумя предыдущими многочисленны. Во-первых, текущий период эллинизации является глобальным по своему охвату, в то время как его основные принципы также принимаются все более быстрыми темпами (часто насильственными методами). В-третьих, текущий период эллинизации во многом облегчается (и развивается) улучшениями в коммуникационных технологиях (например, Интернет и социальные сети), в то время как улучшения в транспорте в сочетании с распространением торговли, туризма, спорта и развлечений также являются общими чертами.
Моя вторая цель — попытаться объяснить, почему вклад Древней Греции непреходящ и все более актуален. Я считаю, что Древние Греки взорвали взрывчатку свободы, взрыв идей и принципов, который, как мы говорим, все еще продолжается, поглощая своим адом, как разгорающийся огненный шар, современный открытый, ценящий свободу мир.
Действительно примечательно, что сегодняшние свободные люди основывают свой развивающийся образ жизни на все более важных, практичных и полезных формулах, изобретенных древними греками.
Первый период эллинизации
Греция Эпидавр театр
Первый период эллинизации западного мира завершился объединением Греции
под властью Македонии, когда Филипп II разгромил Фивы и Афины (и их союзников) в битве при Херонее (338 г. до н. э.).
В период первой эллинизации в Греции существовало четыре цивилизации: минойская (с центром на Крите), микенская (материковая Греция, в основном Пелопоннес), дорийская (средняя и южная Греция) и классическая греческая цивилизация (ее центром и основным участником были Афины).
Первый период эллинизации характеризовался городами-государствами и, согласно Смиту (1960, стр. 87), «распространением греческих артефактов и обычаев посредством торговли и колонизации». Это был период, в течение которого западный мир пережил рождение сложной архитектуры и искусства, а также первого произведения его литературного канона — эпоса Гомера. Это был также период, прерванный так называемыми Древними темными веками (1200–750 гг. до н. э., вызванными вторжением дорийцев, которые устремились с севера), за которыми последовала Классическая Греция, которая дала нам, среди прочего, философию, науку, демократию, театр и спорт.
Геракл Матхура. Статуя, вдохновленная мифом о Геракле и Немейском льве, созданная местными скульпторами во 2 веке в Индии.
Второй период эллинизации западного мира начался в 336 г. до н. э. с Александром Великим и продолжался до 391 г. н. э., когда Феодосий I Великий решил подавить нехристианские традиции. Этот период характеризовался строительством империй (македонской, римской, западно-римской, восточно-римской) и основывался, в основном, на классической греческой мысли.
Как утверждает Морей (1901, глава XVIII), «мы могли бы сказать, что когда Греция была завоевана Римом, Рим был цивилизован Грецией». Второй период эллинизации закончился, когда в 391 году н. э. Феодосий I Великий (347-395 гг. н. э.) издал ряд указов, называемых Феодосиевыми указами, которые подавляли нехристианские традиции.
Феодосий I Великий приказал разрушить все древние храмы и святилища, запретить Древние Олимпийские игры в 393 или 394 году н. э. и, что самое печальное, сравнять с землей Серапеум Александрийский (вместе с его богатой библиотекой).
Феодосия I называли «Великим», потому что он сумел объединить Западную и Восточную Римские империи (последний римский император, которому это удалось), и он временно обеспечил будущее Восточной Римской империи с помощью дипломатии, одновременно отстаивая христианство, издав свои «Указы» против нехристианских традиций.
Феодосий I (император Римской империи с 379 по 395 гг. н. э.).
К сожалению, заложенный им фундамент единства Западной и Восточной Римской империи оказался не слишком прочным; после его смерти обе империи распались и больше никогда не воссоединялись.
«Великий» перед своей смертью неразумно возвел на престол двух своих сыновей, Аркадия (двенадцати лет), чтобы править Востоком, и Гонория (восьми лет), чтобы править Западом. Его дипломатия сводилась к предоставлению автономии неримским народам, таким как готы, в обмен на военную помощь, включая войска и лошадей, чтобы сражаться за Империю.
Непреднамеренным результатом стало создание отдельной нации внутри Империи, которая оставалась постоянной угрозой ее внутренней стабильности. Некоторые современные историки намекают, что эта угроза была фактором, приведшим к окончательному упадку Империи.
Например, в 390 году н. э. население Фессалоник взбунтовалось, выражая недовольство присутствием местного готского гарнизона. Командир гарнизона был убит в ходе беспорядков; в отместку Феодосий приказал готам убить всех зрителей (около семи тысяч), собравшихся на местной арене для циркового представления.
За эту жестокую резню против человечества «Великий» был отлучен от церкви епископом Милана святым Амвросием. Несомненно, «Указы» Феодосия I против нехристианских традиций знаменуют, как утверждается здесь, начало средневекового периода, который сдерживал западную цивилизацию около тысячи лет. Вероятно, Указы были мотивированы неполноценностью нехристианской, сирийской, неоплатонической философской школы, модной, когда Феодосий I обрел власть, во главе с постплотинианским философом Ямвлихом (250-325 н. э.).
По словам Купера (стр. 384-385), «так называемый сирийский неоплатонизм после Плотина […] во многом отличался от чисто рационалистического, традиционно греко-философского духа работ Плотина [и Порфирия]. […] Короче говоря, для Ямвлиха спасение зависело от языческой религиозной магии», которую Купер (стр. 385, сноска 123) рассматривает как «деградацию рационализма и потерю интеллектуального духа».
Идеи Ямвлиха противоречили преобладающему образу мышления греческих, римских и эллинистических философов того времени. Он бросил вызов господствующей философской парадигме, согласно которой истина была функцией естественного откровения или вывода, основанного на человеческом наблюдении. Ямвлих бросил вызов «философии в старом смысле, восходящей к Сократу и продолжающейся через Плотина, жизни, ведущейся на основе и исключительно на основе рационально разработанного, независимого и авторитетного описания реальности (включая описание природы и характеристик божественности)».
Идеи Ямвлиха не могли конкурировать с христианством, как его понимал Феодосий I. Истина как функция магии не выдерживает критики — особенно тот вид магии, который отличается от религии. Меррифилд (1987) определяет разницу между религией и магией следующим образом: ««Религия» используется для обозначения веры в сверхъестественные или духовные существа; «магия» — использование практик, направленных на то, чтобы взять под контроль оккультные силы и таким образом повлиять на события; «ритуал», предписанное или обычное поведение, которое может быть религиозным, если оно направлено на то, чтобы умилостивить или завоевать расположение сверхъестественных существ, магическим, если оно направлено на то, чтобы действовать посредством безличных сил симпатии или путем управления сверхъестественными существами, или социальным, если его цель — укрепить социальную организацию или способствовать социальному общению».
К сожалению, ошибочная трансформация, установленная Ямвлихом, загрязнила существовавшую ранее философскую парадигму, которая в результате потеряла свою привлекательность, открыв дорогу к христианской модели того времени. Согласно христианской модели того времени, истина была функцией сверхъестественного откровения (божественное сообщение истины, в котором либо способ сообщения, либо его содержание находятся за пределами способности человеческой природы к постижению).
Несомненно, идеи Ямвлиха не могли конкурировать с мощными посланиями христианства о надежде, обновлении, бескорыстии, сострадании, справедливости и прощении, а также о безусловной любви, и поэтому Феодосий I вполне обоснованно сделал ее обязательной религией для своего народа, при условии, как упоминалось выше, неразумного подавления всех нехристианских традиций.
«Указы» Феодосия I Великого против нехристианских традиций, положившие начало — как здесь утверждается — средневековому периоду, который задержал развитие западной цивилизации примерно на тысячу лет, убийство множества людей (включая семь тысяч христиан в Салониках), его неблагоразумный договор (дипломатия) с готами и назначение двух несовершеннолетних преемниками — все это служит данными против величия.
Можно задаться вопросом, почему все еще добавляют слова «Великий» рядом с Феодосием I? Позже, в 529 году н. э., Юстиниан I закрыл первый университет, когда-либо созданный в истории человечества: Академию Платона. Хотя второй когда-либо созданный университет, Лицей Аристотеля , в то время уже не был действующей школой, и к тому времени «позитивная» философия Аристотеля и «нормативная» философия Платона гармонично обосновались вокруг неоплатонизма.
Поэтому, когда Юстиниан I закрыл Академию Платона , он закрыл и Лицей Аристотеля. Другими словами, он выключил «рассуждение». Без сомнения, Феодосиевы указы вместе с закрытием двух школ в Афинах погрузили Европу и Ближний Восток в стагнацию грамотности.
Археологический памятник Платоновской академии в Афинах, Греция.
Кроме того, тысячелетний период Средневековья был отмечен варварскими нашествиями (по масштабам опустошения схожими с вторжением дорийцев в Древнюю Грецию), длительными войнами, эпидемиями, упадком свободной торговли и зверствами, творимыми заблудшими христианскими фанатиками, такими как крестоносцы и различные инквизиторы.
Средневековая эпоха закончилась с приходом различных возрождений (Ренессанса), которые в некоторых регионах Европы начались раньше, чем в других. К сожалению, загрязняющие идеи Ямвлиха и последующие Феодосиевые декреты привели к исчезновению со сцены ранее существовавшей философской парадигмы естественного откровения, чтобы снова появиться примерно тысячу лет спустя через учение Фомы Аквинского (1225-1274 н. э.) (1977, 1999). В период отсутствия разума человечество пережило средневековый период или, как некоторые предпочитают его называть, Темные века. Временная шкала в Таблице 1 перечисляет основные философские парадигмы и соответствующие периоды эллинизации.
Таблица 1: Философия и периоды эллинизации
Третья схема эллинизации Греции
Таблица 1. Автор: Деметри Кантакарелис
После Феодосия I и падения Римской империи многие греческие тексты остались без латинского перевода, что вызвало упадок знаний на Западе. Хотя интерес и доступность греческих текстов были редки на латинском Западе, древнегреческие идеи, в основном философские и научные, проникли в исламский мир ; мусульманские завоевания распространились на европейский континент.
Сицилия и Испания были завоеваны арабами около 700 г. н. э. Иберия быстро стала самой густонаселенной и процветающей, как в материальном, так и в культурном плане, областью в Европе.
Один из правителей мусульманской Испании, Аль-Хакам II, собрал книги со всего арабского мира, создав библиотеку, включавшую античные и римские труды, а также работы арабов и многих других народов известного тогда мира. В конечном итоге библиотека стала центром переводов на латынь.
Позднее крестоносцы во время Четвертого крестового похода (1202-1204 гг. н. э.) разграбили Константинополь , что дало им доступ к его богатым библиотекам, заполненным древнегреческими и римскими текстами.
В свою очередь, многие из этих текстов были переведены на латынь Вильгельмом Мёрбеке (1215-1286 гг. н. э.), фламандским доминиканским ученым и филэллином, одним из самых выдающихся литераторов XIII века.
По просьбе Фомы Аквинского он выполнил полный перевод трудов Аристотеля или, для некоторых частей, пересмотр существующих переводов, и примечательно, что он был первым переводчиком «Политики» (ок. 1260 г. н. э.) и математических трактатов Архимеда, а также многих других рукописей.
Как здесь утверждается, третий период эллинизации начался со святого Фомы Аквинского (1225-1274 гг. н. э.), чьи труды знаменуют конец долгого сна разума со времен Феодосия I и на протяжении средневековья.
Позднее, особенно после падения Константинополя под натиском османов в 1453 году н. э. и притока беженцев-византийских ученых в Западную Европу, распространение древнегреческих и римских знаний стало ускоряться, тем самым укрепляя основы Третьего периода эллинизации, а также положив начало легендарному итальянскому Возрождению и вызвав возрождение в других европейских странах.
Святой Фома Аквинский сыграл важную роль в восстановлении рационалистической традиции, переплетая ее с христианской теологией. К тому времени, когда Аквинский начал свою литературную работу, большая часть произведений Платона и Аристотеля стала доступна в Западной Европе.
Святой Фома Аквинский
Хотя его философская ориентация была подчинена Аристотелю, он осознавал обширный спектр мысли, созданной Древними (переводы на латынь Вильгельмом Мёрбеке греческих и римских текстов, собранных в византийских библиотеках) и ранними средневековыми писателями, которые также находились под влиянием древнегреческой мысли, а именно: Святым Августином (354–430 гг. н. э.) и Боэцием (480–524 гг. н. э.); исламскими философами и писателями аль-Кинди (800–872 гг. н. э.), аль-Фараби (872–950 гг. н. э.), Ибн Синой или Авиценной (980–1037 гг. н. э.), Ибн Рушдом или Аверроэсом (1126–1198 гг. н. э.); и еврейский философ и писатель Моисей Маймонид (1135-1204 гг. н. э.), чье противодействие неоплатонизму аль-Фараби и Ибн Сины внесло значительный вклад в понимание Фомы Аквинского.
На Фому Аквинского сильное влияние оказал святой Августин, на которого, в свою очередь, оказали труды Аристотеля (особенно его «Риторика» и «Поэтика»). Августин в своих философских и теологических рассуждениях сформулировал более ранний синтез философии и теологии, объединив христианскую веру с элементами учения Платона, которые он обнаружил в трудах неоплатоника Плотина и его ранних и влиятельных трудах о человеческой воле — центральной теме этики, которая станет предметом внимания для более поздних философов, таких как Ницше, Кьеркегор и Шопенгауэр.
До святого Фомы Аквинского мыслители боролись с проблемой соотношения философии и теологии, выражая эту проблему как отношение между верой и разумом. Аквинский оказал решающее влияние, прояснив точные вопросы, признав альтернативные решения, предлагаемые различными авторитетами, и ответив на основные возражения против его аристотелевско-христианских решений. Таким образом, Аквинский усовершенствовал «схоластический метод».
Фома Аквинский считал, что откровение может направлять разум и не давать ему совершать ошибки, в то время как разум может прояснить и демистифицировать веру. Объединив философские принципы разума с теологическими принципами веры, он стал главным основателем схоластики, целью которой было примирение классической и позднеантичной философии, особенно философии Аристотеля и неоплатонизма, с христианской теологией.
Он утверждал, что метод Аристотеля, заключающийся в использовании разума и наблюдаемых фактов природы для достижения истины, привел к Богу. Согласно Аквинскому, люди должны использовать разум для понимания «естественного закона», который исходит от Бога. Схоластическая философия была попыткой составить связную систему традиционной мысли, а не поиском действительно новых форм понимания.
Греческий философ Аристотель
Римская копия греческой бронзовой скульптуры Аристотеля. Томази реконструирует лица древних греков, используя такие бюсты в качестве ориентира.
Содержание этой системы было по большей части сплавом христианской теологии и философий Платона и, особенно, Аристотеля. Наиболее отличительным в схоластике был метод, процесс, опирающийся главным образом на строгую логическую дедукцию, которая принимала форму сложной системы и выражалась в диалектической или диспутационной форме, в которой теология доминировала над философией.
Например, через Аристотелевское мышление Аквинский разработал доказательство существования Бога, основанное на так называемом Аргументе Перводвигателя. А именно, если каждый результат имеет первопричину, как все началось? Он указал, что не может быть бесконечного процесса действия и противодействия без отправной точки.
Аквинат постулировал, что Бог был Тем, кто начал все, Перводвигателем, который привел все творение в движение без какой-либо предшествующей причины. Дедуктивно, классическое аристотелевское мышление постулировало, что Аристотель посмотрел бы на дерево и спросил, что стало причиной дерева? Он бы придумал всевозможные причины дерева (климат, вода, температура, местоположение и солнечный свет среди прочих) и пришел бы к выводу, что сущность дерева, отправная точка дерева и перводвигатель были семенем.
Говорят, что Аквинский «христианизировал» или «крестил» философию Аристотеля, но в веках, последовавших за ренессансом и по сей день, есть достаточно доказательств того, что христианство также было «Аристотлизировано» святым Фомой Аквинским. По словам Пипера (1962, задняя внешняя сторона обложки), «Аквинский примирил прагматическую мысль Аристотеля с Церковью, доказав, что реалистическое знание не должно исключать веру в духовные реальности религии».
«[Брак] веры и разума, предложенный Фомой Аквинским в его великом синтезе «теологически обоснованной мирской жизни», был не просто одним из многих решений, но великим принципом, выражающим суть христианского Запада», — говорилось в нем. Другими словами, Фома Аквинский учил нас искать истину как функцию как естественного откровения, так и сверхъестественного откровения.
Учения Аквинского нашли благодатную почву в Европе,
Годы Аквината знаменуют начало дивергенции, которая вывела Европу на более высокий уровень благосостояния по сравнению с другими регионами мира. Без сомнения, учения святого Фомы, которые пришли после периода быстрого экономического развития, длившегося с XII по середину XIII века, привнесли больше свободы в сердца и умы людей, тем самым укрепив «свободные» движения, которые начались ранее на Пиренейском полуострове и в Нидерландах.
Истина Аквинского как функция Естественного Откровения и Сверхъестественного Откровения бросила вызов, пробудила, преобразила и воодушевила мыслителей и вывела Европу на более высокий уровень благосостояния на многие столетия вперед, несмотря на многочисленные бедствия, которые последовали за этим, включая неблагоприятные изменения климата (Малый ледниковый период и вызванный им голод), бубонную чуму, войны и тоталитаризм.
Возрождение разума спустя почти тысячу лет с тех пор, как Феодосий I Великий дал свободу мыслить, писать, учиться, творить, исследовать и управлять. Эти свободы продолжают действовать на протяжении столетий, постоянно вызывая значительные улучшения в благосостоянии Европы и за ее пределами, и пути назад нет!
Свобода, вдохновленная греками, и ее влияние
Для древних греков свобода была основой их цивилизации. Они поняли, что
свобода следовать своим желаниям в сочетании с ограничениями (географическими, культурными и правовыми), а также балансом разума и тела, даст им возможность преуспеть во всем, что они поставят перед собой. Эта свобода зажгла непреклонное стремление к истине, совершенству и превосходству и позволила им достичь феноменальных достижений, которые поражают нас и по сей день.
По мнению некоторых (2006), существует модель человеческого благополучия, совместимая с представлением о том, что мы, люди, представляем собой сложные адаптивные системы, наделенные нашей генетической конституцией определенными способностями, а именно когнитивными, аффективными, психомоторными, эстетическими и духовными, и индивидуальное благополучие зависит от того, в какой степени мы развили эти способности и имеем средства для их реализации.
Счастье, с этой точки зрения, не то, что у вас есть, а то, чем вы являетесь. Таким образом, общества оцениваются не по тому, какие материальные удобства они создают, а по тому, в какой степени они способствуют развитию людей, полностью способных реализовывать свои личные способности.
Пытались ли древние греки создать среду (общество или цивилизацию), благоприятную для того, чтобы люди могли использовать свои личные возможности? Подсказки к ответу на этот вопрос можно найти у Фукидида и его классической траурной речи, произнесенной древнеафинским государственным деятелем Периклом в 431 г. до н. э.
Помимо того, что Фукидид предлагает практическую формулу на все времена относительно того, какой должна быть надгробная речь для павших патриотов, он описывает мораль, традиции и обычаи того времени, которые и сегодня практикуются на Западе.
Но самое важное, что он указывает на то, что свобода — это фактор, который способствовал достижениям Афин, — фактор, который все еще в силе сегодня, особенно в отношении так называемых западных наций, которые классифицируются как свободные нации по отношению к остальному миру. Несомненно, свобода — один из основополагающих блоков западной цивилизации.
Перикл (через Фукидида) начинает с красноречивого утверждения о том, что те, кто пали, защищая свободу, заслуживают наивысшей чести, и что оратор должен быть осторожен, чтобы не преуменьшать, но и не преувеличивать заслуги павших защитников.
В свою очередь, он утверждает, что свобода породила «большее, чем ее репутация» Афины, готовые умереть за сопротивление, а не жить, подчиняясь, и что сила Афин — это свобода. Он также утверждал, что счастье — это плод свободы, что свобода — это плод доблести, и что свобода равна бесстрашию и военному преимуществу.
Перикл продолжает, заявляя, что лучше оставаться свободным, а не подражать другим, и управлять свободно избранными должностными лицами посредством демократии, чтобы вести свободную и приятную индивидуальную жизнь, подчиняясь этике и закону, допуская при этом свободное и открытое обсуждение, целеустремленность и разумный риск. Накопление богатства для использования (а не для показухи), усилия по борьбе с бедностью и проявление подлинной щедрости также высоко ценились. Перикл завершил, заявив, что «утешение, поэтому, а не соболезнование — вот что я должен предложить родителям умерших».
Речь по духу похожа на Геттисбергскую речь, произнесенную Авраамом Линкольном в разгар Гражданской войны в США. Оба преуспевают в красноречивом и новаторском чествовании погибших и вдохновлении оставшихся на продолжение борьбы за свои цели.
Национальная галерея искусств Вашингтон, округ Колумбия, США, вдохновленная греческой архитектурой
Одним из многих зданий в США, на которые оказала влияние греческая архитектура, является Национальная галерея искусств в Вашингтоне, округ Колумбия.
Возвращаясь к поставленному выше вопросу о том, пытались ли древние греки создать среду (общество или цивилизацию), благоприятную для того, чтобы люди могли использовать свои личные способности, ответ, в общем и целом, будет однозначным «да».
Греки высвободили три основные свободы, которые позволили людям более эффективно использовать свои способности: свободу мыслить или рассуждать; другими словами, свободу критически мыслить обо всем, от человеческого тела и духа до всей вселенной. Греки верили, что все управляется порядком, доступным человеческому разуму, и свободу иметь дело с природой, творением и ценить красоту (природную и созданную человеком) через призму субъективной рациональности и общественных параметров. То есть, свобода наслаждаться творчеством и творениями посреди великолепия греческих пейзажей в сочетании со свободой стремиться к удовлетворению эстетикой природы имеет первостепенное значение, как и свобода предпринять духовное путешествие к менее ограничивающей жизни через расширение прав и возможностей и метаморфозы.
Эти свободы подтолкнули Грецию (особенно Грецию Золотого века) к классике. Они создали средства для развития оптимизации, основанной на морали (истина и справедливость), подлинном счастье (честь, жертвенность, уважение и борьба со злом), а также уникальной духовности (чтобы иметь дело, в первую очередь, с расширением прав и возможностей и потребностью в безопасности и психологическом комфорте).
Эти средства для оптимизации развития все чаще используются и сегодня. Они составляют известные концепции философии, демократии, театра, спорта, мифологии, искусства, архитектуры, медицины и многого другого. Сэр Морис Боура (1985), выдающийся ученый и автор, назвал эти достижения Древней Греции «невероятными», поскольку они раскрывают «Грецию в ее Золотой век [как] динамичное, красочное, бесконечно творческое общество, основанное на вере в то, что действие во всех его формах было естественной целью человека».
Существует множество свидетельств того, что с тех пор эти свободы позволяют человечеству эволюционно продвигаться к новому оптимуму, усваивая новые знания и постоянно адаптируясь к актуальным всеобщим проблемам.
После первоначального всплеска интереса к классическому знанию и ценностям, который принес нам начало Третьего периода эллинизации, характеризующегося в основном возобновленной свободой рассуждать и исследовать, последовало множество открытий и событий, которые раздули пламя перемен и прогресса, превратив этот последний виток эллинизации в постоянно растущий взрыв, который сегодня с возрастающей скоростью охватывает своим пламенем весь мир.
В этот же период набирает силу научная революция, и наблюдение за природным миром заменило религиозную доктрину как источник нашего понимания вселенной и нашего места в ней. Коперник (1473-1543 н. э.) перевернул модель небес, предположив, что солнце находится в центре солнечной системы, а планеты вращаются вокруг него. В то же время продолжались исследования, колонизация и христианизация того, что Европа называла «Новым Светом».
Внезапно Мир европейцев стал намного больше, и мнения о нем стали более разнообразными и неопределенными, чем когда-либо. Среди многочисленных открытий, сделанных во время или после раннего Третьего периода эллинизации, которые можно перечислить, можно назвать следующие: часы, линзы (очки, микроскопы и телескопы), печатный станок, компас, улучшенная навигация, порох, подводная лодка, рыночная система, научный прогресс (например, химия), промышленные революции (с первой по четвертую), самолет и многое другое.
А среди многочисленных событий можно выделить исследование новых земель (и современного космоса), окончание Столетней войны между англичанами и французами, творчество Шекспира и протестантскую Реформацию.
Кроме того, Запад пережил наступление Эпохи Разума, возрождение Демократии, а также возрождение современных Олимпийских игр. Несомненно, в течение Третьего периода эллинизации мир выглядит более единым, все больше превращаясь в глобальную сущность, более прогрессивный, более сострадательный и более мирный космополис, который пользуется чистыми выгодами, связанными со всеми этими ценными концепциями, внесенными древними греками.
Похоже, что глобализация [растущая взаимозависимость стран с точки зрения экономики (свободные рынки и международная торговля, подлежащие некоторому регулированию), управления (в основном свободные демократические страны) и культуры (постоянно освобождаемой и объединяемой посредством социальных сетей, международного спорта и развлечений)] разжигает пламя эллинизации во всем известном мире, особенно с тех пор, как «экономика», «управление» и «культуры» управляются свободой мыслить, свободой, которая породила достижения Древней Греции, и свободой, которая и сегодня движет нас к лучшему пониманию и более высокому уровню благосостояния.
Резюме и заключение
Описывая различия между этим периодом эллинизации и двумя предыдущими, я пришел к выводу, что текущий период является периодом, который шире по своему охвату и носит более глобальный характер и который принимает все более агрессивные средства распространения своих основополагающих принципов посредством дополнительных средств технического прогресса в области связи, транспорта и развития торговли, туризма, спорта и развлечений.
В свою очередь, я попытался предложить объяснение того, почему вклад Древней Греции непреходящий и все более значимый. Я высказал свою веру в то, что Древние Греки взорвали взрывчатку свободы, всплеск идей и принципов, который, как мы говорим, все еще продолжается и расширяется.
Действительно примечательно, что сегодняшние свободные люди основывают свой эволюционирующий образ жизни на все более важных, практичных и полезных изобретениях древних греков. В заключение я хотел бы указать на связь Третьей эллинизации с сегодняшним глобализированным миром через растущую взаимозависимость наций с точки зрения экономики (свободные рынки и международная торговля, подлежащие некоторому регулированию), управления (в основном свободные демократические нации) и культуры (постоянно освобождаемой и объединяемой посредством социальных сетей, международного спорта и развлечений).
Похоже, что глобализация раздувает пламя Третьей эллинизации по всему миру, особенно с тех пор, как «экономика», «управление» и «культура» стали подчиняться свободе рассуждения, свободе, которая породила достижения Древней Греции, и той же самой свободе, которая и сегодня движет нас к лучшему пониманию и более высокому уровню благосостояния.