Аль-Хакам
Традиционное представление о западной цивилизации гласит, что примерно в 1500 году нашей эры благодаря греческим текстам Европа вновь обрела утраченную память о греческом и римском прошлом и вступила в эпоху прогресса в науке и цивилизации, известную как Ренессанс.
На самом деле прогресс цивилизации начался в XI–XII веках и был результатом распространения арабской цивилизации в Европе. Ренессанс XVI века был скорее формированием исключительной христианской европейской идентичности в мире литературы и науки.
Латинские гуманисты создали движение, которое переняло ключевые ценности арабской традиции, но отличалось использованием классической латыни в качестве лингва франка и классических авторов в качестве отцов-основателей.
После периода, когда классическая культура активно прославлялась, а арабское влияние пытались исключить из научного канона, в европейском сознании прочно утвердился образ грека как источника европейской культуры. Ученые едва ли осмеливались ссылаться на арабов в поддержку своих революционных идей.
Народная вера подтверждала тему возрожденной классики, повторяясь снова и снова, пока арабское наследие в Европе не было забыто. Предвзятые образовательные материалы должны быть скорректированы, чтобы наша молодежь получила верное представление об истории.
Культурный миф
Традиционное представление о западной цивилизации повествует о том, как Европа, погрязшая в невежестве и безграмотности Средневековья, внезапно наткнулась на ряд текстов на классическом греческом языке, которые разом вернули утраченную память о славном греческом и римском прошлом Европы.
Наука и литература начали процветать, и с помощью блестящих греческих философов дремавшие европейцы смогли сбросить с себя невежество Средневековья и открыть двери в мир науки и цивилизации. Этот процесс называют «возрождением» классической цивилизации в Европе, или Ренессансом.
На самом деле прогресс цивилизации начался в XI–XII веках и не имел греческого или римского происхождения. В 1060 году норманны завоевали Сицилию, а чуть позже, в 1085 году, в ходе Реконкисты был взят город Толедо. И Сицилия, и Толедо стали центрами, через которые арабская культура науки и образования начала распространяться по Европе, пробуждая интерес к знаниям у европейских христиан. По словам Э. Дж. Холимарда:
«В XII и XIII веках в Европе происходил научный ренессанс, и ученые из христианских стран отправлялись в мусульманские университеты Испании, Египта, Сирии и даже Марокко, чтобы перенять знания у своих врагов в религии, но друзей в науке. Вскоре арабская наука начала проникать в Европу, и к середине XIII века ручеек превратился в реку». (Ричард Рассел, «Труды Гебера»: новое издание с предисловием Э. Дж. Холмьярда, стр. XV. 1928)
«Первый ученый» Англии Аделард из Бата так объясняет, чему он научился у своих арабских наставников:
«От арабских наставников я научился одному: руководствоваться разумом, в то время как вас пленяет образ авторитета, ведущего за собой. Ибо что такое авторитет, как не поводок?» Подобно тому, как диких зверей куда угодно ведут на поводке и они понятия не имеют, куда их ведут и зачем, а просто следуют за веревкой, которая их удерживает, так и авторитет писателей подвергает многих из вас опасности, скованных грубой доверчивостью». (Норман Дэниел, «Арабы и средневековая Европа», стр. 265–266. 1974)
Другими учеными эпохи Возрождения XII века, которые многим обязаны арабам, были Роджер Бэкон, Витело, Альберт Великий, Адам Марш, Арнольд Вильнёвский, Петр из Абано и Даниил из Морлея.
В процессе передачи мусульманско-арабской цивилизации Европе можно выделить три важных этапа. Первый — это масштабные переводческие проекты в Италии и Испании XII века, в ходе которых сотни арабских книг были переведены на латынь.
Второе направление — это принятие, в первую очередь при сицилийском дворе и в Аль-Андалусе, ценностей арабского «адаба», который в Европе стал известен как гуманизм. Этот гуманизм не был атеистической философией, как его часто понимают сегодня, а включал в себя целый ряд дисциплин, таких как ораторское искусство, письмо, знание грамматики, поэзии, эрудиция, наука и изучение религиозных текстов.
Эти гуманистические дисциплины стали фундаментальной движущей силой зарождающейся европейской цивилизации. (Джордж Макдиси, «Расцвет гуманизма в классическом исламе и на христианском Западе», 1991)
Среди известных ранних гуманистов — Петрарка (1304–1374), Джованни Боккаччо (1313–1375) и Колюччо Салютати (1331–1406). О том, что ислам оказал влияние даже на гуманистические представления о человеке, свидетельствует знаменитая «Речь о достоинстве человека» (1486) гуманиста Пико делла Мирандолы, которую называют «Манифестом Ренессанса». Она начинается с цитаты известного арабского гуманиста Абдаллы ибн Кутайбы (ум. 889):
«Достопочтенные отцы, я читал в древних арабских писаниях, что сарацин Абдала, когда его спросили, что на этой, так сказать, сцене мира кажется ему самым удивительным, ответил, что нет ничего более чудесного, чем человек». (Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека». См. также Макдиси, «Расцвет гуманизма», стр. 307)
Третьим достижением стало основание европейских университетов по образцу исламских медресе (Джордж Макдиси, «Возникновение колледжей: образовательные учреждения в исламе и на Западе», 1981). Первыми европейскими университетами стали Болонский университет (1088), Парижский университет (ок. 1150), Оксфордский университет (1167), Кембриджский университет (1209), Падуанский университет (1222) и Неаполитанский университет (1224).
Преподаватель университета в Падуе (Италия) окружен трудами двенадцати выдающихся ученых, шестеро из которых — арабы, а один — араб-иудей. На верхней полке за классическими авторами — Аристотелем, Гиппократом и Галеном — следуют арабские авторы: Авиценна, Хали Аббас, Разес и Аверроэс. Рядом с преподавателем лежит «Естественная история»
На полке под шкафом находятся «Концилиатор» средневекового английского ученого Питера Абано, труды Исаака Иудея и работа арабского хирурга Авензоара. (Сингер и Рабин, «Прелюдия к современной науке», издательство Кембриджского университета, стр. XXIV. 1946)
Освобождение от арабского господства
Чтобы проиллюстрировать присутствие арабских авторов в европейском научном мире двенадцатого-шестнадцатого веков, только в области медицины было девятнадцать авторов, известных в Европе под латинской транскрипцией их арабского имени: Месуэ старший, Месуэ младший, Хумаин, Иисус Хали, Алкинд, Серапион, Янус Дамаскенс, Исаак Иудей, Хали Аббас, Альхазира, Аннафис, Альбукасис, Авензоар, Аверроэс, Маймонид, Абен-Гефит, Эбн Альбетар и другие. самый влиятельный – Авиценна в рассуждениях. (Дональд Кэмпбелл, «Арабская медицина и ее влияние на Средневековье», стр. 60–102. 1974)
В важном учебнике Феррари, изданном в 1471 году, Авиценна цитируется 3000 раз, Разес — 1000 раз, а греческие авторы Гален и Гиппократ — 1000 и 140 раз соответственно (там же, стр. 201). Многие греческие труды были известны только в латинском переводе с арабского.
Доминирование арабских авторов с самого начала вызывало беспокойство у христиан. Важный фрагмент сохранился в письме христианина по имени Альваро, жившего в Аль-Андалусе в IX веке. Он жаловался, что талантливая христианская молодежь из числа мосарабов в Испании теряет свою идентичность, приобщаясь к арабской культуре.
«Мои собратья-христиане восхищаются поэмами и романами арабов; они изучают труды мусульманских богословов и философов не для того, чтобы опровергнуть их, а чтобы овладеть правильным и изящным арабским стилем. Где сегодня можно найти мирянина, который читает латинские комментарии к Священному Писанию? Кто изучает Евангелия, книги Пророков и Апостолов? Увы!» Молодые христиане, наиболее выдающиеся своими талантами, не знают ни одной литературы и ни одного языка, кроме арабского; они с жадностью читают и изучают арабские книги; они собирают целые библиотеки таких книг, тратя на это огромные деньги, и повсюду превозносят арабскую науку. С другой стороны, при упоминании христианских книг они презрительно заявляют, что такие труды недостойны их внимания. Как жаль! Христиане забыли свой родной язык, и едва ли найдется один из тысячи, кто смог бы написать другу письмо на хорошей латыни. Но когда дело доходит до арабского письма, сколько же людей могут выражать свои мысли на этом языке с величайшей элегантностью и даже сочинять стихи, которые по своей формальной правильности превосходят стихи самих арабов!» (Макдиси, «Расцвет гуманизма», стр. 330)
Джордж Макдиси считает этот фрагмент показательным с точки зрения предпосылок дальнейшего развития гуманизма в христианской Европе. Испытывая все большее отторжение от арабо-исламской идентичности литературы и науки, христиане стремились создать собственную культуру обучения, схожую с арабской традицией, но конкурирующую с ней.
В поисках собственной идентичности христианские гуманисты сделали два важных выбора. По словам Джорджа Макдиси, христианские гуманисты хотели «ответить на вызов классического арабского языка столь же классическим языком» (Джордж Макдиси, «Гуманизм и схоластика в классическом исламе и на христианском Западе», Journal of the American Oriental Society, стр. 175–182. 1989).
Таким языком стала латынь. Латынь была языком католической Библии и в этом смысле была сравнима с арабским языком Корана. Однако классическая латынь уже давно уступила место народной латыни и перестала использоваться в повседневной жизни. Чтобы классическая латынь соответствовала требованиям священного лингва франка, как арабский язык, ее пришлось буквально воскресить из мертвых.
Христианские гуманисты изо всех сил старались научиться писать на чистой латыни римского автора Цицерона, которую, как ни странно, почти никто не мог прочесть.
Вторым основополагающим решением стал выбор в пользу того, чтобы считать классическими греческих и римских авторов основой своей литературы и науки. Как писал Уильям Монтгомери Уотт:
«… Европейцев привлекал Аристотель не только своими философскими идеями, но и тем, что он в каком-то смысле принадлежал к их собственной европейской традиции. Иными словами, отведение Аристотелю центрального места в философии и науке отчасти объясняется стремлением европейцев дистанцироваться от ислама. Чисто негативная деятельность, направленная на отказ от ислама, особенно в то время, когда так много было почерпнуто из арабской науки и философии, была бы трудной, если не невозможной, без позитивного дополнения. Таким позитивным дополнением стало обращение к классическому (греческому и римскому) прошлому Европы». (Уильям Монтгомери Уотт, «Влияние ислама на средневековую Европу», стр. 79. 1972)
Классическая латынь стала новым европейским лингва франка, а классические авторы — отцами-основателями новой европейской традиции. Так были заложены основы Ренессанса — буквально «возрождения» классической культуры в Европе.
Этот Ренессанс не был спонтанным. Это был искусственный образ, навязанный христианами самим себе, чтобы создать конкурирующую культуру, отличную от арабской.
После того как в 1453 году нашей эры турки захватили Константинополь, греческие беженцы привезли с собой тексты классических авторов на греческом языке. Это стало искрой, от которой разгорелось пламя растущего самосознания европейцев. Примерно в начале XVI века идеалы эпохи Возрождения достигли своего апогея, потребовав абсолютного господства над наукой и литературой. Вышеупомянутый Пико делла Мирандола на каком-то этапе заявил: «Давайте во имя Небес сохраним наших Пифагора, Платона и Аристотеля и оставим ваших Омара, вашего Альхабития, вашего Абензоара и вашего Абенрагеля». (Уотт, «Влияние ислама», стр. 80)
Латинский гуманизм перенял у арабского гуманизма религиозный акцент на чистоте источников и языка. По иронии судьбы, это религиозное требование чистоты обернулось против арабского наследия в науке. Когда голландский ученый [вероятно, Николаус Кленард из Диста (Аласдер Гамильтон, «Арабская культура и османское великолепие в золотой век Антверпена», стр. 37. 2002)] прибыл в Саламанку, Испания, в 1531–1532 годах и спросил, можно ли его обучить арабскому языку, один испанский сановник ответил ему:
«Какое вам дело до этого варварского языка, арабского? Достаточно знать латынь и греческий. В юности я был таким же глупцом, как и вы, и изучал иврит и арабский; но я давно забросил эти два последних языка и полностью посвятил себя греческому. Позвольте мне посоветовать вам сделать то же самое». (Уотт, «Влияние ислама», стр. 80)
На волне антиарабских настроений гуманисты эпохи Возрождения стремились буквально очистить научную сферу от арабского влияния. Чтобы проиллюстрировать ход этой кампании по «очищению», мы рассмотрим ее на примере медицины, как это описывает историк Нэнси Сириази (Nancy G. Siraisi, Avicenna in Renaissance Italy: The Canon and Medical Teaching in Italian Universities after 1500, стр. 66–77. 1987). В XIV веке Петрарка осуждал медицину как «арабскую ложь»; после него неприятие арабской медицинской литературы развивалось по нескольким направлениям. Очевидные обвинения касались якобы еретической природы религии или философии авторов. Арабские труды считались «непонятными», ошибочными и искажающими «чистые» греческие источники. Арабские заимствования в ботанике и фармакологии стали восприниматься как сбивающие с толку, а следы самого арабского языка осуждались как «грубые» и «варварские» по сравнению с идеалом классической латыни эпохи Возрождения.
К 1530 году «роль арабов стала центральным вопросом в дебатах о реформе медицины» (Сираиси, Авиценна, стр. 71), создав «интеллектуальный климат, в котором враждебность к арабам стала отличительной чертой модернизма в медицине» (Там же, стр. 74). Публиковались язвительные памфлеты с такими названиями, как «… Против врачей-неотериков, которые, пренебрегая учением Галена, культивируют варварство» (1533). Некоторые начали говорить о «тирании» Авиценны и об «арабском засилье в школах». Влиятельный гуманист Леонард Фукс предельно ясно излагает свою позицию в «Основах медицины» (1555):
«Лучше всего полностью отказаться от арабов и просто забыть о них, о варварах ушедшей эпохи, и — словно напившись воды из чистейшего источника — начать изучать труды греческих врачей, которые передали искусство врачевания в его самой чистой и незапятнанной форме и с помощью самых надежных методов — всего, что требуется для медицинской практики». Как все в учениях арабов грязно, варварски, искажено, запутано и изобилует худшими из заблуждений, так и все греческое чисто, ясно, блестяще, прозрачно и незапятнанно… У арабов нет ничего, что они не позаимствовали бы у греков, кроме ошибок, которые совершают только они. (Леонард Фукс, «Institutionum medicinae sive methodi ad Hippocratis, Galeni aliorumque veterum scripta recte intelligenda mire utiles libri quinque». 1555. См. также: Pormann E & E Savage Smith, «Средневековая исламская» медицина, стр. 169. 2007)
Университет Алькала-де-Энарес прекратил преподавание Авиценны в 1565 году. К 1563 году Лондонский колледж врачей решил принимать экзамены у новых кандидатов только по трудам Галена. Тюбингенский университет, возможно по совету Леонарта Фукса, дошел до того, что в своем уставе запретил чтение трудов арабских авторов.
В то же время европейское образование вытеснило арабов, а классические произведения стали священными символами гуманистической революции. Латинские гуманисты доходили до того, что считали классические произведения непогрешимыми и превосходящими эмпирические наблюдения. Когда, например, анатом Андреас Везалий в своем легендарном труде De humani corporis fabrica (1543) подверг сомнению непогрешимость греко-римского врача Галена, его бывший учитель Якоб Сильвий ответил, что Гален не ошибался, а человеческое тело менялось на протяжении веков (Якоб Сильвий / Жак Дюбуа, Vaesani cuiusdam calumniarum in Hippocratis Galenique rem anatoicam depulsio. 1551). А когда никто не смог найти маленькие отверстия, которые, по предположению Галена, пронизывали сердечную перегородку, два голландских профессора Отто Герниус и Адриан ван Валкенбург решили оказать науке услугу и сами проделали эти отверстия, прежде чем показать сердце своим студентам (Ф. К. ван Леерсум. Везалий. Nederlands Tijdschrift voor Geneeskunde. С. 4–16. 1915). Можно заметить, что фанатизм латинских гуманистов очень близок к религиозному фундаментализму. Не стоит забывать, что в XVI веке еретиков сжигали чуть ли не каждый день. В то же время испанская инквизиция принуждала к обращению в христианство всех мусульман и евреев Испании, а в 1609 году изгнала их и всех арабов-христиан.
В такой социально-политической атмосфере обвинения в ереси легко выдвигались против тех, кто не соглашался с консерваторами, будь то представители церкви или нового гуманистического авангарда. Французский гуманист Ги Патен пытался защитить практику кровопускания от критики фламандского алхимика Иоганна Баптиста ван Гельмонта (1577–1624) с помощью посмертной клеветнической кампании.
«Он был злобным фламандским негодяем, который несколько месяцев назад сошел с ума. Он не сделал ничего ценного. Я видел все, что он сделал». Этот человек имел в виду только лекарство, полное химических и эмпирических секретов, и, чтобы быстрее покончить с ним, он решительно выступил против кровопускания, из-за отсутствия которого он умер сумасшедшим ”. (Макговерн Дж.П., Гуманизм в медицине, стр. 14. 1973)
Такое фанатичное и неразумное отношение в конечном счете задушило научный прогресс, как справедливо заметил Лестер Кинг: “Гуманисты, осуждавшие авторитет схоластов и господство церкви, сами склонились перед равной тиранией – авторитетом древних”. (Л.С. Кинг, Гуманизм и медицинское прошлое, В книге Дж.П. Макговерна и К.Р. Бернса (ред.), Гуманизм в медицине, стр. 3-10. 1973)
Несмотря на свою агрессивность, волна крайнего антиарабизма и крайнего классицизма была недолгой и не затронула все уровни научного сообщества. В Италии продолжали переводить с арабского (Джордж Салиба, «Переосмысливая корни современной науки: арабские научные рукописи в европейских библиотеках», стр. 14–24. 1999). В других странах Европы были писатели, которые защищали арабских авторов даже в разгар противостояния. Лоренц Фрис, например, в 1530 году опубликовал «Защиту великого ученого Авиценны от нападок немецких врачей» (Сираиси, «Авиценна», стр. 71). Во второй половине XVI века Иоганн Ланге (1485–1565), врач курфюрста Пфальцского, предложил ввести в университетах преподавание арабского языка и не скрывал, что сам общался с жителями арабских земель и изучал арабскую науку (там же, стр. 80). В 1570-х годах в университетах Ингольштадта и Фрайбурга, где в учебной программе упор делался на греческих авторов в ущерб арабским, снова стали преподавать Авиценну и Разеса (там же, стр. 77). А к 1580-м годам типографии, такие как типография Плантена в Антверпене, вновь проявили интерес к арабскому миру и даже стали печатать тексты на арабском языке. (Аластер Гамильтон, «Арабская культура и османское великолепие в золотой век Антверпена». 2002)
Однако этот короткий период, примерно с 1490 по 1560 год, с кульминацией в 1530-х годах, оказал влияние на самовосприятие европейской цивилизации. В то время как научная революция, как и упомянутая выше критика Галена со стороны Везалия, на самом деле означала разрыв с авторитарным гуманизмом, фанатичное преклонение перед классической культурой ошибочно стало восприниматься как причина перехода Европы к современности. Всякий раз, когда в будущем будет достигнут какой-либо прогресс, в народе будут считать, что его источником послужили труды древнегреческих авторов, даже если прогресс был достигнут на основе исследований, проведенных арабами.
Начиная с XVI века ученые почти не осмеливались ссылаться на арабов в поддержку революционных открытий. Например, Коперник в своей работе 1543 года о вращении Земли вокруг Солнца не упомянул арабский источник важных астрономических моделей, ныне известных как пара Туси и лемма Урди. (Джордж Салиба, «Переосмысление истоков современной науки: арабские научные рукописи в европейских библиотеках». 1999)
Врач Мишель Сервет в 1553 году первым в Европе описал малый круг кровообращения, но не упомянул текст арабского врача Ибн ан-Нафиса, который, вероятно, был его источником. Точно так же мы видим влияние арабской науки на Декарта, Стевина, Гюйгенса, Ньютона и Кеплера, но либо они об этом умалчивали, либо, если и упоминали, то в массовом сознании это не находило отклика. (Джозеф Шахт, Ибн ан-Нафис, Сервет и Коломбо, стр. 317–336. 1957)
В наши дни, когда обычный человек сталкивается с темой вклада арабов в современную цивилизацию, он сводит его к тому, что арабы передали греческие тексты — которые, по его мнению, им и не принадлежали — их истинным наследникам, европейским христианам. Сами арабы никогда ничего не создавали.
«Божественная комедия» Данте Алигьери (Сицилия, 1265–1321) — пожалуй, лучшая иллюстрация связанных с этим парадоксов. Данте рассказывает историю о путешествии по раю и аду, вдохновленную суфийскими преданиями о вознесении пророка Мухаммедаса. Это произведение оказало влияние на христианство, вплоть до того, что католическая церковь приняла концепцию чистилища.
Мечеть (Ныне католический собор) в кордове (Испания)
(Пророк Мухаммедса выдвинул уникальное учение о том, что ад — это средство очищения душ грешников, после чего все они могут войти в рай. Это учение продолжили мусульманские мистики; на Данте, вероятно, повлияли труды Мухиддина ибн Араби [1165–1240] [См. Miguel Asin Palacios, La escatologia musulmana en la Divina comedia. 1819]. Католическая концепция чистилища — это частичное заимствование исламского учения, согласно которому прощение возможно только для умеренных грешников).
Несмотря на сильное влияние — или, скорее, благодаря ему, — Данте не только умалчивает об источниках своего вдохновения, но даже изображает пророка Мухаммедаса — не дай бог — в самом дальнем углу ада.
r
Выводы
Эпоха Возрождения — чрезвычайно важный этап в истории нашей цивилизации. Это можно сравнить с искуплением грехов Иисусом Христомas, в том смысле, что европейский миф — как подсознательно, так и сознательно — верит, что это уникальное событие, благодаря которому произошел прогресс современной науки и очевидный успех современных демократий. Подобно благословению Святого Духа, момент в XVI веке, когда Европа обратилась к своему греческому прошлому, возвысил европейского человека в его собственных глазах над всеми другими цивилизациями, которые не были благословлены таким же образом.
Однако прославление классического наследия в начале XVI века не было причиной прогресса и пробуждения, как принято считать. Прогресс был достигнут гораздо раньше, в XII–XIII веках, когда арабская наука вдохновила на развитие образования, предложила гуманистам свои идеалы и дисциплины и стала примером для европейских университетов. В начале XVI века скорее происходило формирование исключительной христианской европейской идентичности в мире литературы и науки. Латинские гуманисты создали движение, которое по своим ключевым ценностям подражало арабской традиции, но отличалось классической латынью как лингва франка и классическими авторами как отцами-основателями.
Нельзя не заметить элементы зависти и фанатизма в яростной кампании по искоренению арабских элементов, которую вели сторонники Ренессанса XVI века. Культ классических греческих авторов в ущерб многовековой научной работе был догматичным и тормозил научный прогресс. Неудивительно, что эта идея недолго продержалась в качестве образца для подражания.
После второй половины XVI века ученые просто продолжили обращаться к переводам арабских трудов и даже снова начали изучать арабский язык. Однако к тому времени представление о греках как об источнике европейской культуры прочно укоренилось в массовом сознании, которое раз за разом возвращалось к этой теме, пока не получило мощный второй импульс от образовательных программ XIX века. (Йона Лендеринг, Vergeten Erfenis: Oosterse Wortels van de Westerse cultuur. 2009. Краткое изложение на английском языке можно найти на сайте www.livius.org)
Сегодня больно наблюдать за тем, как массовая культура отвергает иммигрантов-мусульман, считая их выходцами из пустыни, которые пришли, чтобы поглотить цивилизацию, в создании которой они якобы не принимали участия. Однако наука и цивилизация — это проекты всего человечества. Факел науки и цивилизации перешел от Индии, Китая и Персии к мусульманам и оставался у них на протяжении тысячи лет, прежде чем его по-настоящему переняла и присвоила себе Европа.
Подобно тому, как смерть и воскресение Иисуса Христа не искупили Европу от грехов, смерть и воскресение греческой цивилизации не привели ее к прогрессу. Скорее, они привели к тому, что наука стала ограниченной и этноцентричной. Этническая чистка истории, проведенная мифическим Ренессансом, должна быть заменена международным видением, в котором должное воздается по заслугам.
Если в годы обучения наша молодежь будет видеть подлинное изображение истории, возможно, европейское чувство превосходства несколько поумерится, а у иммигрантов появится чувство собственного достоинства, что будет способствовать как исторической, так и социальной справедливости.
Абдул Хак Компье, Голландия
Фото: дворец халифов альгамбра в гренаде (Испания)