Следующий момент, заставляющий серьезно задуматься любого современного и рационально мыслящего эксперта над вопросом является ли Пакистан реально «исламской республикой» – это отношение в этой стране к мусульманам шиитам. Последователи шиизма в Пакистане считаются мусульманами и это закреплено в законодательстве страны. Тем не менее, репрессии по религиозным признакам, периодически обрушивающиеся на них, по своей жесткости и даже жестокости, превосходят те действия, которые осуществляют власти в отношении ахмади – религиозной группы, которой пакистанские власти принципиально отказывают в праве определять самих себя, как мусульман.
Сначала немного о том, что собой представляют шииты, как исповедники ислама, его вероучений и практики.
Шииты их происхождение и учение
Шиизм (от арабского аш-шиа – группа сторонников кого-либо) течение в исламе, последователи которого считали, что во главе мусульманской уммы должны стоять потомки Благословенного Пророка и верховное правление над мусульманами должно передаваться потомкам этих потомков из поколения в поколение (род, идущий от Мухаммада получил в более поздней литературе название ахль-аль-бейт- люди Дома). Шииты считают, что Благословенный Пророк завещал не избрание халифа, а назначение на этот пост его кровных наследников. Шиитские тенденции в умме проявились вскоре после ухода Пророка в духовный мир, хотя сторонники его были крайне малочисленны. Мусульмане-шииты верят, что Мухаммад назначил Али ибн Абу Талиба своим приемником, произнося проповедь в Гадир Хумме. Он сказал: « Тот, кто считает меня своим мауля (наставником), считаем Али своим «мауля». В некоторых вариантах этого хадиса добавляется также фраза: « О, Аллах, будь другом Али и врагом его врага». Суннитские алимы однако считают, что из этого вытекает то, что Али заслуживает определенного уважения и статусности, но отнюдь не является обоснованием на безусловное главенство его , как двоюродного брата и зятя Пророка, над всей уммой.
Значимо шиизм проявил себя не как религиозное, а скорее, как политическое течение в умме во время т.н. « первой фитны» («фитна» – араб.раздор, посеянный злоумышленниками среди мусульманской уммы).
В 656 г. после убийства халифа Усмана, новым предводителем правоверных был избран зять Пророка, Али ибн Абу Талиб. Его власть признали практически все территории мусульманского халифата, за исключением Сирии и Палестины, амир(наместник) которых Муавия ибн Абу Суфиан имел собственные властные амбиции. Вдобавок, в оппозиции новому халифу Али оказались некоторые его бывшие соратники, Тальха и Аз-зубайр а также Айша, вдова Благословенного Пророка.
В начале декабря 656 года произошла т.н «верблюжья битва», в ходе которой Тальха и аз-Зубайр были убиты, а Айша пленена. А в июле 657 г. состоялось решающее сражение между войсками амира Муавии и сторонниками Али т.н. «Сиффинская битва. Здесь сторона Али оказалась изнуренная боем, и результатом этого противостояния стало согласие халифа под давлением его войска не третейский суд по вопросу его конфликта с Муавией, который закончился ничем. Зато в результате этого события часть сторонников Али восстали против него. Восставших назвали «хариджитами». И Али был вынужден бросить часть войск, собранных против сирийского амира на битву с хариджитами. С 658 г, перевес в противостоянии оказался на стороне Муавии. Он ценой мира и согласия уплаты большой дани Византии перевел свои силы в Египет, и изгнал сторонников Али из Египта. Халиф все более терял контроль над мусульманским мега государством.
В июле 659 г. Муавия в аль-Кудс (Иерусалиме) провозгласил себя халифом, положив тем самым начало первому династическому халифату Омейядов.
В 661 г. хариджиты решили убить обоих участников раскола. Али и Муавию. Однако убит был только Али, а Муавия отделался легким ранением.
Даже из такого схематичного описания ясно, что в то время в мусульманской умме имел место не просто раздор, а первое острое внутримусульманское противостояние, полномасштабная гражданская война. Естественно, в такой ситуации Али и его сторонникам нужна была собственная идеология, точнее теология, поскольку противостояние происходило в рамках религии ислама.
Первоначально центральным пунктом шиитской идеологии было обоснование исключительного права потомков Пророка на халифат. Главным религиозным аргументом этой идеи для сторонников «ахль аль-Бейт» стали два аята Корана (3: 33 и 3; 34), гласящие: «Воистину, Аллах избрал Адама, Ноя, семью Авраама и семью Имрана над всеми людьми. Они потомки друг друга. И Аллах- Всевидящий, Всезнающий». В этих аятах видели обоснование наследственности религиозного лидерства в рамках авраамического монотеизма. Ведь и принятие Иисуса- Исы как Мессии (но на не Бога) произошло во многом потому, что го корни восходили к колену (роду) царя Давида, а именно из него должен был, по иудейской традиции, происходить грядущий Машиах-Мессия.
Отдельная «шиитская теология» начала складываться лишь столетия спустя, после «Первой фитны», а потом, в IX-X веках начали складываться первые шиитские общины. До этого шииты вели свою религиозную жизнь в рамках суфийских тарикатов.
Особенности «шиитской телогии», существенно отличающие ее от религиозных воззрений суннитов- культ Али и шиитских имамов, которые почитаются на уровне поклонения, в суннитской интерпретации положенного только Всевышнему. Имамы считаются не только одновременно обладающие светской властью и высшим духовным авторитетом, но одновременно являются носителями знания тайных, скрытых смыслов Корана, обретенного ими мистическим способом в силу принадлежности к роду Благословенного Пророка. Они также являются «безгрешными людьми», подобно всем, существовавшим до них пророкам, включая Благословенного Мухаммада. Хотя строго говоря, безгрешных Пророков в авраамическом монотеизме, том числе и его исламской версии, нет. И Благословенный Мухаммад не был безгрешным. Другой вопрос, что Аллах Всевышний изначально еще перед Откровением простил Пророку все возможные будущие прегрешения. Именно прегрешения, поскольку тяжелых грехов на совести Мухаммада никогда не было.
В этом смысле шиитские имамы очень напоминают священников из традиционного церковного христианства, которые также через таинство священство, божественную благодать, получаемую через посвящение их в сан епископами, считающимися наследниками апостолов Христа и носителями их Божественный благодати. При этом христианские священники, епископы, патриархи и римские папы отнюдь не считаются безгрешными, как люди.
Правда здесь многие вспомнят широко известную информацию о пресловутой «непогрешимости папы». Но это просто результат неправильной интерпретации в литературе (преимущественно атеистической0, принятого на I Ватиканском соборе догмата « О безошибочности папы» , а отнюдь не его непогрешимости. Папа считается безошибочно толкующим для всей церкви с римской кафедры вопросы веры и морали, не больше и не меньше. Как человек, папа может быть грешным, как и многие из нас.
Но для ислама в целом принципиально неприемлемо наделение служителей религии, какими -то особенными сакральными качествами, которыми они одарены свыше. Сам Благословенный Пророк неоднократно подчеркивал, что он такой же человек , как и все мы, просто Бог избрал его для откровения арабам, а через них – всему миру .
Еще один момент- именно в шиизме было первые детально разработано учение о грядущем Мессии – Махди, упоминания о котором нет в Коране, хотя имеется в хадисах. «Махди» шиитов – это эсхатологический «спаситель ислама». Который, по различным толкованиям будет править семь, девять или девятнадцать лет пере «яум аль- кыяма « ( Днем предстояния, или судным днем). Согласно исламской ( шиитской, а также суннитско-суфийской традиции) правление Махди совпадет со вторым пришествием пророка Исы- Иисуса, оторый поможет Махди в борьбе с Масих ад-даджаль (лжемессия, или проще, Антихрист). Иса, по преданию спустится с Белой башни, где-то к востоку от Дамаска, одетый в желтые одежды и присоединится к Махди в войне против даджаля, в которой этот последней будет убит.
Еще один характерный момент шиитской религиозной доктрины – это учение о «скрытом имаме». Таковым считается мальчик Мухаммад, сын 11 шиитского имам Хасана аль- Аскари, возможно отравленного по приказу властей халифата. С 874 г. этот Мухаммад считается находящимся в сокрытии, но он до сих пор жив и руководит шиитами через их религиозных правителей. В конце времен он выйдет из сокрытия, став тем самым обетованным Махди шиитов.
Перед нами налицо тот факт, что шииты придают своих духовным лидерам, какие-то совершенно сверхъестественные, надмирные, можно даже сказать «богочеловеческие черты». Это повторимся, характерная черта «исторического христианства», но органически абсолютно чуждо базовым принципам ислама.
Еще один немаловажный момент, относящийся к шиитской интерпретации «столпов ислама». Такой определяющий для определения принадлежности к религии Аллаха момент как «калима» («шахада»). Шииты произносят ее с добавлением в конце фразы «вуа Алиун валиулла» (и Али- ближний к Богу (святой).
Даже эти немногочисленные факты дают основания для вполне обоснованного суждения о том, что шииты гораздо дальше отошли от фундаментальных принципов ислама, чем те же ахмади. И, тем не менее, эти последние, не признаются в Пакистане мусульманами, в то время как, шииты считаются.
А вообще по этому вопросу существует нечто вроде международного консенсуса на основании декларации Международного союза исламских ученых согласно которому мусульманами признаются: сунниты четырех мазхабов (правовых школ – ханафи, шафии, малики и ханбали), ибадиты Омана, шииты-зейдиты Йемена, шииты двенадцати имамов (Иран, Ирак) и их джафаритский мазхаб, а также исмаилиты). Как мы видим, ахмади в этом перечне нет.
Шииты на индийском субконтиненте и в Пакистане.
Первые шииты появились на Индийском субконтиненте еще во времена «первой фитны», о которой говорилось выше. С течением столетий число шиитов на территории современных Индии, Пакистана и Бангладеш росло, они приобрели достаточно значительное политическое, и культурно-религиозное влияние. Отношения между суннитской и шиитской частью индийской уммы на протяжении многих столетий были непростыми, но особенно обострились в XVIII веке, когда пределов Индии достигли последователи движения за возвращение к изначальному исламу (саляфитов), возглавляемое Мухаммадом ибн абд аль-Ваххабом из Хиджаза (Аравийский полуостров). С точки зрения религиозного содержания, появление движения саляфитов-вахаббитов, вполне обосновано, его можно сравнить с европейской реформацией христианства, или российским старообрядческим расколом. Объективные условия исторического развития ислама. Способствовали появлению течения саляфитов-ваххабитов. Другое дело, что их ставка была исключительно на насильственные методы реализации своих идей, что не может не вызвать реакцию отторжения хотя бы на психологическом уровне.
. К настоящему времени большая часть суннитов Индии и Пакистана объединена в возникшее на основе идей саляфитского ваххабизма, в1867 г движение «деобанди», возникшее как антиколониальное движение индийских мусульман-суннитов мазхаба ханафи, но сегодня эволюционировавшее в непримиримое фундаменталистское течение со многими признаками экстремизма.
У нас есть свое, может быть немного гипотетическое предположение, почему на Индийском субконтиненте возникли такие непримиримые отношения между суннитами и шиитами. Придя в Индию, мусульмане оказались в мультикультурной среде, духовной основой которой были политеистические (индуизм, джайнизм) религии, или же учения, в которых отсутствует понятие Бога (нетеистические), каковым, например, является буддизм. Плюс к этому в Индии издавна присутствовало христианство в лице Малабарской (ассирийской) православной церкви Востока, а также пришедших позднее с британскими и португальскими колонизаторами англиканства и католичества.
В этом окружении у мусульман было два пути для сохранения своей религиозной идентичности – либо обращение к ультраортодоксии «деобанда», либо адаптация к местным культурно-религиозным традициям. Это в большей степени характерно для шиизма, который в силу особенностей своего исторического развития более адаптивен к неискламским духовным традициям. Это не случайно, ведь он возник и развивался в основном на территориях индо-иранского ареала распространения ислама, где до прихода религии Пророка существовали развитые духовные культуры. Но именно это обстоятельство делало все больше в глазах «деобанди» шиитов «еретиками».
Интересно, что шииты сыграли несколько парадоксальную роль в образовании независимого Пакистана в «исламской» части бывшей Британской Индии. Мухаммад Али Джинна, отец-основатель современного Пакистана, чьи историческая роль и значение можно сравнить с ролью Кемаля Ататюрка для современной Турции, был по вероисповеданию шиитом. Утверждается, что происходил он из семьи «крайних» шиитов-исмаилитов, но исповедовал религиозное направление шиитского большинства – мазхаб джафари, учение о двенадцати имамах. Сам он именовал себя не суннитом или шиитом, а просто мусульманином. На вопрос о том, кто он суннит или шиит, Джинна отвечал риторически: «Скажите, а пророк Мухаммад был суннитом, или шиитом?». Сам Джинна, особенно в личной жизни и быту не очень придерживался принципов шариата – он употреблял алкоголь, курил сигары, держал собаку, словом, вел жизнь скорее британского лорда, чем правоверного мусульманина.
Однако именно Джинна основал в 1906 году в Дакке Мусульманскую лигу, целями которой были религиозная эмансипация мусульман и освобождение их от гнета и враждебности индуистского большинства. Первоначально Лига выступала с предоставление Индии более широкой автономии в рамках британской империи, но затем ее участники пришли к выводу, что в такой «автономии» индуисты продолжат составлять большинство, а значит межрелигиозные проблемы сохранятся и, начиная с 1940 г, Мусульманская лига выступала за создание независимого Пакистана. Также интересно. Что костяк Лиги составляли шииты и ахмади. Главным спонсором Лиги и ее первым почетным председателем стал тогдашний имам исмаилитов Ага Хан III.
А вот позиция суннитских ортодоксов – «деобанди» была несколько специфической. Они выступали за сохранение единой Индии, но одновременно требовали введения в населенных преимущественно мусульманами территориях шариата и норм исламского права- фикха, как единственной законодательной основы.
На сегодня долю шиитов в составе населения объективно можно оценить в 10-12% от общего количества населения Пакистана. Другие данные представляются или заниженными (5%, по подсчетам «деобанди») и 20% по данным самих шиитов. Надо также иметь в виду, что, учитывая непростую ситуацию в стране, многие шииты не афишируют публично свою религиозную принадлежность, используя традиционный для них принцип «текийя» – сокрытия своего вероисповедания, или даже формально декларируемый отказ от него, в случае, когда имеется угроза жизни, связанная непосредственно с принадлежностью того или иного человека к щиизму.
Как мы уже упоминали, шииты в законодательном порядке считаются в Пакистане мусульманами. По данным социологического опроса, проведенного в 2012 г.50% опрошенных считают шиитов мусульманами, а несколько меньше (41%) не считают их таковыми. Из этого можно сделать вывод, что пакистанское общество расколото фактически пополам с точки зрения позиции по отношению к последователям шиизма.
Шиитофобия существовала в Пакистане, начиная с образования независимого государства. Но ее резкий всплеск, последствия которого ощущаются и поныне произошел после того, как в 1958 году главнокомандующий пакистанской армией Мухаммад Аюб Хан ввел военное положение в Пакистане по непосредственному указанию президента страны, Искандера Мирзы, сместив гражданское правительство Фероз Хан Нуна. Буквально через месяц после переворота Аюб хан вынудил уйти в отставку и самого президента, заняв его место.
Военное положение было отменено в 1962 г, на посту президента Аюб хан оставался до 1969 г. И опять пакистанский парадокс. Именно при Аюб хане, шиите по исповеданию, после отмены военного положения, начались сопровождаемые убийствами акты насилия по отношению к шиитам, сопровождающиеся мощной волной антишиитской пропаганды в книгах и газетах.
Так, 3 января 1963 г во время празднования ашуры, который для шиитов является днем скорби по священномученнику имаму Хуссейну, представители «Деобанди» сначала потребовали, чтобы их траурные процессии ограничились суннитскими кварталами, а затем просто напали на процессии «азадари» ( громко скорбящих по имаму шиитов). В Лахоре нападавшие дна процессию деобандисты убили 3 шиитов, а в небольшом городке Техри, в провинции Синд жизни лишились 120 последователей шиитского направления ислама. Очень скоро «деобанди» собрали в Лахоре собрание, на котором обвинили пакистанских шиитов в насилии, и в результате за происшедшие нападения никто из ваххабитов не был наказан.
Нападения на шиитов с человеческими жертвами продолжались и в 70-е и 80-е гг. Одновременно резко активизировалась антишиитская пропаганда. Вот ее типичный образчик. Это написал Маулана Самиул Хакк, один из авторитетов «деобанди» в передовой статье фундаменталистской газеты «аль-Хакк»:
«Мы должны помнить, что шииты считают своим религиозным долгом нанести вред ахль-аль Сунна и уничтожить их… Шииты всегда стремились устроить заговор с целью превращения Пакистана в шиитское государство. Они были в заговоре с нашими иностранными врагами и евреями. Именно с помощью таких заговоров шииты организовали отделение Восточного Пакистана (Бангладеш) и таким образом утолили свою жажду крови суннитов».
То есть перед нами типичный образец самой крайней формы разжигания вражды и ненависти между мусульманами, выражаясь юридическим языком, а в мусульманских понятиях это можно обозначить как фитну.
Новый стимул для усиления жестокой активности пакистанских фундаменталистов появился с терактами 11 сентября 2001г. С одной стороны, тогдашние власти в лице президента Первеза Мушаррафа запретили, как террористические такие исламистские организации, как «Лашкар-е- Джангви» и «Сипах-е- Мухаммад». А в октябре 2001 г известный деобандийский авторитет, муфтий Низам ад-Дин Шамзай, издал фетву, призывающую к газавату (вооруженная форма джихада) против США и властей Пакистана. Эту фетву фундаменталистские группировки использовали в качестве оправдания своих нападений на госучреждения и террористических актов смертников. Она также обосновывала резко увеличившиеся количество терактов в отношении шиитов.
Вот некоторые данные статистики. За первые два десятилетия нынешнего века жертвами вооруженного насилия в Пакистане пали почти 4 тыс. последователей шиизма. Наибольшее количество жертв приходится на 2012 (630) и 2013 (1222) гг. Хотя ради объективности следует признать, что с началом 20-х годов, этот показатель дает резкое снижение.
Еще одна группа пакистанских шиитов подвергается репрессивным действиям одновременно по этническому и религиозному принципу – это хазарейцы. Народ тюрко-монгольского происхождения (что ярко видно по их внешнему виду), сегодня они ираноязычны и говорят на хазарги – диалекте языка дари (афганского варианта фарси). Их численность в Пакистане по разным оценкам составляет от 650 тыс. до 900.тыс. человек, преимущественно в Кветте, столице пакистанского Белуджистана. Среди них есть сунниты, но большинство (ок.600 тыс.человек) составляют шииты. Репрессии против них в исламском Пакистане очень напоминают «избирательные» действия коммунистического и атеистического Китая по отношению к собственным мусульманам. В Пекине относятся терпимо к мусульманам-китайцам (хуэй), в бывшем СССР известным как дунгане. Зато гнет, как национальный, так и религиозный сваливается на мусульман -уйгуров только потому, что они пытаются сохранить национальную идентичность и реализовать национально-политические задачи. А может быть потому, что в национально-культурном отношении они отличаются от основного населения страны. Как и пакистанские хазарейцы.
Вот такие немногие, но значимые факты, мы привели для того, чтобы читатель подумал над собственным ответом на вопрос- может ли называться «исламским» государство, в котором одни мусульмане убивают других?
Думаю, что практическая значимость поиска такого ответа всем очевидна.
Иллюстрация. Шиитская мечеть в Карачи (Пакистан) после взрыва, унесшего жизни 14 человек. фото 2015 г.
Валерий Емельянов, главред «ВиМ»