В этой статье, мы рассмотрим принципы божественного суда. Как Всемогущий, Всезнающий и Справедливый Аллах взвешивает человеческую веру и неверие? Каково значение искренности, честных намерений и способностей по сравнению с догматичностью?
В этой статье рассматриваются эти вопросы с точки зрения Священного Корана и наставлений Обетованного Мессии и его халифов. В ней рассматривается связь между искренним убеждением, установлением неопровержимых божественных доказательств (итмам аль-худжжа) и ответственностью перед Богом. Основано ли спасение исключительно на правильном учении или честность и искренние усилия ищущего являются основными факторами божественной оценки?
Исламская точка зрения, особенно в ахмадийском мусульманском джамаате, основана на том, что Бог обладает совершенным знанием сердца. Мы рассмотрим положение тех, кто искренне стремится к истине, но не может достичь её, в сравнении с лицемерами. Неверие (куфр) не всегда рассматривается как однозначное проклятие, но как состояние, которое в конечном счёте оценивается божественным милосердием. Цель состоит в том, чтобы показать, как ислам поддерживает стремление к истине и важность благочестия, утверждая милость Бога в оценке Его творения.
Искренность: основа божественной оценки
Фундаментальный аспект божественной справедливости заключается в том, что Всемогущий Аллах в первую очередь оценивает внутреннее состояние сердец — искренность, честность и добросовестность, — а не только внешнюю правильность убеждений и действий. Эта внутренняя реальность является основой для вознаграждения и наказания.
Хазрата Четвертого халифа спросили о тех, кто придерживается неверных убеждений, но делает это искренне. Он ответил, сместив акцент на внутреннюю целостность:
Вопрос: По вашему мнению, накажет ли Всевышний Аллах тех людей, которые придерживаются неверных религиозных идей или убеждений, но делают это искренне?
«Ответ: По моему мнению, принцип наказания и вознаграждения основан на честности и искренности или добросовестности, а не на правильности веры». («Тахкикати адалат мейн Хазрат Имам Джамаат Ахмадийя ка баян», «Анвар-уль-Улум», том 24, стр. 362)
Это проясняет принцип: награда и наказание зависят от честности и добросовестности, а не от правильного вероучения. Искренность ищущего имеет большое значение.
Этот принцип распространяется и на действия. Ответственность зависит от личных убеждений и намерений. Хазрат Четвертый Халиф объяснил:
«Нет сомнений в том, что человек, который считает, что доброе дело противоречит шариату, но всё равно его совершает, всё равно будет считаться грешным, даже если само дело по своей сути доброе. Это потому, что он совершил его, считая его грехом, и, таким образом, решил действовать вопреки Всемогущему Богу». (Хазрат Масих-и-Маудас ке карнаме, Анвар-уль-Улум, том 10, стр. 188)
Таким образом, человек несёт ответственность за действия, противоречащие тому, что он искренне считает Божьей волей, даже если это убеждение ошибочно. Хорошее действие становится плохим, если человек твёрдо убеждён, что оно плохое. Это относится и к убеждениям, которые основаны на искреннем восприятии человеком истины.
Подотчётность: убедительные доказательства и возможности
Хотя искренность очень важна, ответственность за отказ от истины возникает только тогда, когда доказательство (итмам аль-худжа) убедительно представлено в доступной для данного человека форме. Совершенная справедливость Аллаха означает, что Он не наказывает тех, чьё убеждение было неясным или недостижимым.
Хазрат Пятый Халиф объяснил это требование, связав его с фундаментальным исламским принципом, согласно которому Бог не возлагает на человека ответственность, превышающую его личные возможности:
«[Е]сли для кого-то довод не был окончательно установлен (итмам аль-худжа), и поскольку Аллах Всевышний не возлагает на кого-либо ответственность (мукалляф) за то, что выходит за пределы его возможностей, то этот человек, для которого довод не был окончательно установлен, не будет нести ответственность (кабиль-э-му’ахадха).» (Пятничная проповедь, 29 мая 2009 г.; «Хутбат-и-Масрур», том 7, стр. 247)
Этот принцип — Бог «не возлагает на кого-либо ответственность (мукалляф) за то, что выше его возможностей» — взят непосредственно из Священного Корана. Обетованный Мессия процитировал этот стих, объясняя разницу между внешним шариатом определением неверия (куфр) и окончательным Божьим судом, который основывается на достаточных доказательствах относительно индивидуальных возможностей:
«[О]н, кому не было представлено достаточное доказательство в глазах Бога, кто является неверующим и отрицателем, — даже если шариат (основанный на очевидном) называет его кафиром, и мы, следуя шариату, называем его кафиром, — он не будет считаться виновным в глазах Бога в контексте этого аята:
Аллах не причиняет вреда ни одной душе, кроме той, которая этого заслуживает
[Аллах не обременяет ни одну душу сверх её возможностей (Сура аль-Бакара, гл. 2: ст. 287)]”. («Хакикат аль-Вахи»[на английском], стр. 223-224)
Таким образом, подотчётность связана с возможностями, то есть стандарты различаются. Людей призывают к ответу в соответствии с их интеллектом. Обетованный Мессия отмечал, что ожидания могут быть разными:
«Если вас спросят, что будет с теми, кто не имел доступа к откровенной книге, то ответ таков: если они совершенно нецивилизованны и лишены человеческого разума, то они никоим образом не будут призваны к ответу […]. Но те, кто обладает некоторой степенью разума и осознанности, будут призваны к ответу в соответствии со степенью их разума». («Барахин-и-Ахмадийя» [на английском], ч. 3, стр. 105)
Божественная справедливость, применяя этот принцип, учитывает различные сложные факторы, которые могут влиять на действия человека помимо простого желания. Хазрат Четвертый Халифа выделил несколько таких факторов:
«(1) Нет никаких сомнений в том, что хорошие и плохие привычки передаются по наследству. (2) Также нет никаких сомнений в том, что определённые привычки возникают из-за еды, напитков и климата — это очевидно из привычек разных народов […]. Такие национальные особенности указывают на то, что еда, напитки и климат влияют на привычки. Что касается этих конкретных действий, нельзя сказать, что все люди приобретают определённые недостатки или достоинства исключительно по собственному выбору. (3) Также нет сомнений в том, что воспитание и убеждения оказывают определённое влияние на человека […]. (4) Также нет сомнений в том, что обстоятельства, в которых человек совершает действие, тоже оказывают на него определённое влияние. […] Короче говоря, существует множество факторов, влияющих на действия человека». (Хазрат Масих-и-Маудас ке карнаме, там же, стр. 184)
Учитывая эти потенциальные ограничения, определение виновных действий приобретает важное значение. Основываясь на учениях Обетованного Мессии, Хазрат Халифатул разъяснил, что ответственность связана с осознанными и умышленными действиями:
«[С]ин — это действие, совершаемое сознательно и умышленно. То, что совершается не сознательно и не умышленно, а скорее по принуждению, не является грехом в той мере, в какой существует принуждение. […] Исходя из этого, он [Обетованный Мессия] заявил, что если человек не может избежать греха, вызванного наследственностью, то это не грех. Если человек не может избежать греха, вызванного привычкой, то это не грех. Если влияние обучения и воспитания на них таково, что они не могут естественным образом избежать греха, то это не грех. Если природные слабости таковы, что они не могут их преодолеть, что бы они ни делали, то это не грех. Если есть ограничение, которое человек не может преодолеть, то это не грех. […] И в той мере, в какой человек вынужден (маджбур), в той мере он должен считаться оправданным (ма‘дур) и невиновным». (Там же., стр. 184-185)
Это напрямую объясняет, как принцип способности действует в суждении: совершенное знание Бога охватывает степень, в которой такие факторы, как упомянутые выше — наследственность, окружающая среда, укоренившиеся привычки, воспитание, убеждения, слабости или обстоятельства, — могут создавать состояние принуждения или налагать ограничения, из-за которых человек не может сознательно подчиниться или принять истину, даже если существуют внешние доказательства. Там, где такое подлинное принуждение отрицает волю, ответственность снимается в той конкретной степени.
Тот, кто искренне ищет истину, но не находит её, возможно, из-за ограниченности своих возможностей или обстоятельств, препятствующих худже, получает божественное внимание. Обетованный Мессия сказал о таком человеке:
«Если найдётся такой человек, который не сможет постичь истину ислама, несмотря на полную искренность и все усилия, которые он прилагает в поисках истины, то его дело будет передано Богу». («Хакикат-уль-Вахи»[на английском], стр. 217-218)
Решение о том, достаточно ли доказательств представлено для спасения какой-либо души, принадлежит исключительно Богу. Отвергать истину после того, как она доказана, — серьёзное дело, но только Он знает, когда наступает этот момент. Это требует смирения при осуждении других и подтверждает совершенную справедливость Бога.
Роль пророков в установлении божественного доказательства
Поскольку подотчётность основывается на достаточных доказательствах в соответствии с возможностями, как обычно предоставляются окончательные доказательства? Путь веры начинается с разумной оценки, но глубокая уверенность часто превосходит возможности человеческого разума. Исламское учение, подчёркиваемое Обетованным Мессией, утверждает, что наиболее убедительным доказательством существования Бога и Его воли является божественное откровение и избранные Им пророки.
Наблюдение за космосом или философские размышления могут натолкнуть на мысль о существовании Творца, но не могут дать неоспоримую уверенность, необходимую для полного божественного доказательства (худжжа). Обетованный Мессия проводил различие между предварительными выводами разума и пророческой уверенностью:
«Астроном не может предоставить убедительное доказательство существования Всемогущего Бога, просто размышляя о небесных объектах и т. д. или о Солнечной системе. Конечно, может возникнуть предположение, что Бог должен существовать. Утверждение о том, что Бог существует и Он определённо существует, всегда подтверждалось самими принципами, выдвинутыми пророками. Если бы в этом мире не появились такие люди, как я, то в мире никогда бы не было никаких фактических и убедительных доказательств существования Бога.
«В лучшем случае, если кто-то обладает справедливым складом ума и благородным характером, то единственный вывод, который можно сделать из абсолютного совершенства, нерушимого замысла, Солнечной системы и т. д., — это то, что должен существовать Бог. Кроме того, тот факт, что Бог действительно существует и является Хозяином, Властелином и Повелителем Вселенной, невозможен без тех, кто раскрывает Бога, [сами] происходя от Бога. Именно эти люди способствуют свидетельству, представляя свежие и воодушевляющие знамения, как будто они «раскрывают» Бога». («Малфузат» [на английском], том 10, стр. 455-456)
Это показывает, что разум может прийти к выводу, что Бог должен существовать, но Пророки, получая «свежие и воодушевляющие знамения» от Бога, позволяют убедиться в том, что Бог действительно существует. Они соединяют интеллектуальную возможность и эмпирическую уверенность, устанавливая худжжу для подотчётности.
Это говорит о том, что без убедительных пророческих доказательств Бог может не считать кого-то полностью ответственным за отказ от истины.
Отвержение пророка после того, как вы узнали о его притязаниях и знамениях, которые, по мнению Бога, были должным образом представлены, является серьёзным проступком. Это означает отвержение избранного Богом способа предоставления неопровержимых доказательств. Мессия, о котором было предсказано, отметил серьёзность этого проступка:
«Тот, кто услышал призыв Святого Пророка, да пребудет с ним мир и благословение Аллаха, и узнал о его пришествии, и кто, по мнению Бога, получил достаточно доказательств пророчества Святого Пророка, да пребудет с ним мир и благословение Аллаха, и умрёт неверующим, будет обречён на вечные муки в аду.
«Только Всемогущий Бог знает, достаточно ли представлено доказательств». («Хакикат-уль-Вахи» [на английском], стр. 222)
Это подчёркивает роль пророков в божественном руководстве и подотчётности, поскольку они служат основными каналами, через которые Бог ясно проявляет Свою истину.
Искренняя ошибка и лицемерие: чёткое различие
Акцент на искренности и доказательстве (итмам аль-худжа) показывает, что тот, кто искренне неспособен распознать истину, несмотря на усилия или из-за обстоятельств, отличается перед Богом от того, кто сознательно отвергает или притворяется, что принимает. Отвергать то, что человек искренне считает ложным, особенно при отсутствии достаточных доказательств, по мнению Бога, не является худшим состоянием.
Исламское учение чётко различает искреннюю, пусть и ошибочную, убеждённость и лицемерие. Гораздо хуже, когда человек внешне исповедует веру, а внутренне придерживается ложных убеждений. Такое намеренное разделение между внутренней реальностью и внешними заявлениями, сознательный обман, решительно осуждается в Священном Коране:
Воистину, те, кто препирается в темноте, подобны огню, и не будет для них милости.
«Лицемеры непременно окажутся в самых нижних слоях Огня, и ты не найдёшь для них помощника». (Сура ан-Ниса, глава 4, аят 146)
Тяжёлое бремя лицемерия проистекает из присущей ему нечестности. В отличие от искреннего неверия, которое может быть вызвано ограничениями, недостатком информации или неудачными поисками, лицемерие предполагает сознательное предательство — создание ложного фасада, часто ради выгоды или под давлением, в то время как сердце сомневается или отвергает. Оно разрушает целостность души.
Этот контраст подчёркивает важность внутреннего состояния. Искренняя ошибка может быть прощена из-за способности к раскаянию и отсутствия доказательств, но намеренное двуличие лицемера навлекает на него серьёзное божественное недовольство, поскольку оно предполагает сознательное отвержение и сокрытие истины, которая известна или подозревается внутри.
Значение куфра в ахмадийской мусульманской мысли
Вопросы искренности, способности и божественного доказательства (итмам аль-худжа) приводят к уточнению термина куфр, то есть неверие или отрицание, особенно в ахмадийском мусульманском джамаате. Ахмадийское мусульманское определение кафира отличается от общепринятого понимания и влияет на взгляды на божественное милосердие и спасение.
Хазрат Четвертый Халиф отметил эту разницу:
Кроме того, между нами и ими [т. е. мусульманами-ахмади и мусульманами, не принадлежащими к ахмадийской общине] есть существенная разница в самом определении куфра. Эти люди [т. е. мусульмане, не принадлежащие к ахмадийской общине] понимают куфр как [открытое] отрицание ислама, в то время как мы не придаём этому значению такого смысла и не определяем куфр таким образом. Мы считаем, что как только ислам обнаруживается [в человеке] в определенной степени, его можно считать заслуживающим называться мусульманином. Однако, когда они опускаются даже ниже этого стандарта, хотя их все еще можно назвать мусульманами, они не могут считаться совершенными (камиль) мусульманами. Это определение, которое мы даем куфру и исламу. И, основываясь на этом определении, мы никогда не утверждаем, что каждый кафир обречен на вечный ад. Мы даже не считаем евреев и христиан кафирами в этом смысле [т. е. автоматически обречёнными на адские муки]». (Пятничная проповедь, 26 апреля 1935 г.; «Хутбат-и-Махмуд», т. 16, стр. 287-288)
Это означает, что куфр не всегда является абсолютным отказом, ведущим к проклятию, но часто представляет собой несовершенство или недостижение полного исламского идеала. Это подразумевает наличие степеней веры, а не строгую бинарность. Таким образом, в этом смысле быть кафиром не означает невозможности спасения по Божьей милости, особенно если отказ не был основан на умышленном упрямстве.(выделено ВиМ)
Это противоречит мнению о том, что если назвать кого-то кафиром, то это означает, что он попадёт в ад. Хазрат Четвертый Халиф объяснил это подробнее, обсуждая взгляды, отличные от взглядов Ахмади:
«Когда учёные, не принадлежащие к Ахмадийской общине, называют нас неверующими или кафирами (kafir), они также имеют в виду, что мы обречены на ад (jahannami). Однако мы верим, что ад предназначен для тех, кто сознательно и со злым умыслом отрицает истину (didah danistah shararat). Чтение декларации веры, безусловно, приближает человека к истине. Даже тот, кто отрицает пророков и писания, если его отрицание основано на искренности (diyanatdari), а Божье доказательство (hujja) не было на нём установлено, то, по нашему мнению, такой человек заслуживает милосердия. И согласно исламской идеологии, которую мы описали ранее, таков вывод. (Ма’асла вахи-о-нубувват ке мута‘аллак Ислами назарийя, Анвар-уль-Улум, том 23, стр. 351)
Ключевым фактором, определяющим вину за попадание в ад, является отрицание истины «со знанием дела и со злым умыслом (дидах данистах шарарат)». Это согласуется с акцентом на искренности и установленных доказательствах (худжжа). Без знания и злого умысла даже отрицание не закрывает автоматически двери к божественному милосердию. Эта точка зрения рассматривает куфр через призму божественного правосудия, оценивая истинное состояние и обстоятельства сердца.
Спасение и подотчетность: За пределами ярлыков
Такой взгляд на куфр, сосредоточенный на преднамеренном отрицании, приводит к более широкому пониманию спасения. Попадание в рай или ад не происходит автоматически на основании одних лишь заявлений; оно зависит от веры, поступков, искренности, обстоятельств и установленных божественных доказательств (итмам аль-худжа).
Хазрат Четвертый Халиф утверждал, что и у Рая, и у Ада есть свои предпосылки:
«Рай — это не просто результат словесного утверждения. Рай достигается в результате выполнения множества обязанностей. Точно так же и ад — это не просто результат словесного отрицания. Скорее, существует множество условий, при которых человек может попасть в ад. Ни один человек не может попасть в ад, если против него не будет убедительно доказан (итмам аль-худжа) аргумент, даже если он отрицает величайшую из истин». («Ахмадият ка паигам», «Анвар-уль-Улум», том 20, стр. 569)
Окончательное утверждение аргумента (итмам аль-худжа) показывает глубину божественного правосудия; за ясностью следует ответственность. Исламская традиция подтверждает, что милость Бога обеспечивает справедливость даже для тех, кто не в состоянии принять послание. Хазрат Халифатул Масих IIра упомянул:
«Святой Пророк Мухаммад сам говорит, что те, кто умирает в детстве, или те, кто живёт в высоких горах, или […] в джунглях, или те, кто настолько стар, что утратил рассудок, или безумные […] — эти люди не будут нести ответственность. Скорее, Всемогущий Бог снова воздвигнет пророка для этих людей в Судный день, […]. Тогда тот, против кого будет выдвинут аргумент, попадёт в ад, а тот, кто примет руководство, попадёт в рай». (Там же.)
Это иллюстрирует расширенную божественную справедливость, обеспечивающую надлежащее проведение худжи. Внешняя религиозная идентичность не является окончательной гарантией. Хазрат Халифатул Масих IIра объяснил:
«В противном случае вполне возможно, что человек может умереть в состоянии куфра, но Всемогущий Бог, благодаря некоторым добрым качествам в нём, впустит его в Рай, рассуждая так, что он не знал истинной религии […] И наоборот, вполне возможно, что человек, который, казалось бы, исповедует ислам, может быть низвергнут Всемогущим Богом в ад в наказание за то, что он не следовал религиозным учениям». (Хутбат-и-Махмуд, там же, стр. 288)
В конечном счёте, решение о проявлении милосердия остаётся за Богом. Прощение возможно даже в тех случаях, когда вина очевидна по человеческим меркам. Хазрат Четвертый Халиф утверждал абсолютную власть Бога:
«[Д]аже такой человек может быть прощён, если того пожелает Всемогущий Бог. Распределение Его милости не в наших руках. […] Всемогущий Бог — наш Владыка, […]. Если Его мудрость, Его знание и Его милость желают простить даже такого человека, чьё прощение кажется невозможным при обычных обстоятельствах, то кто мы такие, чтобы сдерживать Его руку […]?» («Ахмадият ка паигам», там же.)
Эта широкая точка зрения противоречит жёстким суждениям и подтверждает, что окончательная оценка принадлежит исключительно Всезнающему, Милосердному Богу, Который видит за пределами человеческого восприятия.
Пределы божественного милосердия и преображения
Исламское представление о божественной справедливости и милосердии, как его объясняют в Ахмадийском мусульманском джамаате, даёт надежду на то, что человечество в конце концов обретет спасение. Хотя ответственность за сознательное отречение от истины реальна и серьезна, в целом картина такова, что божественная милость в конечном счете распространяется на всех. Ад понимается не как бесконечное наказание, а как необходимое, возможно, болезненное очищение для тех, кто в нем нуждается.
Хазрат Четвертый Халиф выразил это видение, указав на изначальную цель человечества:
«Ислам, с другой стороны, учит, что каждый человек был создан с той целью, чтобы в конечном итоге достичь совершенного спасения. Самый ярый неверующий и грешник после прохождения определённых исправительных процедур, одной из которых являются муки ада, в конечном итоге достигнет спасения и войдёт в рай». (Введение в изучение Священного Корана, стр. 279)
Это представляет всеобщее спасение как конечную цель Бога. Путь может включать в себя исправления, такие как духовная боль в аду, но конечная цель Милосердного Творца — Его близость в Раю.
Центральное место занимает взвешивание и оценка действий. Усилия и искренность, даже при наличии недостатков, имеют большое значение. Смерть во время искренних усилий не отменяет их ценности. Хазрат Четвертый Халиф использовал аналогию:
«В связи с этим Коран подчёркивает важность взвешивания и сопоставления поступков. Он учит, что преобладание добрых поступков в жизни человека является доказательством его искренних усилий по достижению спасения и что человек, который умирает, прилагая искренние усилия […] подобен солдату, убитому до того, как была одержана победа. […] Если такой человек умирает в разгар этой борьбы, он заслуживает милости и сострадания Бога, а не Его гнева и наказания. Ни одно государство никогда не осуждало своих воинов за то, что они были убиты до достижения победы». (Там же.)
Искреннее стремление (муджахада) ценится; ранняя смерть не лишает человека благодати. Ответственность за отвержение истины после того, как аргумент был доказан (итмам аль-худжжа), существует, но она действует в более широком контексте, направленном на исправление и спасение. Даже те, кто считается виновным, столкнутся с исправлением, призванным очистить, а не с бесконечным наказанием без цели. Этот обнадеживающий взгляд демонстрирует безграничное милосердие Бога, который в конечном итоге стремится вернуть творение к Себе.
Вывод: стремитесь к искренности и надежде
Основываясь на предыдущей статье о вере, в этом анализе мы рассмотрели принципы божественного суда, связывающие объективную истину и личные убеждения. Исламская точка зрения, изложенная в Священном Коране и в разъяснениях Обетованного Мессииа и его халифов, раскрывает божественную оценку, основанную на совершенной справедливости и безграничном милосердии, тщательно взвешивающих искренность и способности каждой души.
Путь к Богу в первую очередь определяется внутренней честностью, а не только правильными убеждениями или внешними действиями. Искреннее намерение имеет первостепенное значение. Честная ошибка, допущенная из-за искренних усилий, но не увенчавшаяся успехом из-за личных ограничений, сложных обстоятельств или из-за того, что неопровержимое доказательство (итмам аль-худжжа) так и не было получено, не влечёт за собой автоматически божественное недовольство.
Ответственность зависит от ясных божественных доказательств, установленных в соответствии с индивидуальными способностями. Только Всемогущий Аллах знает, соблюдено ли это условие, и призывает к смирению при суждении о судьбе других. В то время как шариат ориентируется на наблюдаемое, суд Божий видит невидимое. Уверенность часто требует «свежих и воодушевляющих знамений» пророков; отказ от них после чёткого изложения является серьёзным проступком, поскольку это противоречит избранному Богом методу откровения.
Это противопоставляет искреннее непринятие серьёзному греху лицемерия — намеренному сокрытию неверия за верой, что влечёт за собой суровое осуждение. Это также формирует представление Ахмадийского мусульманского джамаата о куфре, отличая технические термины от заявлений о проклятии и видя потенциальную корректирующую роль ада в божественном плане всеобщего спасения.
Исламское мировоззрение утверждает всепрощающую милость Бога. Хотя верующие должны стремиться к истине и следовать заповедям, окончательная оценка зависит от Милосердного Господа, который судит на основе искренних усилий, способностей и предоставленных возможностей. Даже ответственность проявляется в рамках этой милости, направленной на очищение и примирение.
Путь веры требует постоянных поисков, стремлений и упования на божественное руководство. Мы должны усердно и искренне искать истину, честно следовать своим убеждениям, но при этом помнить о границах наших знаний и о безграничной мудрости и милосердии Бога. Мы должны делать это с ответственностью и глубокой надеждой на высшую справедливость и милость нашего Создателя. Да ниспошлёт нам Аллах необходимую искренность, настойчивость и смирение. Амин.
Автор Ифтехар Ахмед, Архив и исследовательский центр Ахмадийя