Связь между людьми и Аллахом — это тема, которая лежит в основе религии. Человечество создано для того, чтобы познавать своего Создателя и устанавливать с ним особые отношения в соответствии со своими возможностями. В своей статье я рассмотрю следующие вопросы:
Какие типы отношений существуют между Творцом и творением?
Почему за всю историю человечества был только один человек, который был совершенным человеком и совершенным отражением Бога?
Обетованный Мессия подробно рассмотрел эти темы. В этой статье я проанализирую высказывания Обетованного Мессии, упрощу их и проиллюстрирую примерами.
Первый этап
Обетованный Мессия, Хазрат Мирза Гулам Ахмада, подробно описал этапы взаимоотношений между Богом и человечеством в своей работе «Сурма-и-Чашм-и-Арья». Этих трёх этапов может достичь только тот, кто принимает послание Аллаха и повинуется Пророку. Обетованный Мессия описал эти три формы взаимоотношений с помощью трёх аналогий, чтобы нам, людям, было проще их понять.
В первой аналогии, описывающей отношения между человеком и Аллахом, Обетованный Мессия привёл в пример слугу, преданно служащего своему господину. Эти отношения Обетованный Мессия назвал «ккадим авр махдум» (слуга и господин). Это означает, что слуга заключает договор с господином. Он выражает готовность служить своему господину. Он принимает на себя обязанности слуги и стремится сделать своего господина счастливым или выполнить его поручения.
Обещанный Мессия сказал:
’’جاننا چاہئے کہ قرب الہی کی تین قسمیں تین قسم کی تشبیہ پر موقوف ہیں جن کی تفصیل سے مراتب ثلاثہ قرب کی حقیقت معلوم ہوتی ہے۔ اوّل قسم قرب کی خادم اور مخدوم کے تشبہ سے مناسبت رکھتی ہے جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلهِ یعنی مومن جن کو دوسرے لفظوں میں بندہ فرماں بردار کہہ سکتے ہیں سب چیز سے زیادہ اپنے مولی سے محبت رکھتے ہیں۔‘‘
«Следует понимать, что божественная близость (qurb-e-ilahi) бывает трёх видов, каждый из которых соответствует определённой аналогии. Благодаря их объяснению становится ясной реальность трёх этапов близости. Первый вид близости соответствует аналогии между слугой и его господином, как сказал Всевышний Аллах: «وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلّٰهِ» — то есть верующие, которых также можно назвать послушными слугами, любят своего Господа больше всего на свете. (Сурма-э-Чашм-э-Арья, Рухани Хазаин, том 2, стр. 252, сноска)
Эта первая стадия — фундаментальный уровень близости к Аллаху. На этой стадии состояние человеческого сердца таково, что его согревает огонь божественной любви. Это означает, что оно постоянно стремится к совершенствованию и усилению любви к Богу. На этом уровне раб Аллаха, повинуясь Аллаху, испытывает внутренний покой. (См. также Таудих-и-Марам, Рухани Хазаин, том 3, стр. 63–64)
На этом уровне слуга начинает следовать посланию Аллаха. Чем больше он соблюдает заповеди и следует посланию Аллаха, тем сильнее он ощущает теплоту этих отношений. Суть этих отношений — глубокая любовь слуги к Аллаху, рождённая послушанием и преданностью.
Что касается роли хадима, то Обетованный Мессияас пишет об определённых качествах. Он послушен Аллаху и служит Ему с полной преданностью. Хадим — это «банда-и-фарманбардар» (послушный раб), который следует Божьим заповедям и стремится угодить Ему. Это послушание не механическое, оно продиктовано любовью и искренностью.
Хадим также обладает следующими качествами: ихлас (искренность), сафа (чистота) и вафа (верность). Хадим испытывает глубокую любовь к Богу, которая подпитывается осознанием милости, благосклонности и совершенства Аллаха. Эта любовь приводит к искренности, чистоте и верности, которые очищают его сердце и совершенствуют его намерения.
Благодаря своей любви и служению хадим становится подобным своему Господу по сути и поведению. Обетованный Мессия описал это как «Хум-табий‘ат ва хум-тарик». Этот термин означает «соответствующий по характеру и поведению» и описывает состояние, в котором верующий настолько преображается благодаря своей любви к Богу, что его внутренний характер (табий‘ат) и внешние действия (тарик) отражают божественную волю. Такое соответствие — это не состояние равенства с Богом, а гармония. Обетованный Мессияас объясняет это следующим образом:
’’سو ایسا خادم جو ہم رنگ اور ہم طبیعت مخدوم ہو رہا ہے طبعی طور پر ان سب باتوں سے متنفر ہو جاتا ہے جو اس کے مخدوم کو بری معلوم ہوتی ہیں وہ نافرمانی کو اس جہت سے نہیں چھوڑتا کہ اس پر سزا مترتب ہوگی اور تعمیل حکم اس وجہ سے نہیں کرتا کہ اس سے انعام ملے گا۔‘‘
«Такой слуга, который по характеру и темпераменту стал похож на своего господина, естественно, начинает испытывать отвращение ко всему, что не нравится его господину. Он воздерживается от неповиновения не из страха перед наказанием и не подчиняется только в надежде на награду». («Сурма-и-Чашм-и-Арья», Рухани Хазаин, том 2, стр. 255, сноска)
Он начинает воплощать в своей жизни такие божественные добродетели, как милосердие и справедливость. Его роль не пассивна, она требует сознательных усилий для очищения сердца и приведения своих действий в соответствие с волей Бога.
Роль махдума (того, кому служат) как Бога заключается в том, что Он дарует непрекращающиеся милости (ихсаанат-э-мутаватира) и многочисленные благословения (ин‘амат-э-мутакатира), которые вдохновляют сердце хадимов на любовь. Эти милости могут быть как материальными, например пропитание и защита, так и духовными, например откровение и руководство.
махдум (тот, кому служат, то есть Аллах) в Своей сущности обладает совершенствами (камаалат-э-затийя), такими как бесконечная мудрость, милосердие, сила и справедливость. Эти совершенства — цель, к которой хадим стремится в своей любви и подражании. махдум — высший объект любви хадима.
Махдум указывает заповеди и путь, по которому должны следовать хадимы. Он также оценивает искренность и преданность хадимов и вознаграждает их соответствующим образом. Таким образом, махдум является источником вдохновения и наставления для хадимов. Его совершенства и милости — это движущая сила, которая побуждает хадимов приближаться к Богу и воплощать Его добродетели.
Отношения между хадимом и махдумом — это не одностороннее подчинение, а динамичное взаимодействие, основанное на любви и взаимной связи. Хадим проявляет преданность и послушание, а махдум дарует Свою милость и направляет. Эти отношения приводят к преображению хадима, который всё больше отражает добродетели махдума.
В конечном счёте это приводит к тому, что «хум-таба‘ ва хум-тарик», то есть он соответствует махдуму по сути (характеру) и поведению (действиям).
Это не состояние равенства, а состояние гармонии, в котором хадим проявляет божественные качества в отражённой форме. Проще говоря, в этом состоянии человек руководствуется своими внутренними мотивами, такими как любовь и убеждённость. В любой ситуации он стремится ответить на вопрос: чего бы хотел Бог в этой ситуации? и действует в соответствии с желаниями Аллаха.
Эту стадию близости можно рационально сравнить с психологией мотивации. Человек, который действует исходя из внутренней мотивации (например, любви или убежденности), более эффективен и аутентичен, чем тот, кто действует исходя из внешней мотивации (например, награды или наказания). (Обзор организационной психологии, 2021, том 11 (3), стр. 240-273, selfdeterminationtheory.org)
Второй этап
Теперь мы переходим ко второй форме отношений между человеком и Богом. В этой аналогии Обетованный Мессия описывает духовную связь как отношения между отцом и сыном.
Обетованный Мессия сказал:
’’قرب کی دوسری قسم ولد اور والد کے تشبہ سے مناسبت رکھتی ہے جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے فَاذْكُرُوا اللهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا یعنی اپنے اللہ جل شانہ کو ایسے دلی جوش محبت سے یاد کرو جیسا باپوں کو یاد کیا جاتا ہے۔‘‘
“Второй тип соответствует близость к аналогии между отцом и сыном, как Бог, Всевышний, сказал: ‘فَاذْكُرُوا اللهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذكرا’. То есть поминайте Аллаха Всевышнего с такой же глубокой любовью, с какой человек думает об отцах.” (Сурма-и-Чашм-и-Арья, Рухани Хазайн, Том 2, стр. 259, сноска)
Эта стадия близости более интенсивна, чем первая, поскольку она описывает более глубокую, почти врождённую связь с Богом. Любовь сына к отцу обусловлена не только благодарностью или чувством долга, но и естественной, неразрывной связью. Точно так же на этой стадии у верующего развивается любовь к Богу, настолько глубокая, что она становится частью его сущности. Эта любовь свободна от искусственности и кажется «мадар-зад» (врождённой), как будто верующий естественным образом связан с Богом.
Верующий отражает божественные качества в своём поведении, характере и образе мыслей, подобно тому как сын во внешности и характере несёт черты своего отца. Это сходство не поверхностное, а глубоко укоренившееся, так что верующий интуитивно понимает волю Бога и следует ей.
Здесь очень важен термин «та‘аллук-э-мадар-зад» (врождённая связь), используемый Обетованным Мессиейас. С помощью этого термина мы также можем понять разницу между первой и второй стадиями.
Обетованный Мессия сказал:
’’اس درجہ اور قرب اول کے درجہ میں فرق یہ ہے کہ قرب اول کا درجہ جو خادم اور مخدوم سے تشبیہہ رکھتا ہے وہ بھی اگر چہ اپنے کمال کے رو سے اس درجہ ثانیہ سے نہایت مشابہ ہے لیکن یہ درجہ اپنی نہایت صفائی کی وجہ سے تعلق مادر زاد کے قائم مقام ہو گیا ہے۔‘‘
«Разница между этим рангом и рангом первой близости заключается в том, что ранг первой близости, который можно сравнить с отношениями между слугой и господином, действительно очень похож на этот второй ранг в своём совершенстве. Однако этот ранг, благодаря своей абсолютной чистоте, занял место врождённой связи». (Сурма-э-Чашм-э-Арья, Рухани Хазаин, том 2, стр. 260, сноска)
Обетованный Мессия использует слово «мадар-зад», чтобы подчеркнуть силу и чистоту любви на втором этапе божественной близости. Если первый этап (раб и господин) основан на осознанном послушании и любви, то второй этап характеризуется более глубокой, почти инстинктивной связью. Верующий ощущает духовную близость к Богу, которая так же естественна, как биологическая и эмоциональная связь между сыном и отцом. Термин «ta‘alluq-e-madar-zad» подчёркивает, что эта связь не является результатом обучения или принуждения, а воспринимается как врождённое качество.
Использование слова «мадар-зад» вполне объяснимо с точки зрения теории привязанности в психологии. Отношения между ребёнком и его родителями часто бывают настолько глубокими, что воспринимаются как часть личности ребёнка. Точно так же на второй стадии божественной близости любовь к Богу настолько глубоко укореняется в душе верующего, что становится её естественной составляющей. Это отличает вторую стадию от первой, где любовь всё ещё развивается благодаря сознательным усилиям и благодарности за божественные милости.
Обетованный Мессия сказал:
’’اور جیسے بیٹا اپنے باپ کا حلیہ اور نقوش نمایاں طور پر اپنے چہرہ پر ظاہر رکھتا ہے اور اس کی رفتار اور کردار اور خو اور بو بصفائی تام اس میں پائی جاتی ہے علی لھذا القیاس یہی حال اس میں ہوتا ہے۔‘‘
«И подобно тому, как сын явно наследует черты и особенности своего отца, а его поведение, характер, привычки и сущность проявляются в нём в совершенной чистоте, так и в этом случае». (Сурма-э-Чашм-э-Арья, Рухани Хазаин, том 2, стр. 260, сноска)
В этой цитате подчёркивается видимое проявление божественных качеств в верующих, подобное физическому и нравственному сходству сына с отцом. Термины «хулия» (особенности), «нукуш» (черты), «рафтаар» (движения) и «кирдаар» (характер) относятся к тому, как в целом верующий отражает Бога. «Совершенная чистота» (сафаи-э-таам) подчёркивает, что это сходство лишено недостатков и обусловлено чистой любовью к Богу.
Обетованный Мессия сказал:
«Любовь и привязанность — это то, что мы испытываем к своим возлюбленным, и это то, что мы в значительной степени осознаём в повседневной жизни, а также то, что мы принимаем как данность, и то, что мы принимаем как часть себя, так что мы не можем отделить себя от любви и привязанности».
«Тогда вся сила любви и крепкая связь с Возлюбленным действительно становятся врождёнными, настолько сливаются с природой человека и становятся её частью, что о средствах, прилагаемых для достижения цели, и стремлении к ней вообще не вспоминается». (Сурма-э-Чашм-э-Арья, Рухани Хазаин, том 2, стр. 259, сноска)
Эта цитата подчёркивает, что любовь к Богу на этом этапе настолько глубока, что больше не воспринимается как результат сознательных усилий. Она становится естественной составляющей верующего, подобно тому как любовь сына к отцу возникает не в результате сознательных усилий, а является неотъемлемой частью его существования. Термин «pewand-e-shadid» (прочная связь) подчёркивает неразрывность этой связи.
Христиане восприняли эти отношения отца и сына буквально. Они верят, что Пророк Иисуса стал богом, потому что он Его сын. Таким образом, эту аналогию, как её объяснил Обетованный Мессия, можно использовать для просвещения христиан. Любой, кто достиг этой стадии отношений, может в переносном смысле использовать эту аналогию.
Третий этап
Третья стадия божественной близости представляет собой высшую степень духовного совершенства, когда верующий становится чистым зеркалом, отражающим божественные качества с полной ясностью. Эту стадию воплощали в себе Пророки Аллаха. Однако наиболее ярко эта форма проявилась в высшей степени через Пророка Мухаммадаса.
Обетованный Мессия сказал:
’’تیسری قسم کا قرب ایک ہی شخص کی صورت اور اس کے عکس سے مشابہت ہے یعنی جیسے ایک شخص آئینہ صاف و وسیع میں اپنی شکل دیکھتا ہے تو تمام شکل اس رکھتا کی معہ اپنے تمام نقوش کے جو اس میں موجود ہیں عکسی طور پر اس آئینہ میں دکھائی دیتی ہے ایسا ہی اس قسم ثالث قرب میں تمام صفات الہیہ صاحب قرب کے وجود میں یہ تما متر صفائی منعکس ہو جاتی ہیں۔‘‘
«Третий тип близости напоминает отношения между лицом человека и его отражением. Подобно тому, как человек видит свой полный образ со всеми деталями в чистом и широком зеркале, так и в этом третьем типе близости все божественные качества отражаются с абсолютной чистотой в сущности того, кто достиг этой близости». (Сурма-э-Чашм-э-Арья, Рухани Хазаин, том 2, стр. 261, сноска)
Эта стадия божественной близости представляет собой высшую степень духовного совершенства. Здесь совершенный человек становится чистым зеркалом, отражающим божественные качества во всей их полноте и абсолютной ясности. В отличие от первой стадии (слуга-господин), основанной на послушании и любви, и второй стадии (отец-сын), подчёркивающей врождённую связь, третья стадия описывает совершенное единство, в котором человек почти становится средством божественного проявления.
Зеркало здесь — не просто пассивный объект, а активный сосуд, который проецирует божественные качества на творение.
Обетованный Мессияас подчёркивает, что это отражение происходит с «сафаи-э-таамм» (полной чистотой), то есть в человеке не остаётся и следа эгоизма, мирских желаний или несовершенств. Совершенный человек на этом этапе свободен от любого «хиджаба» (завеса) между собой и Богом, а также между собой и творением. Эта двойная связь ещё больше проясняется следующей цитатой:
’’اسی کی طرف اشارہ ہے جو اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى۔ پھر نزدیک ہوا (یعنی اللہ تعالیٰ سے) پھر نیچے کی طرف اُترا (یعنی مخلوق کی طرف تبلیغ احکام کے لئے نزول کیا)۔‘‘
«На это указывает то, что сказал Бог, Всевышний: ‘ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى’. То есть он приблизился к Богу, Всевышнему, а затем спустился, чтобы донести заповеди до творения».(Сурма-э-Чашм-э-Арья, Рухани Хазаин, том 2, стр. 264, сноска)
Эта цитата относится к Небесному путешествию (Мирадж) Святого Пророка Мухаммадаса, которое служит символом высшей степени божественной близости. Выражение «каба кавсайн» (на расстоянии двух луков) или «ав адна» (ещё ближе) описывает невообразимую близость, которой Пророк Мухаммадса достиг с Богом. В то же время термин «тадалла» (он спустился) подчёркивает его роль посредника, который доносит божественные заповеди до человечества. Таким образом, совершенный человек на этом этапе является «двусторонним зеркалом» (айнах-э-зу-джихатайн), как назвал его Обетованный Мессияас, которое, с одной стороны, принимает божественные качества, а с другой — передаёт их творению в соответствии с его потребностями.
Термин ainah-e-zu-jihatayn (двустороннее зеркало) очень важен для правильного понимания этого этапа. Термин «ainah-e-zu-jihatayn» (зеркало с двумя сторонами) углубляет эту метафору, подчёркивая двойственную функцию совершенного человека: он получает божественный свет и одновременно передаёт его творению.
Обещанный Мессиякак описывает это следующим образом:
’’وہ آئینہ ذوجہتین ہونے کی وجہ سے ایک جہت سے صورت الٰہیہ بطور ظلّی حاصل کرتا ہے اور دوسری جہت سے وہ تمام فیض حسبِ استعداد و طبائع مختلفہ اپنے مقابلین کو پہنچاتا ہے اسی کی طرف اشارہ ہے جو اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى۔‘‘
«И это зеркало, имеющее два направления (ainah-e-zu-jihatayn), с одной стороны принимает божественную форму в чистом виде, а с другой стороны передаёт всё благословение (faiz) его получателям в соответствии с их способностями и природой. На это указывает то, что сказал Всевышний: «ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى’. [Мухаммад[са] приблизился к Аллаху, и Аллах склонился к нему, так что это стало похоже на то, как если бы один аккорд служил двум смычкам, или даже ещё ближе. Сура ан-Наджм, гл. 53: ст. 9–10]» (Surma-e-Chashm-e-Arya, Рухани Хазаин, т. 2, с. 263, сноска)
Понятие «айнах-э-зу-джихатайн» описывает уникальную роль совершенного человека, в частности Святого Пророка Мухаммада, как двустороннего зеркала, выполняющего две функции:
С одной стороны (джихат), двустороннее зеркало отражает божественную форму (арат-и-илахийя) в виде тени. Это означает, что совершенный человек обладает божественными качествами, такими как милосердие, мудрость, сила и любовь, не в их абсолютной сущности, а как отражённое проявление, зеркально отражённое в его душе благодаря божественной милости. Теневая природа (зилли) подчёркивает, что эти качества являются отражением божественной реальности, сохраняя уникальность Бога (ахадийят).
С другой стороны, зеркало передаёт полученное благословение (фаиз) творению, адаптируя его к способностям и природе получателей. Это означает, что совершенный человек передаёт божественные качества в доступной для человечества форме, например через учения, действия или божественные откровения.
Метафора с зеркалом особенно сильна, поскольку она передаёт идею полного самозабвения (фана). Совершенный человек уничтожает собственное эго и становится чистым средоточием, отражающим свет Божий без прикрас. Это состояние, в котором Святой Пророкса описывается как «маджир-э-тамм-э-улухийят» (совершенное проявление божественности).
Наглядный пример призмы
Чтобы проиллюстрировать эту концепцию, рассмотрим пример с призмой. Эта аналогия взята не трудов «Обетованного Мессии», а предложена здесь просто для того, чтобы вам было легче понять идею.
Призма — это прозрачный стеклянный предмет, который принимает белый свет и расщепляет его на скрытые цвета: красный, оранжевый, жёлтый, зелёный, синий, индиго и фиолетовый. Несмотря на то, что мы видим множество цветов, исходный свет, по сути, остаётся единым — белый свет не разрушается, а просто становится видимым его скрытое разнообразие.
Призма совершенного человека служит для того, чтобы сделать божественное единство доступным для творения. Без этой призмы ограниченному человеческому восприятию было бы трудно постичь бесконечную реальность Бога, подобно тому как белый свет без призмы кажется единым светом, в котором скрыты все цвета. Совершенный человек делает «цвета» божественных атрибутов видимыми, воплощая их в действиях, учениях и добродетелях, которые вдохновляют и направляют человечество.
Обетованный Мессия подчёркивает, что совершенный человек не является вторым Богом, поскольку это противоречило бы единственности Бога (Ахадийят). Призма не разделяет свет на независимые части, а лишь раскрывает его различные аспекты. Точно так же совершенный человек проявляет божественные качества «ба-таур-э-зилли» (в призрачной форме), как сказал Обетованный Мессияас, то есть он является отражающей средой, а не самим источником. Это смирение и покорность (‘убудийят) Пророка Мухаммадаса гарантируют, что единство Бога останется незыблемым.
Следуя за Святым Пророком Мухаммадомса и подражая ему, верующие получают отражённую (зилли) долю этого совершенства. Другим пророкам, в соответствии с их рангом, также была дарована доля этого совершенства. Однако наиболее полное проявление божественных качеств среди людей было в личности Святого Пророка Мухаммадаса. По этому поводу Обетованный Мессияас говорит:
’’پاک وجود جو روح الحق اور نور بھی کہلاتا ہے یعنی حضرت محمد مصطفی صلی اللہ علیہ وسلم اس کا پاک اثر بجذ بات قدسیہ و توجہات باطنیہ ہر ایک دل کو خیر اور نیکی کی طرف بلاتا ہے۔ جس قدر کوئی اس سے محبت اور مناسبت پیدا کرتا ہے اسی قدر وہ ایمانی قوت پاتا ہے اور نورانیت اس کے دل میں پھیلتی ہے یاں تک کہ وہ اس کے رنگ میں آ جاتا ہے۔‘‘
В этой цитате подчёркивается, что любовь к Святому Пророку Мухаммадуса и подражание ему позволяют верующим проявлять божественные добродетели. Выражение «rang mein aa jaata hai» (окрашенные в их сущности) означает, что верующие, следуя Сунне, проявляют в своей жизни «цвета» божественной призмы — добродетели. Эта трансформация укрепляет их веру и приближает их к Богу, при этом единство Бога остаётся нетронутым, поскольку добродетели понимаются как теневые отражения (зилли).
Таким образом, Пророки и последователи Пророков, которые придерживались их учения, прошли этот этап. Однако на этом третьем этапе Пророк Мухаммадса был самым совершенным из всех людей. Это три духовных уровня в отношениях с Аллахом. Наконец, возникает вопрос: почему только один человек достиг вершины этой высочайшей духовности? Обещанный Мессияас также дал ответ на этот вопрос.
Только один человек достиг высочайшего уровня
С момента появления Homo sapiens 300 000 лет назад на Земле, по оценкам, прожило более 117,4 миллиарда человек. Среди них был человек по имени Хазрат Мухаммад бин Абдулласа, последний законотворящий Пророк Аллаха, достигший вершины духовности. До него в истории религии было множество выдающихся Пророков, таких как Хазрат Мусаас или Хазрат Ибрахимас. У каждого из этих Пророков были свои отношения с Аллахом. Однако только Хазрат Мухаммад аль-Мустафаса был человеком, обладавшим высочайшими моральными качествами и достигшим высочайших духовных высот. Чтобы понять эту уникальную роль Пророка Мухаммадаса, необходимо глубоко осознать божественный порядок.
Мы знаем, что таухид Аллаха является основой всего божественного откровения. Религиозные структуры, созданные таким образом, ставят таухид Аллаха во главу угла. Порядок, установленный Аллахом для человечества на этой земле, показывает нам, насколько люди разные. Не все люди рождаются в одинаковых обстоятельствах или с одинаковыми способностями. Между людьми существует порядок. Например, обычный человек не обладает такой же властью, как президент. И врач не обладает такой же властью, как генерал. Поскольку концепция таухида подчёркивает уникальность Бога, может существовать только один человек, который в полной мере отражает и представляет Бога для человечества до тех пор, пока Земля не перестанет существовать.
Обетованный Мессия объясняет, что Бог, в силу Своей уникальности (вахдат), предпочитает единый порядок в Своём творении. Этот порядок не хаотичен, а следует чёткому принципу, который формирует как материальный, так и духовный миры.
Обетованный Мессия сказал:
’’عادت اللہ یا تم یوں ہی سمجھ لو کہ اس کا قانون قدرت جو اس کی صفت وحدت کے مناسب حال ہے یہی ہے کہ وہ بوجہ واحد ہونے کے افعال خالقیت میں رعایت وحدت کو دوست رکھتا ہے۔‘‘
«Таков обычай Бога, или вы можете просто считать это Его законом природы, который соответствует Его атрибуту единства, и понимать, что из-за Своей уникальности Он предпочитает единство в Своих созидательных действиях». (Сурма-и-Чашм-и-Арья, Рухани Хазаин, том 2, стр. 237, сноска)
Это означает, что Бог, будучи уникальным, создаёт всё, что Он творит, гармонично и упорядоченно. Этот порядок подобен лестнице, ведущей от низших уровней к высшим. Чтобы проиллюстрировать это, Обетованный Мессия описывает творение как «прямую линию»:
«В этом мире есть только одна неизменная величина, ограниченная двумя другими: одна сторона — вертикальная, а другая — горизонтальная».
«Всё сущее подобно прямой ограниченной линии, одна сторона которой представляет собой восхождение, а другая — нисхождение». («Сурма-и-Чашм-и-Арья», Рухани Хазаин, том 2, стр. 238, сноска)
У этой «прямой линии» два конца: «восхождение» (irtifa‘), олицетворяющее высшее совершенство, и «нисхождение» (inhidad), олицетворяющее низший уровень. Всё в мироздании — от камней до людей — расположено в этой иерархии. В этом порядке человечество занимает особое место. Людям дано особое отличие от других существ. Это положение человечества называется «ашраф-уль-махлукат» (венец творения).
Обетованный Мессия сказал:
«В этом месяце мы заключили соглашение с несколькими людьми, чтобы они могли свободно перемещаться по городу, ведь люди — лучшие творцы»
«Даже простодушный человек согласится со мной в том, что человечество — венец творения». («Сурма-и-Чашм-и-Арья», Рухани Хазаин, том 2, стр. 239, сноска)
Человечество — высшее творение (ашраф-уль-махлукат), но не все люди равны. Есть различия в их способностях и духовном потенциале. Эти различия формируют дальнейшую иерархию внутри человечества, которая также представляет собой прямую линию. В верхней части этой линии находится человек, достигший наивысшего духовного совершенства, а в нижней — те, кто едва поднимается над животными инстинктами.
Обетованный Мессия сказал:
«Если вы добавите к этому еще один шаг в сторону увеличения, то, скорее всего, получите еще один шаг в сторону увеличения, который будет постоянным и ограниченным»
«Если расположить их в соответствии с различиями в упорядоченной последовательности, то они, несомненно, примут форму прямой ограниченной линии». (Сурма-э-Чашм-э-Арья, Рухани Хазаин, том 2, стр. 239, сноска)
Чтобы объяснить духовную иерархию, Обетованный Мессиякак проводит параллель с материальным миром. В материальном творении диапазон простирается от мельчайшей частицы до Солнца, которое считается высшим проявлением.
Обетованный Мессия сказал:
«خدائے تعالیٰ نے چھوٹے سے چھوٹے جسم سے جو ایک ذرہ ہے لے کر ایک بڑے سے بڑے جسم تک جو آفتاب ہے اپنی صفت خالقیت کو تمام کیا ہے۔»
«Бог усовершенствовал Свой созидательный атрибут, создав мельчайшую частицу и величайшее светило — Солнце». (Сурма-э-Чашм-э-Арья, Рухани Хазаин, том 2, стр. 240, сноска)
Точно так же в духовном мире есть «духовное солнце» (рухани афтаб), которое олицетворяет высшую точку совершенства:
Обетованный Мессия сказал:
«’’ایسا ہی روحانی آفتاب بھی کوئی ہوگا جس کا وجود خط مستقیم مثالی میں ارتفاع کے کاخر نقطہ پر واقع ہوا۔‘‘
«Точно так же должно было существовать „духовное солнце“, существование которого находится в высшей точке восхождения по этой идеальной прямой». (Сурма-э-Чашм-э-Арья, Рухани Хазаин, том 2, стр. 244, сноска)
Эта аналогия объясняет сходство между физическим и духовным мирами. В материальном мире, на Земле, есть солнце. В духовном мире тоже есть солнце. Этим духовным солнцем был Пророк Мухаммадса. Другими словами, Пророк Мухаммадса считается самым совершенным человеком.
Здесь также следует уточнить, что назначение и выбор совершенного человека — исключительная прерогатива Аллаха. Поэтому Аллах ниспослал в Своих посланиях, которые Пророки передавали своим народам, радостную весть о том, что родится совершенный человек.
Обетованный Мессия сказал:
«Книга Всемогущего Аллаха — это руководство для тех, кто стремится к совершенству, и для тех, кто стремится к истине, и для тех, кто стремится к знаниям, и для тех, кто стремится к мудрости, и для тех, кто стремится к красоте, и для тех, кто стремится к добру, и для тех, кто стремится к справедливости».
«Священные писания — это средство, с помощью которого Сам Бог задолго до своего появления, а на самом деле за тысячи лет до этого, описал признаки этого совершенного человека». (Сурма-э-Чашм-э-Арья, Рухани Хазаин, том 2, стр. 246, сноска)
Божье творение неслучайно. Подобно тому, как солнце является единственным объектом, занимающим высшую ступень в материальном мире, так и Пророк Мухаммадса является единственным «духовным солнцем», достигшим высочайшего духовного уровня.
Зафир Ахмад, Архив и исследовательский центр Ахмадийской Мусульманской Общины