Примечание редакции- на фото – шиитское изображение халифа (имама) Али и его потомков, имеющее для этой ветви ислама сакральное значение. Редакция приняла решения не размещать изображений Пророка Мухаммада. Обоснование этого мы разместим в заключительной, редакционной статье нашего мини-цикла.
После нападения на редакцию французского сатирического журнала Charlie Hebdo, появился целый шквал статей исследующих, являются ли изображения Пророка Мухаммеда «запрещенными» в исламе? В то время как некоторые мусульманские голоса непреклонны в том, что это строго соответствует исламскому праву, другие (как мусульмане, так и немусульмане) предупреждают, что это не так.
Большинство публичных обсуждений этого так называемого запрета касались стихов Корана и высказываний Пророка, ни одно из которых не дало решающего обоснования таких запретов. Однако то, что было потеряно в этой смеси рассуждений, – это исследование доказательств, найденных в рамках исламского права.
Действительно, если говорить о «запрете», то необходимо изучить различные исламские юридические источники, чтобы определить законность или незаконность представления Пророка в исламских традициях. И если тщательно исследовать источники, результаты становятся гораздо более ясными — и гораздо более тонкими и сложными, чем можно было бы ожидать.
Существует множество справочников по исламскому праву, в которых собраны мнения по ряду вопросов. Что касается создания образов, то самым ранним и наиболее синтетическим источником является средневековая книга законов Ибн Кудамы (умер в 1223 году), выдающегося суннитского богослова средневекового периода. В своем руководстве Ибн Кудама обсуждает различные возможные «мерзости», которые могут происходить на свадебных церемониях, включая игру в музыку и нарды, употребление алкоголя и присутствие изображений. Что касается законности изображений, он отмечает, что вопрос сложный, потому что он зависит от того, что помещено на изображениях и где они расположены.
Таким образом, он приходит к выводу, что изображения не запрещены сами по себе; скорее, их обоснованность зависит от содержания и контекста.
Столетие спустя убежденный фундаменталист суннитский богослов Ибн Таймийя (умер в 1328 году), оказавший большое влияние на современные ультраконсервативные ваххабитские и салафитские богословские движения, написал огромное количество юридических заключений. В своем сборнике фетв Ибн Таймийя предупреждает, что изображения не должны использоваться как способ приблизиться к Богу, искать Его заступничества или просить Его об одолжении. Он также отмечает, что мусульманские практики должны быть дифференцированы от христианских, последние определяются плодовитым присутствием и использованием изображений в церквях.
Как следствие, даже в этом самом консервативном собрании средневековых фетв не существует ни одного прямо заявленного «запрета» на изображения. Суть дела, скорее, в том, что «изображения» святых не должны использоваться для просьб и при поиске заступничества, как это имеет место в христианских религиозных традициях.
Продвигаясь вперед по векам, следующее крупное резюме юридических мнений об изображениях можно найти в фетве, объемом с целое эссе, написанной Мухаммадом Абдо (умер в 1905 году), наиболее известным как реформистский главный юрист (муфтий) современного Египта. В своем трактате «Изображения и представления: их преимущества и мнения о них» Мухаммад Абдух утверждает, что охрана изображений и картин представляет собой сохранение исламского культурного наследия и знаний. Кроме того, он подчеркивает, что, если изображения не используются в идолопоклонстве, то изображение людей, растений и деревьев не запрещено.
Он идет еще дальше, заявляя, что: «Никто из ученых-юристов (‘улемов) никогда не выступал против этого. В вышеупомянутом случае нет никаких возражений против преимуществ изображений». С вызывающим удовольствием он продолжает утверждать, что: «Вы не можете убедить юриста (муфтия), что изображение во всех случаях было объектом идолопоклонства!”»Таким образом, он приходит к выводу, что исламский закон (шариат) «далек от того, чтобы называть одно из величайших средств познания незаконным, как только будет обеспечено, что оно не представляет угрозы религии ни в вере, ни в практике. Действительно, мусульмане не стремятся запрещать себе что-то, несущее очевидную пользу».
Таким образом, во второй половине 19-го века этот известный великий юрист недвусмысленно провозгласил, что изображения и картины были как полезными, так и способствующими образованию людей..
Разоблачение Мухаммеда Абдо, вероятно, было составлено в ответ на распространение и умножение изображений с помощью недавно появившегося печатного станка в Египте. По большому счету, до 19 века изображения не были общедоступны, поскольку они были встроены в редкие роскошные рукописи и, следовательно, были ограничены очень небольшой элитой. Однако с появлением средств массовой информации возникли новые проблемы, связанные с производством и потреблением изображений. По этим причинам стали возникать новые формы правового контроля над изображениями пророков в формате правовых декретов-фетв.
Среди них фетва 1926 года, изданная суннитскими алимами в авторитетном университете аль-Азхар в Каире, которая запретила фильм о Мухаммеде, финансируемый секулярной Турецкой Республикой. Пятьдесят лет спустя кинематографист Мустафа Аккад столкнулся с аналогичными трудностями, когда решил снять свой биографический фильм о Мухаммеде под названием “Послание” . Хотя он получил разрешение на производство фильма от суннитских священнослужителей в Аль-Азхаре, Всемирная мусульманская лига, которая финансируется Саудовской Аравией и придерживается строгой салафитской интерпретации ислама, отказалась одобрить фильм, хотя Мухаммад никогда не показывается на экране (фильм снят как бы»глазами Пророка»). В случае этих двух фильмов 20-го века египетские и саудовские суннитские духовные органы расходились во мнениях о том, каким образом Мухаммад может быть изображен в фильме. Это разногласие, очевидно, не относилось к суннитско-шиитским сектантским разломам
Пропуская вперед пару десятилетий, правовой ландшафт и споры по поводу изображений Мухаммеда, в частности, становятся гораздо более запутанными с 1990-х годов. Похоже, что 1997 год стал переломным в этом отношении.
В это время Совет по американо-исламским отношениям (CAIR) обратился к Главному судье Уильяму Ренквисту с просьбой удалить или зашлифовать скульптурное изображение Пророка Мухаммеда на северном фризе в Верховном суде Соединенных Штатов . Мухаммад в тюрбане, входящий в число великих законодателей истории и стоящий между Юстинианом и Карлом Великим, изображен с Кораном—источником исламского права—и мечом—символом справедливости в изобразительной программе Верховного суда.
Примерно в то же время, когда Ренквист отклонил просьбу САIR (поскольку физическое повреждение архитектурного объекта в здании Верховного суда является незаконным), в 2000 году Таха Джабер аль-Альвани, который в то время был профессором юриспруденции в Саудовской Аравии и председателем Совета по исламской юриспруденции (фикх) Северной Америки, издал фетву по этому вопросу. Твердо установив свою добросовестность, аль-Альвани намеревается доказать с помощью традиционных форм исламской правовой аргументации, что, во-первых, в исламе не существует твердых запретов на изображения и, во-вторых, что изображение Мухаммеда в Верховном суде не что иное, как достойно похвалы. Таким образом, он приходит к следующему выводу:
То, что я видел в зале Верховного суда, не заслуживает ничего, кроме признательности и благодарности со стороны американских мусульман. Это позитивный жест по отношению к исламу, сделанный архитектором и другими лицами, принимающими архитектурные решения в высшем суде Америки. С Божьей помощью это поможет исправить некоторые прискорбные дезинформации, которые окружают ислам и мусульман в этой стране.
Проще говоря, в 2000 году один из самых высокопоставленных ученых-юристов, который в то время базировался в Саудовской Аравии, а также занимал пост председателя главного совета по исламскому праву в Америке, счел скульптурное изображение Мухаммеда в столице страны как допустимым, так и похвальным.
Но затем произошло 11 сентября, вторжение США в Ирак и датские карикатуры 2005 года. Без сомнения, уничижительные карикатуры на Мухаммеда в стиле газеты «Юлландс-Постен» были связаны со сложной геополитикой, меняющимся демографическим ландшафтом Европы и ближневосточными войнами периода после 11 сентября. Понимаемые как нападение и оскорбление исламской веры, эти карикатуры были осуждены саудовскими имамами как кощунственные в 2006 году. Именно в этот самый момент мы внезапно видим более точное утверждение: «Ислам считает изображения пророков неуважительными, а карикатуры на них-богохульными.” Наряду с этим совершенно новым юридическим заявлением саудовские компании и организации объявили бойкот датским товарам, включая лекарства, молочные продукты и игрушки Lego. Напрягая свои денежные мускулы на миллиарды долларов, ответный удар Саудовской Аравии привел к огромным финансовым потерям для Дании. Таким образом, эта относительно недавняя саудовская фетва против изображений Мухаммеда также показывает, насколько громко говорят свое слово деньги.
С 2005 года исламское право развивалось в соответствии с современными обстоятельствами, и появились новые фетвы против изображений Мухаммеда. Некоторые из них легко доступны, поскольку они доступны в Интернете в виде электронных фетв (или электронных фетв). Два показательных примера показывают, что законность или незаконность представления Мухаммеда остается нерешенным вопросом в исламском мире.
Например, позиция салафитов остается совершенно бескомпромиссной: изображения Пророка и его сподвижников вообще недопустимы. С другой стороны, аятолла аль-Систани, верховный шиитский лидер в Ираке, считает, что представления Пророка приемлемы, если они демонстрируют должное почтение (та’зим) и уважение (табджил) (на английском и арабском языках). Поэтому неудивительно, что сегодня благоговейные изображения Пророка можно найти в районах, где большинство шиитов, особенно в Ираке, Иране и Ливане . Действительно, существует оживленный рынок для такого рода религиозных картин, предметов и даже ковров, которые покупают многие мусульмане, которые не следуют учению салафитов.
В этих последних разногласиях между суннитско-салафитскими и шиитскими учеными -правоведами легко увидеть, как некоторые могут утверждать, что расхождение в юридических мнениях связано с сектантским разделением. Хотя сегодня это, безусловно, звучит правдиво, до датских карикатур 2005 года такого не было.
Действительно, в 2000 году суннитский ученый-юрист аль-Альвани похвалил и выразил благодарность за изображение Мухаммеда в Верховном суде, в то время как в течение 20-го века суннитские юристы не соглашались друг с другом, в решении проблемы тиражирования публичных изображений Мухаммеда, вызванных печатным станком и киноиндустрией.
До этого, начиная с 12 века, исламские ученые-правоведы, в том числе известные суннитские светила, прямо не запрещали изображения, в том числе изображения Мухаммеда. Таким образом, идея давнего и неизменного исламского “запрета” на изображения Пророка-это не что иное, как современная инновация, катализируемая средствами массовой информации, ускоряемая оскорбительными карикатурами и продвигаемая по всему миру через сейсмическое влияние саудовских нефтедолларов.
Автор статьи- Кристиана Грубер – адъюнкт-профессор и директор аспирантуры Мичиганского университета. Ее основная область исследований-исламское книжное искусство, изображения Пророка Мухаммеда и исламские тексты и изображения вознесения, о которых она написала две книги и отредактировала том статей. Она также занимается исследованиями в области исламского книжного искусства и кодикологии, написав онлайн-каталог исламской каллиграфии в Библиотеке Конгресса, а также отредактировав том статей “Исламская рукописная традиция”. Ее третья область специализации-современная исламская визуальная культура и послереволюционная иранская визуальная и материальная культура, о которой она написала несколько статей. Она также является соредактором двух томов по исламской и межкультурной визуальной культуре. В настоящее время она пишет свою следующую книгу под названием «Достойный восхваления: Пророк Мухаммад в исламских текстах и изображениях»
По материалам Newsweek.