Выдержки из “Сущности ислама”, т. II, 427-439.
Какова цель религии? Она заключается в том, что, обладая уверенностью веры в существование и совершенные атрибуты Всемогущего Бога, человек должен достичь освобождения от собственных страстей и развить личную любовь к Богу. Это и есть рай, который будет проявляться различными способами в будущей жизни. Оставаться в неведении об Истинном Боге, держаться подальше от Него и не испытывать к Нему истинной любви – это ад, который будет проявляться различными способами в будущей жизни.
— Чашма Масихи, Рухани Хазин, том 20, стр. 352
Реальность рая и ада, изложенная в Священном Коране, не была изложена ни в одной другой книге. Это ясно указывало на то, что эта система начинается в этой самой жизни. Это сказано:
وَ لِمَنۡ خَافَ مَقَامَ رَبِّہٖ جَنَّتٰنِ ( А для тех, кто страшится Владыки Своего – два сада (в этой жизни и в будущей) ( Коран 55:47)
Для того, кто боится предстать перед своим Господом, есть два Сада. Один Сад получается в этом самом мире. Страх Божий удерживает человека от порока. Стремление к пороку порождает беспокойство и страдание в сердце, что само по себе является страшным адом. Тот, кто боится Бога, избегает порока и избегает мучений, порождаемых рабством страсти, и он продвигается к верности и склоняется к Богу, благодаря чему ему даруется наслаждение и радость, и, таким образом, его небесная жизнь начинается в этом самом мире.
— Малфузат, т. III, стр. 155-156
وَ مِنَ النَّاسِ مَنۡ یَّشۡرِیۡ نَفۡسَہُ ابۡتِغَآءَ مَرۡضَاتِ اللّٰہِ ؕ وَ اللّٰہُ رَءُوۡفٌۢ بِالۡعِبَادِ ( И излюдей есть такие, которые продают самих себя Аллаху, желая снискать довольство Аллаха, и Аллах – сострадательный к людям (Коран 2: 208)
То есть среди людей есть люди такого высокого духовного положения, которые предаются удовольствию Аллаха. Они продают свои жизни и покупают благоволение Аллаха. Это люди, которые являются получателями божественной милости. Точно так же тот, кто достиг высокого духовного положения, жертвует собой на пути Бога.
В этом аятах Всемогущий Бог говорит, что именно тот, кто продает свою душу, чтобы заслужить благоволение Бога, обретает избавление от всех страданий. Такой человек своей преданностью доказывает, что он принадлежит Богу, и считает себя созданным для послушания Творцу и служения Его созданиям. Он совершает все добрые дела, связанные с каждой способностью, с таким рвением и искренностью сердца, как будто он видит Истинного Возлюбленного в зеркале своего послушания, его воля соответствует воле Всемогущего Бога, и вся его радость заключается в послушании Ему, и праведные действия исходят от него не через труд, но из-за его радости и привлекательности. Рай, который духовный человек обретает немедленно, и тот, который будет дарован ему в будущем, являются отражением этой жизни, которая будет физически воплощена в другом мире силой Божьей.
Два сада для праведников
На это указывают следующие аяты, в которых Аллах Достохвальный говорит:
وَسَقَىٰهُمۡ رَبُّهُمۡ شَرَابًا طَهُورًا ( «Не пренебрегает будущей жизнью (Коран 76:22)
إِنَّ ٱلۡأَبۡرَارَ يَشۡرَبُونَ مِن كَأۡسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا * عَيۡنًا يَشۡرَبُ بِهَا عِبَادُ ٱللهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفۡجِيرًا («Не желает человек, чтобы впредь грешил он перед ним. Он спрашивает: «Когда же день воскресения?»
يُسۡقَوۡنَ فِيهَا كَأۡسًا كَانَ مِزَاجُهَا زَنجَبِيلاً * عَيۡنًا فِيهَا تُسَمّٰى سَلْسَبِيلًا ( Воистину на нас собирание его и чтение его. И поэтому, когда Мы прочитаем его, то следуй за его чтением» (Коран 76: 18-19).
إِنَّآ أَعۡتَدۡنَا لِلۡكٰفِرِينَ سَلٰسِلَاْ وَأَغۡلٰلاً وَسَعِيرًا («Мы способны восстановить дажекончики пальцев его» (Коран 76:5).
وَ مَنۡ کَانَ فِیۡ ھٰذِہٖۤ اَعۡمٰی فَھُوَ فِی الۡاٰخِرَۃِ اَعۡمٰی وَ اَضَلُّ سَبِیۡلًا « А тот, кто слеп в этой жизни, будет слеп и в жизни будущей, и он более всех совратившийся с пути» (Коран 17:73)
]
Тот, кто боится Всемогущего Бога и благоговеет перед Его величием и славой, будет иметь два сада: один в этом мире, а другой в будущей жизни. Тем, кто предан Богу, дают выпить напиток, который очищает их сердца, мысли и замыслы. Добродетельные должны пить напиток, закаленный камфарой, из источника, который они сами выкапывают. Корень слова камфора, который был использован в этом контексте, означает подавление и сокрытие. Это свидетельствует о том, что они испили чашу разлуки с миром и обратились к Богу с такой искренностью, что их любовь к миру остыла. Все эмоции порождаются идеями сердца, и когда сердце отдаляется от неправильных мыслей и не имеет к ним никакого отношения, эмоции подавляются до тех пор, пока они полностью не исчезнут. В этом стихе Всемогущий Бог желает передать, что те, кто полностью обращается к Нему, отбрасывают свои страсти, и их сердца становятся холодными к мирской деятельности, а их эмоции скрываются и подавляются, как ядовитая материя подавляется камфарой.
Затем Всемогущий Аллах говорит: после вкушения камфары они пьют из чашки, приправленной имбирем. Слово, обозначающее имбирь в арабском языке, состоит из двух корней, которые означают восхождение на гору. Следует знать, что после того, как человек выздоравливает от ядовитой болезни, его здоровье проходит две стадии. Первое – это состояние, когда ядовитая материя подавлена, опасные тенденции исправлены, ядовитые условия оставлены позади, а возникшая фатальная буря ослаблена. Но конечности все еще слабы, и пациент не может выполнять ничего, что требует силы, и передвигается как полумертвый человек. Вторая стадия – это когда здоровье возвращается, а тело набирается сил, и благодаря восстановлению сил пациенту внушается мысль, что он может подняться на гору и может с восторгом бегать по высотам. Что касается этого состояния, Всемогущий Бог указывает, что добродетельные люди пьют из чашки, закаленной имбирем, то есть их духовное состояние достигает полной силы, чтобы они могли достигать высот, выполнять трудные задачи и проявлять замечательную преданность делу Всемогущего Бога.
Это свойство имбиря, заключающееся в том, что он усиливает телесный жар и улучшает пищеварение, и его арабское название, которое было использовано в стихе, принято как указание на то, что он так укрепляет слабого человека и порождает в нем такое тепло, которое позволяет ему преодолевать высоты. Цель этих двух стихов, в которых говорится о камфаре и имбире, состоит в том, чтобы указать, что, когда человек переходит от страсти к добродетели, его ядовитые наклонности подавляются и начинают ослабевать, поскольку камфара подавляет ядовитые вещества. Вот почему он считается полезным в случаях холеры и брюшного тифа. Когда ядовитые вещества подавлены и приобретено слабое здоровье, следующий этап заключается в том, что пациент укрепляется напитком, закаленным имбирем. Этот напиток является проявлением красоты Всемогущего Бога, которая является пищей для души. Когда человек укрепляется этим проявлением, он способен подняться на большие высоты и выполнять такие удивительно трудные задачи во имя Всемогущего Бога, которые невозможно выполнить, если сердце не вдохновлено теплом любви. Чтобы проиллюстрировать эти два условия, Всемогущий Бог использовал здесь два арабских слова: “камфара”, которое означает подавление, и “имбирь”, которое означает восхождение на высоты. Это два условия, с которыми сталкиваются ищущие в своем продвижении.
Затем в аяте говорится, что:
إِنَّآ أَعۡتَدۡنَا لِلۡكٰفِرِينَ سَلٰسِلَاْ وَأَغۡلٰلاً وَسَعِيرًا «Для тех, кто не склонен принимать истину, Бог приготовил цепи, ошейники и пылающий огонь». (Коран 76:5).
Смысл этого стиха в том, что те, кто не ищет Всемогущего Бога с искренним сердцем, страдают от реакции. Они так заняты миром, как будто их ноги прикованы цепями, и они так сильно согнуты в мирских занятиях, как будто на их шеях есть ошейники, которые не позволяют им поднять головы, и их сердца горят мирскими желаниями, чтобы они могли приобрести так много богатства, собственности или власти контроль над регионом или победа над врагом. Находя их недостойными и занятыми злыми делами, Всемогущий Бог подвергает их этим трем препятствиям. Здесь есть указание на то, что, когда человек действует, Всемогущий Бог совершает соответствующее действие. Например, когда человек закрывает все окна в своей комнате, соответствующее действие Всемогущего Бога заключается в том, что Он делает комнату темной. То, что было назначено в качестве необходимого следствия в соответствии с божественным законом природы, является действием Всемогущего Бога, поскольку Он является Причиной причин. Точно так же, когда человек проглатывает смертельную дозу яда, реакция Всемогущего Бога будет такой, что он умрет. Точно так же, если человек действует неосторожно, чтобы привлечь инфекционное заболевание, реакция Всемогущего Бога будет заключаться в том, что он будет страдать от этой болезни. Таким образом, как в нашей физической жизни каждое действие является необходимым следствием, и это следствие является действием Всемогущего Бога, так и в духовных вопросах. Всемогущий Бог очень ясно разъясняет эти моменты в следующих двух аятах:
ٱلَّذِينَ جٰهَدُواْ فِينَا لَنَهۡدِيَنَّهُمۡ سُبُلَنَا ( А тех, кто усердствует в Нас- Мы, непременно наставим на прямой путь ( Коран 29: 70)
فَلَمَّا زَاغُوٓاْ أَزَاغَ ٱللهُ قُلُوبَهُمۡ ( « И когда они уклонились, то Аллах уклонил сердца их» (Коран 61;6).
Это означает, что те, кто ищет Бога с полным усилием, за их действиями следует божественное действие, которое указывает им путь Бога; те, кто отклоняется от правильного курса, за их действиями следует божественное действие, которое извращает их сердца.
Это дополнительно проиллюстрировано в аяте (Коран 17:73)
مَنۡ کَانَ فِیۡ ھٰذِہٖۤ اَعۡمٰی فَھُوَ فِی الۡاٰخِرَۃِ اَعۡمٰی وَ اَضَلُّ سَبِیۡلًا
Тот, кто слеп в этом мире, будет слеп в будущей жизни и еще более заблудшим.
Это указывает на то, что праведники видят Бога в этом самом мире, и, таким образом, в этом мире закладывается основа небесной жизни, а слепота будущей жизни порождается грязной и слепой жизнью этого мира. Опять же сказано:
وَ بَشِّرِ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ اَنَّ لَھُمۡ جَنّٰتٍ تَجۡرِیۡ مِنۡ تَحۡتِھَا الۡاَنۡھٰرُ
21:99.
Те, которые уверовали и поступали праведно, унаследуют сады, под которыми текут реки. В этом стихе Всемогущий Бог описал веру как сад, под которым текут реки.
Здесь указывается, что связь, которую потоки воды имеют с садами, – это связь, существующая между верой и действиями. Как ни один сад не может процветать без воды, так и никакая вера не может быть живой верой без праведных действий. Если есть вера и нет действий, то эта вера тщетна, а если есть действия, но нет веры, то эти действия – просто показуха. Реальность исламского рая такова, что он является отражением веры и действий в этой жизни. Это не новая вещь, которая будет дарована человеку извне. Рай человека рождается внутри него самого, и рай каждого – это его вера и его праведные действия, наслаждение которыми начинается в этой жизни. Сады веры и действий и потоки, которые текут через них, видны скрытым образом в этой жизни, но в будущей жизни они будут восприниматься открыто. Святое учение Всемогущего Бога говорит нам, что истинная, чистая, твердая и совершенная вера в Бога, Его атрибуты и Его замыслы – это приятный сад с фруктовыми деревьями, а праведные поступки – это потоки, орошающие этот сад. Об этом говорится в стихе:
ضَرَبَ ٱللهُ مَثَلاً كلِمَةً طَيِّبَةٍ كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصۡلُهَا ثَابِتٌ وَفَرۡعُهَا فِي ٱلسَّمَآءِ * تُؤۡتِيٓ أُكُلَهَا كُلَّ حِينِ
[
То есть слово веры, которое свободно от всякого избытка и недостатка, лжи и тщеславия и совершенно во всех отношениях, подобно дереву, которое свободно от всякого недостатка, его корень тверд в земле, а его ветви простираются до небес, и оно приносит плоды во все времена. Никогда его ветви не остаются без плода.
В этом стихе Всемогущий Бог уподобил слово веры дереву, которое всегда приносит плоды, и указал на три его признака.
Во-первых, его корень, то есть его истинное значение, должен прочно сидеть в почве человеческого сердца. Природа и человеческая совесть должны были принять его истину и реальность.
Второй признак заключается в том, что его ветви должны простираться до небес, то есть он должен быть разумным и соответствовать небесному закону природы, который является действием Бога. Аргументы в поддержку его правильности и истинности должны быть выведены из закона природы и должны быть настолько совершенными, как будто они находятся на небесах и не могут быть достигнуты никакой критикой.
Третий признак заключается в том, что его плоды должны быть вечными и нескончаемыми. Иными словами, его благословения и последствия должны быть ощутимы в любую эпоху и не должны прекращаться после какого-либо определенного периода.
Затем говорится:
وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ ٱجۡتُثَّتۡ مِن فَوۡقِ ٱلۡأَرۡضِ مَا لَهَا مِن قَرَارٍ
« А пример скверного дерева подобаен скверному дереву, которое вырвано с корнем из земли – нет у него устойчивости (Коран 14:27)
Злое слово подобно дереву, которое не пускает корней в почву, или, другими словами, человеческая природа не принимает его и никоим образом не стабилизирует. Это не подкрепляется разумными доводами, законом природы или человеческой совестью и похоже на простую сказку или историю. Поскольку Священный Коран упоминает добрые деревья веры как похожие на виноград, гранаты и другие прекрасные плоды, и говорит, что они будут олицетворены подобно этим плодам и похожи на них, точно так же он назвал злое дерево неверия в будущей жизни именем заккум, как сказано:
أَذَٰلِكَ خَيۡرٌ نُّزُلًا أَمۡ شَجَرَةُ ٱلزَّقُّومِ * إِنَّا جَعَلۡنٰهَا فِتۡنَةً لِّلظّٰلِمِينَ * إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخۡرُجُ فِيٓ أَصۡلِ ٱلۡجَحِيمِ ( « разве это лучше как угощение или дерево Заккум? Воистину, мы сделали его испытанием для нечестивых. Воистину, это дерево растет из самых глубин ада.. завязи его – словно головы шайтанов (Коран37: 63-66).
إِنَّ شَجَرَتَ ٱلزَّقُّومِ *طَعَامُ ٱلۡأَثِيمِ * كَٱلۡمُهۡلِ يَغۡلِي فِي ٱلۡبُطُونِ * كَغَلۡيِ ٱلۡحَمِيمِ … ذُقۡ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡكَرِيمُ «Воистину, дерево Заккум- пища грешника, подобно расплавленной меди кипит она в животах, подобно кипятку… Вкуси! Воистину, ты – могущественный, благородный (как думал ты). (Коран44 44-47,50)Нечестивых спросят, что лучше – райские сады или дерево заккум, которое является испытанием для беззаконников. Это дерево, которое вырастает из глубины ада, то есть оно рождено из высокомерия и самоуважения. Его плоды подобны головам сатаны, а это значит, что его употребление в пищу было бы смертельным…
Это пища тех обитателей ада, которые сознательно выбирают грех. Его поедание подобно глотанию расплавленной меди, которая вскипает в животе, как обжигающая вода.
Осужденного в ад просят съесть его и напоминают, что если бы он не был высокомерен и не отвернулся от истины из чувства собственного достоинства, ему не пришлось бы терпеть эти муки:
إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡكَرِيمُ «Воистину ты… благородный (Коран 44:50).
]
Таким образом, как Всемогущий Бог сравнил слова веры этого мира с деревьями рая, Он сравнил слова неверия этого мира с деревом ада и указал, что корень рая или ада начинается с этого мира. В другом месте ад упоминается как:
نَارُ ٱللهِ ٱلۡمُوقَدَةُ * ٱلَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى ٱلۡأَفۡـِٔدَةِ «Это – Огонь Аллаха разожженый, который вздымается над клеветниками ( Коран 106: 7-8) .
Это указывает на то, что в основе этого огня лежат печали, желания и муки, которые захватывают сердце, поскольку духовные муки начинаются с сердца, а затем охватывают все тело.
В другом месте сказано:
وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلۡحِجَارَةُ «…Бойтесь Огння, топливо для которого – люди и камни, уготован он для неверных) ( Коран 2:25).То есть: топливо для адского огня, которое поддерживает его пылающим, – это в первую очередь те люди, которые отворачиваются от Бога и поклоняются другим вещам.
Как сказано:
إِنَّكُمۡ وَمَا تَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ « Воистину вы и то. чему вы поклоняетесь во имя Аллаха – топливо геены, вы – входящие в нее. (Коран 21:99)
Вы и те, кому вы поклонялись ложно, кого называли богами, несмотря на то, что они были людьми, будете брошены в ад.
Во-вторых, топливо ада – это идолы. Смысл в том, что если бы этих вещей не существовало, то не было бы и ада. Таким образом, в святом слове Божьем рай и ад не похожи на этот физический мир. Источником того и другого являются духовные вопросы. Это правда, что в другом мире они будут выглядеть как физические, но они не будут принадлежать этому физическому миру.
— Философия Ислами Усул ки, Рухани Хазин, том 10, стр. 385-393
Мучения и Утешение Могилы воспринимаются Через Тело
Чтобы попасть на небеса, необходимо иметь тело, но это тело не будет состоять из физических элементов, поскольку плоды небес не будут физическими, а будут новым творением. Следовательно, тело на небесах также будет новым творением, которое будет отличаться от первоначального тела. Необходимо, чтобы после смерти у верующих было тело. В ночь своего вознесения Святой Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) видел не только души других пророков, но видел тела всех из них, и у Иисуса (как) не было тела, отличающегося от других.
— Барахин-и-Ахмадийя, Часть V, Рухани Хазин, том 21, стр. 387, сноска
Мы также разоблачили заблуждение христиан в том, что они думают, что небеса будут только духовным переживанием. Мы доказали, что природа человека такова, что его духовные способности нуждаются в теле для своего совершенного и полного функционирования. Например, мы наблюдаем, что повреждение, нанесенное определенной части мозга, разрушает память, и что повреждение, нанесенное другой части, разрушает способность мыслить, и что нарушение, вызванное нервной системой, влияет на несколько духовных способностей. В таком случае, когда незначительное нарушение в теле вызывает нарушение в функционировании души, как мы можем ожидать, что после полного отделения от тела душа сможет сохранить свою целостность? Поэтому ислам учит, что каждому даруется тело в могиле, которое необходимо для восприятия наслаждения и мучений. Мы не можем сказать, из какого материала изготовлено это тело, за исключением того, что это смертное тело становится ничем, и никто не замечает, что оно возрождается в могиле. Очень часто его кремируют, или хранят в музее, или хранят вне могилы в течение длительного времени. Если бы это был факт, что он воскрес, это было бы засвидетельствовано, но из Священного Корана доказано, что мертвый человек воскрес, и поэтому мы должны признать, что он воскрес с другим телом, которое мы не можем видеть. Очень вероятно, что это тело создано из прекрасных качеств этого тела, и вместе с ним возрождаются человеческие способности. Поскольку это тело намного тоньше, чем это тело, дверь видений широко открыта для него, и реальности будущей жизни видны такими, какие они есть. Тогда беззаконники испытывают муки отчаяния в дополнение к физическим мучениям. Таким образом, в исламе общепризнанным принципом является то, что мучения или утешение в могиле воспринимаются через тело. Разум также требует этого, поскольку опыт установил, что духовные способности человека не проявляются без тела.
— Китаб-уль-Барийя, Рухани Хазин, том 13, стр. 70-71
По материалам Review of religions