Пожалуй, ни один другой исламский автор не пользовался таким широким и постоянным влиянием в арабском мире, как Ибн Араби. Это почему?
Джеймс Моррис: Ответ на ваш вопрос парадоксален, потому что почти все труды Ибн Араби написаны на очень ученом арабском языке. Они предполагают все области религиозного знания, которые могла бы знать лишь небольшая группа ученых-религиоведов. Так как же может кто-то, кто писал для такой маленькой аудитории, впоследствии стать таким влиятельным далеко за пределами арабоязычного мира?
Ответ заключается в интерпретационном методе Ибн Араби, позволяющем вернуть богооткровенные религиозные учения к лежащему в их основе духовному опыту, который мы разделяем как человеческие существа во все времена и в любом месте. Он представил то, что мы могли бы назвать универсальной “феноменологией духа”, имея в виду духовные формы осознания и опыта, к которым человеческие существа имеют доступ, независимо от их культуры и языка.
Значит, поэзия сыграла решающую роль в распространении его идей?
Моррис: Для этого есть две причины. Первые поэты и музыканты восприняли его идеи и перевели их на новые языки ислама, поскольку последний развивался (после монголов) в поистине глобальную религию. Эта трансформация началась с персидского языка, а затем распространилась на новые мусульманские культуры в Африке и по всей Азии.
Просто приведу один яркий пример. В Индонезии идеи Ибн Араби выполняли две функции. В его трудах объяснялось популярное использование игр с тенями (вайанг), используемых для обучения исламу. Они разъясняют роль таких искусств, одновременно оправдывая духовное творчество религии по сравнению с другими, у которых были более узкие, окаменелые взгляды на религию. Даже сегодня поэты, писатели, художники и люди, ведущие духовную жизнь по всему мусульманскому миру, могут найти четкие объяснения тому, что они создают, в трудах Ибн Араби.
А другая причина?
Моррис: Вторая причина его исторического влияния заключается в том, что при жизни Ибн Араби мусульманскому политическому правлению сильно угрожали монголы с одной стороны и крестоносцы с другой. Но вскоре после его смерти (1240) ислам снова начал быстро распространяться по всей Азии, на Балканах (вместе с османами), а также в Западной Африке.
“Взгляды Ибн Араби сосредоточены на общих обязанностях человеческих существ – духовных, этических и интеллектуальных, – а не на том, что их разделяет. Вот почему Ибн Араби все еще так привлекателен для современных искателей. Если мы хотим сформировать глобальную цивилизацию, которая была бы полностью человеческой, нам, очевидно, нужны глубокое сотрудничество и творчество, которые проистекают из подлинного духовного понимания”, – говорит Моррис
Средством для этого популярного распространения ислама было то, что мы сегодня в первую очередь назвали бы суфийскими тарикатами (“путями”). Но до создания этих локальных институтов мы всегда находим горстку харизматичных личностей (аулия, или “ Близкие к Богу”), чья практика и понимание ислама естественным образом привлекали к ним других людей. Большинство этих духовных институтов и религиозных практик были основаны на зикре, “поминании Бога”, в знакомых ритуалах поэзии, музыки, паломничества и фестивалей, уходящих корнями в местные языки (обычно написанные арабскими буквами) и обычаи. Но даже сейчас, если мы хотим понять более глубокие значения этой популярной религиозной поэзии и музыки (например, знаменитые восхваления пророка Мухаммеда в честь его рождения и посланничества), мы должны вернуться к интерпретациям Ибн Араби.
А как насчет современного мира?
Моррис: Существует целая сложная цепочка влияний, простирающаяся вплоть до наших дней. Возьмем один яркий пример: персидский мастер-поэт Хафиз, живший примерно на сто лет позже, находился под глубоким влиянием учения Ибн Араби. Затем, столетия спустя, Гете выучил персидский, чтобы читать Хафиза. Не только его знаменитый “Диван Восток-Запад”, но и многое в “Фаусте” глубоко укоренено в понимании Корана, которое было передано немецкому поэту Хафезом. Затем, в наши дни, когда мы сталкиваемся с экстраординарным пересказом Фауста Вимом Вендерсом в его “Крыльях желания“ (Der Himmel über Berlin), эта история все еще настолько удивительно близка к учению Корана, что я часто использую ее, чтобы познакомить с Кораном своих студентов-первокурсников.
На его могиле в Дамаске Ибн Араби почитается как святой. Люди приходят туда за молитвой и руководством. Но как насчет его интеллектуальной стороны?
захоронение Ибн Араби в Дамаске
Моррис: Есть три способа, которыми люди представляют себе Ибн Араби. Очевидно, что “Сиди Мохиеддин” почитается как одна из священных фигур Дамаска. Но помимо этого, мы должны проводить различие между тем, как его работа использовалась в арабоязычном мире, и его образом в остальном мусульманском мире. В арабоязычных районах практически любой мог прочитать некоторые из его работ.
Таким образом, ученые, проповедники и суфийские учителя там постоянно использовали толкования Корана и хадисов, почерпнутые из трудов Ибн Араби, которые все в конечном счете являются духовными комментариями к Корану и хадисам.
Но в османском и азиатском мусульманских мирах его работы могли быть прочитаны непосредственно только студентами, изучающими религиозные науки, способными читать на классическом арабском языке. Таким образом, в этих областях его влияние было либо среди интеллектуалов, либо, в более широком смысле, через влиятельных поэтов, которые восприняли его руководящие идеи и творчески адаптировали их к местным языкам и ритуалам. Таким образом, его идеи стали популярными благодаря поэзии и связанной с ней музыке.
Моррис: Многорелигиозные империи османов и Моголов в Индии часто поддерживали учение Ибн Араби, потому что его идеи поддерживали духовное разнообразие и креативность благодаря их сосредоточенности на измерениях духовного опыта, которые уникальны для каждого человека.
Взгляды Ибн Араби (как и многих других суфийских учителей) сосредоточены на обязанностях и ответственности, которые разделяют людей – духовно, этически и интеллектуально, – а не на том, что их разделяет. Вот почему Ибн Араби все еще так привлекателен для современных искателей. Если мы хотим сформировать глобальную цивилизацию, которая была бы полностью человеческой, нам, очевидно, нужны глубокое сотрудничество и творчество, которые проистекают из подлинного духовного понимания.
Но все же его понимание Корана является буквальным?
Моррис: Это чрезвычайно буквально – но это должно быть объяснено, потому что это выражение довольно парадоксально. Понимание Ибн Араби Корана всегда коренится в арабском языке, корни которого (подобно классическим китайским иероглифам) имеют множество взаимосвязанных значений. Эта реальность в основном противоположна нашему популярному представлению о том, что “буквальное” означает все, чему учат детей, и тому подобное.
Напротив, арабский язык Корана всегда вызывающе многогранен и многомерен. Таким образом, буквальность Ибн Араби помогает нам видеть значения, адаптированные к меняющимся обстоятельствам, которые сильно отличаются от общепринятых убеждений. Таким образом, для него “буквальный”, божественно предназначенный смысл – это духовный смысл, и этот духовный смысл развивается и углубляется в ходе жизни каждого читателя.
Как люди в современном арабском мире принимают Ибн Араби?
Моррис: Возможно, половина из его примерно 600 работ сохранилась до сегодняшнего дня. Но многие из его более коротких трактатов включены в его обширные “Мекканские откровения” (аль-Футухат аль-Маккийя), которые теперь доступны на арабском языке в оригинале для аудитории по всему миру и все чаще в частичных переводах. Другой его наиболее влиятельной книгой является “Грани мудрости” (Фусус аль-Хикам), широко переведенная и изучаемая, хотя намеренно парадоксальный язык не делает ее доступной для широкой аудитории. Сегодня у нас есть больше арабских изданий его работ, но они довольно непонятны для современных студентов из-за их постоянных ссылок на Священные Писания и классические религиозные науки.
Что делает их такими трудными для чтения?
Моррис: Арабские писания времен Ибн Араби не стояли особняком: они предназначались для объяснения учителями. Они предполагали устные объяснения мастера, который мог бы поместить их в контекст, необходимый различным аудиториям.
Проводятся ли сегодня на Ближнем Востоке какие-либо исследования по Ибн Араби?
Моррис: Сегодня почти в каждой мусульманской стране (не только в арабском мире) растет интерес к изучению и преподаванию работ Ибн Араби на университетском уровне, наряду с традиционным изучением в суфийских и религиозных кругах. Такое развитие событий, безусловно, не случайно. Наиболее позитивный и продуктивный ответ на знакомые, упрощенные лозунги современных религиозно-политических идеологий почти всегда можно найти в трудах Ибн Араби, в глубоком подходе к Корану и хадисам, который воплощен в его трудах.
Разве его сосредоточенность на индивидуальной духовности не является вызовом и ортодоксальному исламу?
Моррис: Хотя я нахожу понятие ”ортодоксальности“ в исламе очень проблематичным, на самом деле главы Аль-Азхара часто были глубокими знатоками Ибн Араби (и суфизма в целом), в то время как в Турции сегодня Ибн Араби считается очень ”ортодоксальным” (т.е. поддерживаемым нынешним правительство, сознательно апеллируя к османскому наследию Турции). В популярном турецком сериале Netflix о происхождении османов (“Эртугрул”) Ибн Араби изображен как своего рода благочестивый мистический “супер-герой”, который во времена кризиса появляется вновь и спасает положение. В Иране все классические персидские поэты–мистики незабываемо выразили прозрения Ибн Араби, в то время как ключевые религиозные интеллектуалы последнего времени преподавали его труды: так что, опять же, он одинаково почитаем – хотя и по совершенно разным причинам – как ортодоксальными священнослужителями, так и более широким населением. И его идеи одинаково популярны и приобретают все большее влияние в странах от Сенегала до Индонезии.
Является ли Ибн Араби эталоном для исламских теологов-реформаторов?
Моррис: Поскольку реформа сегодня часто отсылает к Арабской весне, к страстям и надеждам подавляющего большинства населения, Ибн Араби по-прежнему определенно вдохновляет людей. Но для него более глубокая реформа (ислах) – это всегда реформа сердца и намерений, которые определяют, как мы строим наши семьи и сообщества.
Наконец, мы должны иметь в виду, что интеллектуальный арабский мир сегодня часто наполовину находится в изгнании, наполовину дома. Большое количество мусульманских интеллектуалов сегодня живут в Европе, США или на Дальнем Востоке, используя множество языков. Эти высокообразованные люди ищут видение, которое соответствует их религиозной традиции и в то же время имеет смысл в нашем глобализированном мире. Это то, что предлагает им Ибн Араби.
Источник- Qantara.de