Коммунистическая революция и государственный атеизм
В начале XX века в Китае наблюдался резкий рост атеизма – то есть отхода от традиционных религиозных убеждений – обусловленный как интеллектуальными течениями, так и политическими движениями. Еще до коммунистов реформаторские мыслители поздней Цинской и республиканской эпох критиковали религию как суеверие, препятствующее прогрессу. Движение «Новая культура» (1910-е–1920-е годы) отстаивало идею «господина науки и господина демократии» вместо конфуцианской традиции, и многие представители этого движения были агностиками или атеистами, придерживаясь светских гуманистических идей. Эта светская тенденция усилилась под влиянием марксистско-ленинской идеологии . Китайская коммунистическая партия (ККП), основанная в 1921 году, открыто придерживалась атеистического и материалистического мировоззрения, следуя изречению Маркса о том, что религия – это «опиум для народа». Когда в 1949 году к власти пришла КПК во главе с Мао Цзедуном, она приступила к систематическому переустройству китайского общества в соответствии с социалистическими и атеистическими принципами.
КНР официально является атеистической страной , и КПК с момента своего основания проводила кампании по ослаблению влияния религии. В 1950-х годах земельные реформы и социальные кампании подорвали экономическую основу храмов и церквей; духовенство подвергалось преследованиям или включалось в одобренные государством «патриотические» ассоциации. Тем не менее, в первые десятилетия существования КНР существовали некоторые компромиссы – государство признавало определенные религии и разрешало ограниченную практику под жестким контролем. Однако к Культурной революции (1966–1976) отношение изменилось на откровенный воинствующий атеизм. Мао и его Красная гвардия стремились искоренить все религиозные проявления в рамках уничтожения «старейшин». Монастыри и церкви грабились или закрывались, статуи разбивались, и даже конфуцианские родовые залы и могилы подвергались разграблению со стороны фанатичной молодежи. Традиционные праздничные торжества были запрещены; Проявление признаков «феодального суеверия» (например, наличие дома алтаря божества) могло привести к наказанию. Культурная революция фактически пыталась заменить религию маоистской идеологией – Мао почитался в культе личности с квазирелигиозным рвением (его «Маленькая красная книга» звучала как священное писание, а его портрет заменил богов в домах). К моменту окончания этого периода открытая религиозная практика практически прекратилась в большей части Китая, и агностицизм или атеизм стали по умолчанию для большинства населения.
После смерти Мао правительство Китая под руководством Дэн Сяопина заняло несколько более прагматичный подход. В документе Государственного совета 1982 года « Циркуляр № 19 » признавалось, что религия будет существовать ещё долгое время, и призывалась к политике «свободы вероисповедания» — хотя и под надзором КПК. Действующая конституция Китая (1982 г.) номинально гарантирует свободу верить или не верить. На практике это означает, что люди могут в частном порядке придерживаться своих убеждений и совершать богослужения в санкционированных государством местах, но КПК и государство остаются откровенно атеистическими. Важно отметить, что членство в партии и религиозные убеждения считаются несовместимыми . По сей день примерно 96–98 миллионам членов КПК запрещено исповедовать религию, а те, кто это делает, подвергаются исключению. Это правило способствовало тому, что политическая, военная и академическая элита Китая в подавляющем большинстве своем атеистична (по крайней мере, публично). Более того, атеистическое образование является частью учебной программы – с юных лет ученики усваивают марксистски ориентированный взгляд на историю, который изображает религию как этап общественного развития, который со временем исчезнет, а науку и материализм – как правильную точку зрения. Отдел работы Единого фронта КПК, а ранее Государственное управление по делам религий, контролирует религиозную деятельность, чтобы гарантировать, что она не бросает вызов государственной идеологии. Любое религиозное возрождение должно оставаться в рамках «китаизации религии» и лояльности к партии.
Современное светское общество и тенденции в верованиях
Вследствие этих исторических факторов, сегодня в материковом Китае проживает одно из самых больших в мире нерелигиозных населений . Различные опросы и исследования иллюстрируют масштабы агностицизма/атеизма среди китайских граждан. Опрос WIN-Gallup International 2012 года показал, что 47% китайцев идентифицировали себя как «убежденные атеисты» — это самый высокий показатель среди всех опрошенных стран, — еще 30% идентифицировали себя как нерелигиозные, и только около 14% заявили о своей религиозности. Последующий опрос 2015 года зафиксировал еще более высокий показатель — 61% «убежденных атеистов» в Китае (и 29% нерелигиозных), что означает, что более 90% опрошенных не принадлежали ни к какой религии. Другие исследования Pew (2018) показали, что при наличии более тонкого выбора около трети китайцев прямо называют себя «атеистами», в то время как другие просто считают себя не принадлежащими ни к какой религии или «ничего конкретного». Согласно данным CIA World Factbook (2021), более половины (52,1%) населения Китая не принадлежит ни к одной религии . Эти цифры подчеркивают, что большинство взрослых китайцев не относят себя ни к одной официальной религии – прямой результат десятилетий секуляризации.
Однако важно отметить, что отсутствие религиозной принадлежности не всегда означает атеизм в строгом философском смысле. Многих китайцев можно охарактеризовать как практических агностиков : они не исповедуют активно веру в божества или доктрины, но могут участвовать в определенных традиционных обрядах или иметь расплывчатые убеждения. Например, рабочий завода может никогда не молиться регулярно или не ходить в церковь/храм, и отметить в опросе «нет религии», но при этом соблюдать такие обычаи, как сжигание ритуальной бумаги для предков или избегание действий в неблагоприятный день — поведение, основанное скорее на духовных традициях, чем на научном обосновании. Социологи отмечают, что популярная религия в Китае часто сохраняется в культурном обличье ; люди говорят, что у них нет религии, даже посещая новогоднюю храмовую ярмарку или консультируясь с мастером фэн-шуй. По одной из научных оценок, более 80% населения практикуют ту или иную форму народных ритуалов (родовых, сезонных и т. д.), не принадлежа к какой-либо религиозной организации. Это свидетельствует о высокой степени агностического прагматизма – многие китайцы не верят полностью в духовные идеи и не отвергают их полностью. Они могут считать существование богов или духов «недоказанным», но все же заслуживающим уважения как традиция.
Для убежденных атеистов в Китае позиция часто основывается на вере в науку и марксистской идеологии. Система образования делает акцент на материалистическом мировоззрении – эволюция, Большой взрыв и т. д. преподаются как факты (как и во всем мире), а любые представления о креационизме или божественном вмешательстве отсутствуют в официальных учебных программах. В школьные и университетские курсы «идеологического и политического образования» явно включены материалы по диалектическому материализму и атеизму. Правительство периодически проводит пропаганду, подчеркивая научные достижения и осуждая «суеверия» (например, кампании против гадания или культов цигун еще в 1990-х годах). Среди образованных городских китайцев принято заявлять, что они «верят в науку» (相信科学), а не в религию. Это не обязательно исключает культурно-религиозные действия (они все еще могут собираться с семьей для возлияния благовоний в канун Нового года по обычаю), но интеллектуально они склоняются к скептицизму в отношении сверхъестественных утверждений.
Уникальный опыт Китая с государственным атеизмом также означает, что проявления религиозности могут быть деликатным вопросом . Многие люди, которые в частном порядке придерживаются религиозных убеждений, особенно в профессиональной среде, могут не обсуждать их открыто, чтобы избежать потенциальных проблем в карьере. В Коммунистической партии религиозность рассматривается как отсутствие идеологической приверженности, поэтому чиновники и члены партии стараются выглядеть светскими. Однако в обществе в целом стигма в отношении религии несколько уменьшилась с 1980-х годов. В эпоху реформ наблюдалось умеренное религиозное возрождение – возрождение буддизма и даосизма, как уже описывалось, а также рост христианства в некоторых регионах – что указывает на то, что население не было единодушно атеистами по убеждению. Скорее, многие были безразличны или лишены возможности соприкоснуться с религией, и после ослабления ограничений некоторые вновь обратились к духовности. Тем не менее, по сравнению с численностью населения, открыто религиозные приверженцы в Китае составляют меньшинство. Даже с учетом возрождения, по официальным данным, лишь около 18% исповедуют буддизм, ~5% — христианство, ~2% — ислам, а 22% участвуют в народной религии. Большинство по-прежнему находится вне организованной религии.
Переплетение атеизма с повседневной жизнью в Китае порождает некоторые парадоксы. С одной стороны, очевиден секуляризм: например, большинство китайских свадеб являются гражданскими или нерелигиозными (часто проводятся в ЗАГСе или отеле без упоминания Бога), а большинство похорон, хотя и могут содержать ритуальные элементы, не контролируются церковью (семьи могут нанимать даосских или буддийских ритуалистов, но многие просто следуют местным обычаям). Государственные праздники (за исключением нескольких традиционных фестивалей) являются светскими, такими как Национальный день или День труда. В рабочей неделе нет дней для богослужений (воскресенье для большинства — просто еще один выходной, а не церковный день). С другой стороны, традиционные фестивали с религиозным происхождением, такие как Китайский Новый год , Праздник середины осени или Цинмин , пережили мощное возрождение и широко отмечаются как культурные события. В эти времена даже атеистическое правительство пропагандирует праздники как часть культурного наследия – хотя и сосредотачивается на недуховных аспектах (воссоединение семьи, дарение подарков и т. д.). Например, государство может поощрять людей чтить предков на Цинмин как способ укрепления сыновней почтительности (конфуцианская ценность), не одобряя при этом явно веру в духов предков. Это отражает тонкий подход: агностическое уважение к традициям.
В последние годы китайское правительство под руководством Си Цзиньпина фактически стремилось использовать традиционные ценности (включая конфуцианские и некоторые даосские/буддийские элементы) для заполнения морального вакуума и развития национализма. Си говорил о «традиционной китайской культуре» как о душе нации , цитируя Конфуция и упоминая классику в своих речах. Это заметный сдвиг от полного неприятия к избирательному принятию. Однако основная идеологическая позиция остается неизменной: Китай — светское социалистическое государство, руководствующееся марксизмом. Таким образом, атеизм по-прежнему пропагандируется как часть «научного мировоззрения» , а партийные кадры продолжают устанавливать ограничения на распространение религии, особенно любого иностранного или неконтролируемого религиозного влияния (например, подпольные церкви или исламские движения, рассматриваемые как сепаратистские). Государство проводит кампании по «китаизации» религии , что означает, что религии должны соответствовать китайским социалистическим ценностям — по сути, проект по подчинению духовной доктрины национализму и партийной идеологии.
Для широкой публики это означает прагматичное сосуществование светского и духовного. Многих китайцев лучше всего описать как «культурно религиозных, но практически светских». Они совершают определенные обряды по традиции, увлекаются мифами и легендами и даже могут носить религиозные символы как талисманы на удачу, но, если их спросить, они заявят, что не исповедуют никакой религии и доверяют науке. Агностицизм — отношение «не уверен, но не важно» к метафизическим вопросам — широко распространен. Например, вера в фэн-шуй или астрологию распространена (опрос 2016 года показал, что 44% китайцев признались во влиянии китайского зодиака на свою жизнь), даже среди тех, кто отмахивается от этого как от простого обычая. Граница между «суеверием» и «культурой» размыта, и многие китайцы балансируют на ней, внешне поддерживая современный светский взгляд, в то время как в частном порядке придерживаются определенных традиционных верований «на всякий случай».
Стоит подчеркнуть, что мораль в Китае в значительной степени отделилась от теизма . В отличие от некоторых обществ, где мораль подкрепляется религиозными заповедями, в Китае нравственное воспитание исторически основывалось на конфуцианских и социалистических учениях. Даже атеисты часто выступают за этичный образ жизни по гуманистическим или социальным причинам (например, сохранение чести семьи, вклад в национальное развитие), а не из-за страха перед божественным судом. Это наследие конфуцианского гуманизма – совершение добра ради приличий и социальной гармонии, а не ради рая или ада – в сочетании с коммунистическим акцентом на коллективном благе. Опросы показывают, что многие китайские атеисты по-прежнему верят в определенные нематериальные силы (такие как судьба или карма в нерелигиозном смысле) en.wikipedia.org , но в целом не доверяют организованной религии . Травматический опыт межконфессионального насилия (Тайпинское восстание в XIX веке, Боксерское восстание и т. д.) и эксцессов Культурной революции, возможно, породил культурную настороженность по отношению к фанатичной вере, будь то религиозной или идеологической.
В заключение, коммунистическая эпоха привела к беспрецедентному распространению атеизма и агностицизма среди большинства населения Китая. Сегодня материковый Китай является одной из самых светских стран с точки зрения самоидентификации . Большинство китайцев нерелигиозны, и значительное число являются убежденными атеистами. Это оказало глубокое влияние на образ жизни: преобладает в целом материалистический взгляд на мир , с упором на экономические и образовательные цели в этой жизни и относительно меньшим количеством публичных дискуссий о духовных вопросах. Тем не менее, старые учения буддизма, даосизма и конфуцианства не исчезли — они продолжают влиять на культурные практики и ценности более тонким образом. В результате получилось общество, которое часто описывают как «духовно синкретическое, но институционально светское». Жители материкового Китая могут одновременно придерживаться атеистических убеждений и участвовать в тысячелетних ритуалах, воплощая в себе сложное сочетание традиций и современности.
Между тем, агностицизм и атеизм получили широкое распространение в основном в современную эпоху как реакция на старые традиции и как заимствование из западной мысли (наука, Просвещение, марксизм). Атеизм не привнес в общество традиционных праздников или искусства, но он переориентировал общественные ценности в сторону секуляризма, модернизации и идеологической лояльности государству. Под влиянием коммунистов религиозные убеждения временами изображались как отсталые или даже нелояльные. Это привело к формированию населения, которое на протяжении нескольких поколений росло с минимальным религиозным воспитанием и сильным упором на материальный прогресс. В результате, как уже было описано, большинство людей не являются набожными в традиционном смысле , и многие откровенно скептически относятся к религиозным утверждениям – однако сохраняется скрытая культурная религиозность . Нередко встречаются семьи, которые открыто заявляют об отсутствии религии, но тем не менее, например, ежегодно сжигают благовония на могилах предков или приглашают буддийских монахов для проведения похоронных обрядов для старейшин. Эти действия часто оправдываются скорее культурными соображениями («мы делаем это, чтобы почтить традицию или утешить семью»), чем теологическими («мы искренне верим, что предки получают эти подношения»). Такова природа китайского агностицизма – он не является ни полностью верующим, ни полностью отвергающим традиции, а сохраняет их как часть своей культурной идентичности .
ИАЦ “Время и мир”