Вот уже несколько лет среди англоязычных мусульман распространяется утверждение, которое стало настолько популярным, что стоит рассмотреть его подробнее, а не просто упомянуть вскользь: что к Аллаху можно обращаться как к hiya или «Ей» или использовать различные местоимения, чтобы исправить патриархальные перекосы, от которых страдают мусульманки.
Это утверждение имеет как научную форму, сформировавшуюся за последние три десятилетия в западных академических кругах, так и популярную форму, которая сейчас распространяется в личных аккаунтах, религиозных текстах и мемах. По причинам, которые станут ясны далее, оно не нашло отклика в арабском, урду, турецком или малайском дискурсах, но нашло сторонников в англоязычной диаспоре, и его аргументация заслуживает ответа.
Аллах не является ни мужчиной, ни женщиной. Аллах — не физическое существо, у него нет пола, он не является гендерной сущностью и не подпадает ни под одну категорию, в которой пол является значимой характеристикой.
لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞ
«Нет ничего подобного Ему». (Сура «Аш-Шура», аят 12)
لَمۡ يَلِدۡ وَلَمۡ يُولَدۡ
«Он не рождает и не был рожден». (Сура «Аль-Ихлас», аят 4)
Ученые сходились во мнении по этому вопросу с самых ранних дней существования исламской традиции. Когда мусульманка говорит: «Аллах не имеет пола», она повторяет догмат веры, которому более тысячи лет.
Спорный момент заключается не в этом, а в том, какие выводы из этого можно сделать. Аргумент в пользу использования женского рода в обращении к Аллаху таков: поскольку ни одно человеческое местоимение не может в полной мере отразить трансцендентность, мусульмане могут обращаться к Аллаху «Она», чередовать формы обращения или иным образом менять манеру обращения к Аллаху в молитвах и речи. Традиционная точка зрения противоположна этой. Поскольку человеческий язык уже достиг пределов в выражении Абсолюта, мы тем более бережно относимся к тому, что дало нам откровение, и не отказываемся от этого.
Грамматика
Грамматический род в арабском языке не совпадает с использованием местоимений, указывающих на гендерную принадлежность, в английском языке, и почти все аргументы в пользу обращения к Аллаху в женском роде игнорируют это различие. В арабском языке мужской род морфосинтаксически немаркирован: он используется как для обозначения мужского рода, так и по умолчанию для обозначения лиц, не относящихся к женскому полу. Женский род обозначается так: hiya относится к конкретной женщине, к существительному женского рода (shams, «солнце», — женского рода; qamar, «луна», — мужского рода, хотя ни в том, ни в другом случае речь не идет о гендерной принадлежности) или к определенным морфологическим категориям. Huwa для обозначения Аллаха — единственный вариант в арабском языке, позволяющий не приписывать Абсолюту определенный пол, поскольку единственный альтернативный вариант — женского рода.
Таким образом, аргумент о том, что «Он» — это такое же гендерно-нейтральное обращение к Аллаху, как и «Она», и что «Он» и «Она» — это просто разные формы одного и того же слова, основан на непонимании того, как функционируют эти два местоимения. В арабском языке форма мужского рода уже выполняет ту же функцию, что и обобщающее «один» в английском языке. Использование hiya вместо huwa означает не переход от маркированной формы к немаркированной, а, скорее, переход от немаркированной формы к маркированной, то есть указание на женский род Аллаха там, где ранее не указывался гендерный признак. Упоминание Аллаха как hiya более антропоморфно, чем huwa, а не менее. Очевидная симметрия между «Он» и «Она» в английском языке не характерна для языка откровения.
Это также объясняет, почему это предложение не вышло за пределы англоязычного мира. Носители арабского языка его не используют, поскольку грамматика Корана не создает такого грамматического диссонанса, который побудил бы их к этому. Носители урду и персидского языка тоже его не используют, поскольку в этих языках вообще нет грамматического рода для местоимений. То, что преподносится как богословская идея, на самом деле является артефактом перевода на английский язык.
На этот момент есть один заманчивый ответ, который я хотел бы отложить в сторону, прежде чем озвучить его. Если huwa грамматически нейтрально, то выбор между местоимениями не имеет значения, а использование hiya там, где оно призвано утешить женщину, испытывающую боль, не играет особой роли. Но это не так.
Форма обращения к Аллаху в мужском роде — это выражение, выбранное самим откровением, а лингвистическая форма Корана — это не одноразовая оболочка, которую можно менять по мере необходимости.
Действует принцип таукиф: имена и формы обращения к Аллаху известны только в том виде, в каком они были дозволены в откровении. Мусульман учат, как следует обращаться к Аллаху. Нам не нужно самим додумываться до этого. Использование хийи вместо хувы в публичных проповедях или религиозных практиках — это не лингвистическая свобода, а претензия на власть над божественным именованием, которой у нас никогда не было. “Призовите Аллаха или призовите Рахмана; (каким) бы именем вы ни назвали (Его), Это самые красивые имена” (Сура Бани Исраил, гл.17: Ст. 111) указывает нам на Его имена, которым Он научил нас, а не на какую-либо форму обращения, которую мы могли бы счесть полезной.
Рахман и Рахим
Один из аргументов в пользу использования женской формы имеет этимологическую природу. Ар-Рахман и ар-Рахим, два великих имени божественного милосердия, с которых начинаются все суры, кроме одной, имеют тот же корень, что и рахим, «чрево». В хадисе эта связь прямо прослеживается: «Я — ар-Рахман. Я сотворил рахим и дал ему свое имя». (Сахих аль-Бухари, Китаб аль-Адаб, 5988) Каждое богослужение начинается с молитвы, в основе которой лежит образ матери. Святой Пророк (с.а.) учил о божественном милосердии, используя образ кормящей матери, воссоединившейся со своим потерянным ребенком: «Аллах милосерднее к Своим рабам, чем эта женщина к своему ребенку». (Сахих аль-Бухари, Китаб аль-Адаб, 5999; Сахих Муслим, Китаб ат-Тауба, 2754)
Это часть учения самой традиции, и с этим нельзя не считаться. Однако этимология не доказывает того, что от нее требуют. Направление происхождения в хадисе очевидно: слово «чрево» образовано от божественного атрибута, а не атрибут — от слова «чрево». Если бы этимология была доказательством того, что Аллах — женского рода, то, следуя той же логике, можно было бы сделать вывод, что, поскольку Аллах аль-Басир, Всевидящий, у него есть глаза, а поскольку Он аль-Каххар, Всемогущий, он обладает физической силой. Такие рассуждения приводят к ташбиху, уподоблению Творца творению, — той самой ошибке, которую призван исправить танзих, утверждение божественной трансцендентности.
Божественные атрибуты, если они выражаются словами, заимствованными из человеческого опыта, указывают на совершенства, подобающие только величию Аллаха, и должны быть очищены от материальных, телесных и биологических коннотаций, которые эти слова несут в обыденном употреблении. Таким образом, связь между рахма и рахим кое-что говорит нам о природе божественного милосердия, а именно о том, что оно превосходит даже самую глубокую биологическую близость, известную человечеству. Это не означает, что у Аллаха есть лоно, и не делает божественную Сущность женской.
Герменевтический аргумент
Аргумент, лежащий в основе научной литературы, звучит примерно так: Таухид требует, чтобы Аллах вышел за рамки гендерных ролей. На практике патриархальная интерпретация проецирует маскулинность на Бога. Поэтому интерпретация, соответствующая Таухиду, должна устранить эту проекцию. В качестве решения предлагается использовать местоимения женского рода, гендерно-нейтральные местоимения или чередовать их.
Первое утверждение является ортодоксальным, а второе применимо ко многим мусульманским общинам. Проблема заключается в переходе к третьему утверждению, которое приводит к смешению двух совершенно разных понятий, которые должно охватывать слово «интерпретация». С одной стороны, это субъективная концепция обычных верующих, которые представляют Бога в антропоморфном образе, что является древней и актуальной пастырской проблемой. С другой стороны, это явленная в откровении языковая форма, в которой Аллах обращается к нам. Это не одно и то же. Исправление того, что представляет себе верующий, когда слышит хува, не оправдывает изменение самого слова хува. Традиционный подход к решению первой проблемы заключается не в изменении местоимений в Коране, а в обучении танзиху и аль-асма’ аль-хусна до тех пор, пока ложный образ не исчезнет сам собой.
Кроме того, следует учитывать еще одну ошибку. То, что здесь предлагается, на самом деле вовсе не является тафсиром, а представляет собой изменение в том, как мусульмане обращаются к Аллаху в молитве и в речи, которое преподносится как шаг в толковании. Тафсир — это интерпретация смысла аята. Замена местоимений меняет то, что община говорит Тому, к кому обращены аяты. Традиционные методы толкования, такие как контекстуальное прочтение, асбаб ан-нузуль, мухкамат и муташабихат и т. д., выполняют свою законную и порой важную работу по исправлению патриархального толкования Священного Писания. Однако они не позволяют пересмотреть формы, в которых мусульмане традиционно обращались к своему Господу.
В аргументе о неправильном определении рода есть внутренняя проблема. Если все человеческие местоимения одинаково неправильно указывают на род Бога, то hiya указывает на род Аллаха так же неправильно, как и huwa. Чередование этих местоимений не решает проблему, на которую указывает этот аргумент, а лишь повторяет ту же ошибку в обратном порядке. Честный вывод из этой предпосылки — не замена местоимений, а апофатическое смирение в рамках языка откровения, то есть утверждение форм обращения, предписанных Кораном, при этом не допуская, чтобы воображение воспринимало эти формы как описание божественной анатомии.
Боль, скрывающаяся за предложением
Потенциальный фактор, который может подтолкнуть некоторых женщин к такому поведению, не является теоретическим, а основан на жизненном опыте. Возможно, женщины обратились к феминистскому дискурсу и применили его к Богу из-за негативного опыта взаимодействия с мужчинами и мужским авторитетом в своей жизни, например из-за токсичного мужа или отца. Боль и травмы, вызванные таким опытом, могут быть реальными. Это необходимо признать. Однако проецировать феминистский дискурс на Бога — не выход.
Если в жизни женщины был негативный опыт общения с мужчинами, то решение проблемы не в том, чтобы по-новому взглянуть на Аллаха. Это заключается в том, чтобы привести ее к Аллаху, как Аллах на самом деле открыл Себя: Чья рахма “объемлет все” (Сура аль-Араф, Гл.7: V:157), Кто ближе к ней, чем ее яремная вена (Сура Каф, Гл.50: V.17), Кто называл себя аль-Вадуд, аль-Латиф, аль-Халим, ар-Рауф и аль-Карим и Кто, когда Он называет два величайших человеческих примера иман, то есть вера, представляет двух женщин в качестве образцов для подражания не только для женщин, но и для всего сообщества верующих, которым верующие должны подражать: “Аллах приводит для тех, кто верит, пример жены фараона […] И (пример) Марии, дочери ‘Имрана” (Сура ат-Тахрим, Гл.66: ст.12-13). Обетованный Мессия (ас) истолковал этот отрывок именно в таком смысле, отметив, что духовный путь каждого истинно верующего подобен пути этих двух женщин. (Мальфузат [англ.], т. 3, с. 232–233)
Женщина, которая в своей ду‘а меняет хува на хия, представляет Бога в антропоморфном образе; она просто меняет пол образа. Необходимо полностью отказаться от этого образа, и в традиции есть для этого средства: танзих, который преподается вместе с полным текстом аль-асма’ аль-хусна, а также с огромным массивом женских научных трудов по истории ислама, которые мусульманские общины упустили из виду и которые не восстановить простой заменой местоимения.
Сам смысл ислама
За спорами о местоимениях стоит более глубокий вопрос: принимаете ли вы Аллаха таким, каким Он открылся вам, или же вы интерпретируете это откровение так, чтобы оно соответствовало вашим представлениям о нем? Ислам — это слово, обозначающее первый выбор. Оно означает покорность в том специфическом смысле, что человек позволяет откровению формировать свои языковые, образные и религиозные привычки, в том числе те их аспекты, которые он не ожидал и не выбрал бы для себя.
И дело не в том, что разум бесполезен, а в том, что, обращаясь к Тому, кто не является частью творения, нельзя полагаться на воображение сотворенного мира, которое само придумает язык поклонения. Откровенно говоря, нынешний спор — это не спор о местоимениях. Это спор о том, можем ли мы изменить то, как Аллах научил нас обращаться к Нему, — имена, атрибуты, формы обращения, приведенные в Коране и Сунне, — если что-то из этого нам не нравится. Это не так.
Без этого осознания человек может продолжать молиться, испытывать чувства, тосковать по Богу, но в этом отношении акт поклонения, определяющий таслим, будет молчаливо игнорироваться. Обетованный Мессия (ас) выразился с присущей ему прямотой: «Мы ничего не добавляем и не убавляем в шариате, даже на вес атома». Мы принимаем все, что пришло к нам от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, независимо от того, понимаем ли мы его тайну или осознаем его реальность». (« Свет истины», стр. 9)
Автор Ифтехар Ахмед