При слове «шариат», или словосочетании «законы шариата» у многих людей, особенно из неисламской среды, возникают не самые позитивные ассоциации. Мусульманские законы обычно связывают с вынесением приговоров, влекущих за собой жесткие, а, порой, и жестокие наказания, с унижением женщин, которых заставляют одевать тяжелые платья-абайи и закрывать лицо паранджой, а также религиозным обскурантизмом.
Ислам – единственная религия, в которой правовые нормы, вытекающие из ее духовной науки, регулируют не только богослужебную практику, и принципы религиозного поведения, но и все остальные сферы бытия человека, от семейной и бытовой жизни, до политики и экономики . из этого вытекает необходимость для объективного знакомства с исламом и знаний о нем ответить правильно и адекватно на вопрос – что такое шариат, и каковы эти самые законы шариата.
Начнем мы этот ответ с заявления, кажущегося парадоксальным. Законов шариата … не существует. Существуют принципы шариата, представляющие собой пошаговый алгоритм выведения и формулировки на основе Священного Корана. Хадисов и других источников законодательных норм исламского права, именуемого «фикх». А мусульманские юристы-и правоведы называются «факихами».
Эти принципы в главном (первоочередной опоре на Коран и Сунну Пророка едины). Но в подходе к источникам права более второстепенного уровня могут различаться. Эти различия и определили формирования в рамках ислама различных богословско-правовых школ «мазхабов, от арабского корня «Захаба» -шагать, идти, в прямом физическом смысле, поскольку выведение законов предполагало именно пошаговый подход).
Исламское право(фикх) начала формироваться при четырех «праведных» халифах и первый этап этого процесса завершился при халифате Омейядов, разделением их на два основных мазхаба с точки зрения основы формирования общего мнения правоведов по формулировке закона (итжитихад) – мазхаба ахль аль-Раи, и мазхаб ахль -хадис. Первый мазхаб формировал это мнение на основе исследования конкретного случая-прецедента. Второй выводил правовую норму исключительно на основе сунны Пророка. Впоследствии мазхабов стало больше, поскольку после эволюции выборного халифата в наследственную монархию, «король»-халиф перестал быть главой мазхаба. Эти функции перешли к авторитетным факихам, проживавшим в различных частях халифата, в различной с правовой точки зрения среде, что обусловило определенную разницу между мазхабами.
До VIII века нам известно о существовании десяти мазхабов, из которых до наших дней дошло лишь четыре суннитских мазхаба (ханафи, малики, шафииты и ханбалиты). Также существует и шиитский мазхаб – джафари. Наиболее многочисленным по числу последователей является мазхаб ханафи.
Этот мазхаб получил свое название по имени великого муххадиса VIII в. АбуХанифы, настоящее имя которого было Нуман ибн Табит(702-765 гг н.э). Он родился в семье перса, шелкоторговца, принявшего ислам в период правления «праведных халифов». Абу Ханифа первоначально изучал философию и калам (исламскую богословскую науку), но позднее оставил эти занятия, полностью сосредоточившись на хадисах и фикхе. Своим главным учителем он избрал Хаммада ибн Заида, основателя не дошедшего до нашего времени мазхаба Заиди, и считал себя его учеником, вплоть до смерти учителя в742 г.н.э очень долгие годы, даже, когда в 40 лет он стал преподавателем хадисов в городе Куф, Он был очень авторитетных знатоком хадисов, однако , когда ему дважды предлагали должность практикующего судьи (кади) Абу Ханифа всегда отказывался. Причем, если при халифах -Омейядах за этот отказ не последовало, что называется, оргвыводов, то при первых Аббасидах, за подобный отказ от предложения халифа чченый был заключен в тюрьму, где и пробыл до конца своих дней.
Абу Ханифа, таким образом, никогда не был практикующим юристом, но исключительно преподавателем-хадисоведом. Превращение его наставлений в инструмент практической юриспруденции произошло уже после его смерти, усилиями учеников. В основе метода преподавания ученого лежал принцип «шуры» то есть коллективного суждения, совещания по тому ли иному вопросу. Причем он был склонен к так называемому «гипотетическому фикху», когда обсуждение конкретного прецедента проходило на основе «проблемного» вопроса типа: «а что было бы, если случилось вот так» поэтому ханафитов и называли «Ахль ар-Раи» (люди мнения, обсуждавшие конкретные вопросы).
В ханафитском мазхабе впервые была сформулирована иерархия источников мусульманского права в основе своей сходная во всех мазхабах, хотя и рознящаяся во второстепенных деталях.
Первым по значению всегда был священный Коран – изначальный, первостепенный и неоспоримый источник права. Его использовали и для оценки точности других источников. Которые тут же отвергались, если противоречили духу и букве Корана.
К Сунне обращались как ко второму по значению источнику права, н о с некоторыми оговорками. Хадис использовался как правовой аргумент не только. Если был достоверным («сахих»), но также и широко известным («Машхур). Это условие было заложено, чтобы отсеять вымышленные хадисы, известные лишь в отдельных регионах, где поселялись отдельные сподвижники Пророка.
Третьим по важности источником права в ханафитском мазхабе была «иджма» согласованная точка зрения сподвижников пророка по любому вопросу, никак нее оговоренному в Коране или Сунне. При этом «иджме» сахабов отдавалось предпочтение перед мнением самого абу Ханифы и его учеников.
Следующим по значению были индивидуальные мнения сподвижников Пророка, если между ними не была достигнута «иджма». Им также отдавалось предпочтение перед мнением АбуХанифы.
Однако в тех обстоятельствах. Когда во всех предыдущих источниках не было достаточных доказательств и аргументов, Абу Ханифа не считал себя обязанным соглашаться с мнением сахабов и формулировал свое собственное суждение «по аналогии» (кийяс).
Следующий по значению принцип – истихсан (предпочтение одного доказательства другому,) если оно видится более подходящим для данной конкретной ситуации., даже если предпочитаемое доказательство будет слабее по содержанию тому, которому его предпочли. Один из вариантов истихсана – предпочтение хадиса имеющего конкретный смысл и содержание хадису с общими формулировками.
И наконец на последнем месте оказывается урф- местный обычай, в том числе и доисламского происхождения, в том случае, если он не противоречит духу и букве Корана и Сунны. Благодаря такому подходу было сохранено все изначальное культурное разнообразие народов, обратившихся к исламу.
Мазхаб ханафи распространен в большей части исламского мира. его придерживается абсолютное большинство мусульман бывшего СССР. Исторически этому способствовало и то, что, начиная сXVI века мазхаб ханафи стал официальным мазхабом Османской империи в те времена провозгласившая себя халифатом и объединившая в своих границах основную асть народов, исповедовавших суннитский ислам.
Вторым по времени формирования из ныне существующих мазхабов стал мазхаб Малики. Его основателем был имам Малик ибн Анас, уроженец лучезарной Медины. Он родился в 717 г, его дед Амир принадлежал к числу основных сподвижников Пророка, проживавших в Медине.. Он изучал хадисы у таких выдающихся муххадисов своего времени, как аз-Зухри и Нафи. Всю свою жизнь имам Малик прожил в Медине, покидая город Пророка только на хадж в Мекку.
В 764 г. имам был жестоко избит по приказу амира Медины, за то, что выпустил фетву, признававшую принудительный развод недействительным. Эта фетва противоречила практике Аббасидских халифов, когда в текст клятвы, приносимой на верность им мусульманами, включался пункт о том, что нарушивший эту клятву автоматически считается разведенным. Имама схватили и били до тех ор, пока он серьезно не повередил руки настолько, что не мог скрещивать их на груди, когда вставал на намаз и поэтому он всегда читал его, по некоторым данным, с опущенными руками.
Имам Малик продолжал преподавать после этого еще около 40 лет. Главным трудом его жизни стала книга «аль-Муатта» (Проторенный путь») содержавшую хадисы пророка, а также атары (высказывания либо фетвы) сахабов и их учеников. Составление этой книги он начал по просьбе аббасидского халифа Абу Джафара аль-Мансура, желавшего иметь всеохватывающий кодекс, основанный на Сунне пророка, который можно применить во всех землях халифата. Однако, завершив работу над книгой, имам малик вдруг резко выступил против ее использования и искусственного насаждения «сверху». Указав на то, что сахабы уже успели разъехаться по разным частям халифата, взяв с собой отдельные части Сунны, которые необходимо было включить в законы, применяемые по всей территории халифата. С той же самой просьбой обратился позднее к ученому и халиф Харун ар-Рашид (768-809 г.н.э), но так же получил отказ. Имам Малик умер в почтенном возрасте 83 года в 801 г.н.э.
Метод преподавания Малика был основан на рассказах хадисов и обсуждении их смысла в контексте проблем того времени. Он, или рассказывал хадисы Пророка и атары сахабов по различным вопросам права, а затем двал свои комментарии о том, что из них следовало, или же наоборот, расспрашивал учеников об их проблемах, а потом подбирал к ним соответствующий хадис, или атар. При этом он сознательно избегал фикха на основе только логических умозаключений людей и потому его сторонников прозвали «ахль аль-хадис» (люди хадисов).
Изначально мазхаб Малика был мазхабом исключительно для жителей Медины, и это наложило отпечаток на его структуру.
Как и у Абу Ханифы главным и наиболее авторитетным источником права был Коран. Что касается хадисов, то они принимались только по критерию достоверности, критерий распространенности, в отличие от ханафитов в расчет не брались. Также отвергались хадисы, если они противоречили практике жителей Медины.
Третий критерий характерный только для малкитского мазхаба – это «амаль» повседневная практика жителей Медины. Имам аргументировал этот критерий тем, что последние 10 лет жил в медине, и обычаи и традиции города (даже если и Пророк их особенно не поощрял, имеют важное правовое значение. Малик считал эти традиции одним из видов достоверной Сунны, хотя и выженного делами, а не словами.
Как и Абу Ханифа, имам Малик считал иджмы (согласованные мнения сподвижников Пророка следующим по значению источником законов. Методом кыяса (суждением по аналогии) имам пользовался очень осторожно, чтобы умозаключения богослова не затмили аутентичные и более важные источники права.
Имам придавал значение также обычаям и традициям достаточно редким и не очень распространенным среди мединцев. Он брал их во внимание только в том случае, если они не противоречили Корану, или хадисам.
Принцип истихана, сформулированный Абу Ханифой у имама Малика приобрел несколько другое значение. Он назвал его истисла, то есть то, что больше чем нечто другое, подходит для их благосостояния, но не имеющего подробного рассмотрения в фикхе, сформулированном на основе принципа шариата. Например, с этой точке зрения, имам рассмотрел фетву халифа Али, позволявшую считать ответственным за убийство группу людей, хотя фактически убийство совершил только один из них. Богослов указал, что исламское право строго указывает на исключительно индивидуальную ответственность за такое преступление
И наконец имам малик интегрировал доисламские традиционные обычаи и традиции в мусульманский фикх, избегая при этом регионального разнобоя. Например, в сирийском варианте арабского языка слово «ад-дабба» означает лошадь, в то время, как в общеарабской форме языка его значение более общее – четвероногое животное. Поэтому в договорах, заключенных в Сирии оно использовалось без добавлений, в то время, когда в документах других частей халифата, наряду со словом «дабба» нужно было конкретно оговаривать о каком животном идет речь.
В настоящий момент, последователей этого мазхаба можно найти в странах севера и запада Африки. А также государствах персидского залива – Кувейте, Бахрейне и Катаре.
(Продолжение следует)
Подготовлено ИАЦ «Время и мир»