Для того, чтобы глубже приобщиться к вере нужно одновременно идти двумя путями – глубоко и внимательно изучать ее основополагающие писания и одновременно, каким-то образом проникаться ее многовековой историей и современной богослужебной жизнью. В приобщении к православию путь приобщения идет в определяющей мере через паломничества, когда за дни поездки к святым и просто исторически знаменитым местам за несколько дней, а то и часов можно пережить историю своей веры, ее настоящее и, возможно, подумать о будущем.
Именно этим руководствовался автор этих строк, желая прикоснуться живьем к многовековой истории церкви, которую он по книгам и раньше знал достаточно хорошо, а также глубже понять богослужебную практику церкви, знаний о которой было ну очень мало. Кроме того, автор-филэллин, то есть интересуется и отчасти занимается всем, что так или иначе связано с Грецией, эллинской цивилизацией и ее историей. В этом смысле к православию отношение. Как к религии, вере – вселенское и надмирное, а как к конкретному историко-культурному феномену, разум автора этих строк акцентирует прежде всего его греко-византийские корни.
Да, роль православия в истории нашей страны очень даже признается, вот только почему-то есть некоторая боязнь впасть в излишнюю «русификацию» веры, этнофелетизм, говоря богословским языком. Этим и был обусловлен выбор конкретно данного маршрута паломничества. Во время достаточно активных и многочисленных путешествий по Греции, автор так и не сподобился посетить северную часть этой страны, Фракию и Македонию, где расположена святая гора Афон (Агиос Орос-по-гречески). Сегодня, как известно, по финансовым и организационным, поездки за рубеж для большинства наших соотечественников стали сложнее и малодоступнее и поэтому отрадно было узнать, что в 180 км. от с Москвы, есть свой Афон – Николо-Малицкий монастырь, восстановленный в стиле греко-византийской церковной архитектуры и живущий по монастырскому уставу Святой Горы в Греции. И к тому же на тверском «Афоне», в отличие от греческого нет ограничений для доступа женщин.
Не более двух часов езды по скоростной трассе Москва- Петербург и мы в Твери. По облику -перед нами типично «советский областной центр, хотя Тверь имела огромное значение особенно в средневековой истории Руси. Тверь соперничала с Москвой и Новгородом Великим за право стать столицей Руси причем, если московские князья были как бы неформальными проводниками политики Золотой Орды, то тверские ориентировались на Великое княжество Литовское.
Но все равно в Твери есть, что посмотреть. Это старая часть города отстроенная в стиле петербургского барокко второй половины XVIII века, восстановленные и обновленные древние храмы, очень рельефно смотрящиеся на фоне архитектурной среды советского времени. Наша паломническая группа посетила один из них – Троицкий собор, называемый тверичами в бытовом обиходе «белой Троицей», причем не за белый цвет его стен, а потому что храм был «белым» в смысле освобожденным от податей епархиальному архиерею. Храм был основан в XVI веке, позднее неоднократно перестраивался. Но на нашем снимке запечатленный главный неф святыни очень четко своим обликом отсылает именно к XVI столетию (фото). В соборе находятся мощи св. Макария Калязинского, а также долгие годы пребывал чтимый тверичами чудотворный образ св. Николая, ныне находящийся в восстановленном Николо-Малицком монастыре.
Тверская “Белая Троица”
Главные объекты паломничества Твери, как и всей Тверской земли находятся за пределами города (тут отметим, что Тверская область – самый большой по площади субъект федерации в Европейской части России. На Западе область граничит с Псковщиной, Новгородчиной и Смоленщиной. А восточные границы выходят уже к регионам Среднего Поволжья.
Так и наш путь лежит на восток от Твери. В 18 км. от города, окруженный лесом из корабельной сосны, называемом Монастырским находится Оршин Вознесенский монастырь — это бывший мужской, а ныне женский православный монастырь. Он был основан в XV веке и известен своей Феодоровской иконой Божией Матери.
Монастырь имеет богатую историю, включая периоды расцвета и упадка. В XVI веке он находился под покровительством царя Ивана Грозного, благодаря которому был построен каменный Вознесенский собор. .
В XIX веке в монастыре началось каменное строительство, были возведены стены, келейный и настоятельский корпуса, а также пристроена колокольня к Вознесенскому собору. К началу XX века монастырь стал небольшой обителью с настоятелем и десятью насельниками. В 1903 году он был преобразован в женский монастырь. Как женская обитель он был восстановлен и в послесоветское время. При монастыре имеется свое подсобное хозяйство и приют для девочек по разным причинам оставшихся без попечения родителей. Главная святыня монастыря -икона Федоровской Оршинской богоматери.
А теперь, через все тот же монастырский лес с корабельными соснами (и. как рассказывают, обильными грибными урожаями в сезон) отправляемся в находящуюся в 5 км. от монастыря Савватиеву пустынь. И ..меняем наш экскурсионный автобус на машину времени.
В конце XIV века в лесах под Тверью появился молитвенник Савватий. Достоверных письменных источников о его жизни не сохранилось, и поэтому споры о его личности продолжаются среди краеведов до сих ор. Кто-то считает его тверичом, монахом близлежащего Вознесенского монастыря, кто-то – иноком сирийского , или греческого происхождения, пришедшим из Иерусалима и принесший на тверскую землю частицу честного креста Господня. Первые, более-мнее основательные сведения о подвижнике относятся к середине XV века в «Духовной грамоте” Иосифа Волоцкого, где рассказывается об ученике Савватия Ефросине и о монастыре под названием Савватиева пустынь, который сформировался вскоре, после того, как отшельник поселился здесь. Люди приходили к нему, можно сказать, за верой и исцелением.
Все-таки больше доводов существует в пользу того, что Савватий был пришельцем из стран Восточного Средиземноморья. Об этом свидетельствуют две иконы из монастыря «св. Савватий Тверской в молении» и «Обитель св. Савватия со сценами его жития», ныне хранящиеся в московском музее древнерусского искусства им. Андрея Рублева. Сами эти иконы выполнены в «ближневосточном» стиле. характерном для греческих монастырей на Синае и Афоне.
Иконы св. Савватия
На них мы видим совсем нехарактерные для тверской земли пальмы, и фоновые изображениягорной местности. Также на житийной иконе виден образ Богоматери в пламени Неопалимой купины. Этот сюжет совершенно нехарактерен для русской иконописи, но зато типичен для греческо-православной, причем в ее «южном», синайском варианте. Рядом с образом, молящийся босоногий Савватий, что должно было создать аллюзию на ветхозаветного Моисея, которому Бог явился также на Синае в образе неопалимой купины. Наконец, в левом верхнем углу, мы видим молящегося Савватия, перед которым светоносный шар. И это повод вспомнить некоторые факты церковной истории Руси конца XIV века.
В 1373 г митрополитом Киевских, литовских и русских земель был поставлен болгарин по происхождению Киприан. Он долгое время подвизался на святой горе Афон, где сблизился с исихастами. «Исихазм» -это величайший духовный феномен в восточноправославном христианстве, возникший в греческой части христианской ойкумены, в первую очередь на Святой горе Афон. Практикующие исихазм иноки с помощью особых аскетических упражнений и практик, молчаливое созерцание достигали глубинного духовного видения Бога, как Внутреннего Света. Многие сейчас называют исихазм «православной йогой». Очень условно можно принять это соавнение, хотя следует признать, что по воли Божией разным народам,, дается дар глубокого духовного пути в соответствии с их традициями и культурой. Подобные практики известны, помимо индуистской йоги. Также и в мусульманском суфизме.
Но вернемся к нашему сюжету. В 1390 г Киприан прибывает в Тверь, а вместе с ним еще несколько служителей высокого уровня, а так же греческие монахи из Палестины. Все они, скорее всего были исихастами, в том числе и Савватий (вот откуда иконописный образ молящегося инока и светоносного шара. Он явно символизирует исихастскую практику обретения «умным деланием» внутреннего света.
Исихасты были известны не только своей глубокой внутренней духовностью, но и связанными безусловно, прежде всего, с ней целительными способностями. Вокруг жилища Савватия вскоре начали селиться его последователи, но сам он предпочитал общежитийному укладу отшельничества и жил в «пустыньке» маленькой искусственной пещере в лесу, рядом со святыми источниками.
Пещерка св. Савватия
Приблизительно в полукилометре от нынешней пустыни.Монастырь же здесь появился в середине XV века и в обиходе назывался Оршин, по названию протекающей рядом речки Орши. Сам Савватий также во многих источниках именуется Оршинским. Нужно сказать, что гидроним этот никакого отношения к городу в Белоруссии не имеет и является трансформацией более ранних названий этой узкой, но довольно бурной речки – Ворша, Вороша.
Обо всем этом и о многом другом паломникам ярко и интересно рассказал о. Андрей Егоров, еще достаточно молодой и энергичный человек настоятель Знаменского приходского храма, сегодня существующего на месте монастыря Савватиева Пустынь.Отец Андрей, не просто настоятель храма, он принимал и активно принимает участие в возрождении молитвенной жизни в этом святом месте, проводит научно-исторические исследования, участвует в написании книг и статей. А современная продолжающаяся история возрождения Савватиевой пустыни не менее интересна, захватывающа и важна, чем ее седая древность.
Монастырь просуществовал здесь до середины 30- годов после чего был разрушен Советской властью до основания, как пелось в гимне коммунистов «интернационал». Только они не очень задумывались о том. что будет здесь. Как поется в куплете того же гимна «а затем».
Одна из последних фотографий бывшей Савваитиевой пустыни
«Затем» наступило в 90-х.. 10 октября 1994 года силами православной общины Вознесенского собора г. Твери во главе с игуменом Юстинианом (Овчинниковым) были проведены работы по благоустройству лесной Пустыньки прп. Савватия. После чего Епископ Тверской и Кашинский Виктор на пещерке прп. Савватия Тверского отслужил водосвятный молебен и освятил вновь водруженный на святом месте поклонный Крест. Однако продолжалось начатое движение недолго. 1 сентября 1995 года игумен Юстиниан был посвящен в сан епископа и уехал из Твери в Дубоссары в Приднестровье. В самом Савватьеве активность прекратилась до 1998 года. Только иногда своим ходом приезжали сюда верующие из Твери на источник и пещерку Преподобного. С 1998 года по благословению Архиепископа Тверского и Кашинского Виктора труды по возрождению обители прп. Савватия Тверского взял на себя православный приход Воскресенской (Трех Исповедников) церкви г. Твери. От этой церкви начались регулярные паломнические поездки в Савватьево для молебнов на пещерке прп. Савватия с водоосвящением. 15 марта 1998 года в день памяти тверских чудотворцев свт. Арсения, прпп. Савватия, Евфросина, Саввы и Варсонофия состоялась первая поездка. Молебен совершил настоятель Воскресенской церкви протоиерей Александр Шабанов в сослужении священника той же церкви иерея Андрея Егорова. На молебне была освящена икона прп. Савватия, с которой в дальнейшем проходили все поездки и молебны.
Икона св. Савватия кисти “матушки” Людмилы
Интересно, что икону эту написала матушка о. Андрея, Людмила, которая в это время работала в иконописной мастерской. Предназначалась эта икона совсем в другое место, но по Промыслу Божию «пошла» именно в Воскресенскую церковь, став на несколько лет знаменем возрождения Савватьевой пустыни.
В 2000 году был восстановлен колодец, который находился вблизи пещеры и был вырыт самим прп. Савватием еще в XIV веке.В 2000 году был восстановлен колодец, который находился вблизи пещеры и был вырыт самим прп. Савватием еще в XIV веке.
Многочисленные случаи исцелений на святом месте после молебнов прп. Савватию привлекли внимание верующих не только из Твери. Отец Андрей рассказал о случаях исцеления девочки от злокачественной опухоли мозга и мужчины, страдавшего всеми возможными болячками опорно двигательной системы. Исцеляла вода из источника и молитвенные просьбы о заступничестве, обращенные к св. Савватию и его ученикам Нектарию и Ефросину. Священник также рассказал без всякой тени фанатизма и иронии о явлениях св. Савватия уже в советские времена местным жителям, да и сам он был свидетелем того, когда в закрытом храме были обнаружены следы босых ног, очень быстро прервавшиеся. Их соответствующим образом идентифицировали приехавшие в храм криминалисты. И здесь о.Андрей заметил, что подобного рода чудеса могут быть объяснены с помощью квантовой механики и теории пересечения разномерных пространств.
Можно в исцеления верить, можно нет, но автор этих строк хочет от себя добавить вот что. В эту поездку ваш покорный слуга, начинающий паломник не поехал-пошел, а что называется, поковылял. Месяц назад резко переработался в деревне, в результате чего скрутило все мышцы тела, позвоночник и конечности. Через неделю полегчало, но тут неожиданно новая напасть- распухла ступня правой ноги. Ни встать, ни пойти. К субботе 28-го июня, дню поездки можно было только ковылять. О. Андрей, заметив хромающего паломника, сказал, то «врачебной специализацией» св. Савватия являются голова и ноги. Автор этих строк, хотя и достаточно шустро, поковылял к лесной пустыньке и там с молитвой опустил больную конечность в источник. Эффект дал о себе знать уже там, в Савватьеве. А сейчас, спустя три дня после поездки, идет активная, как говорят медики положительная динамика, хождение практически нормальное. Посему автор этих строк, как и многие паломники разжился у пустыньки Савватия кусочком стоящего тут трухлявого пня. Как потенциального лекарства. И не надо смеяться – у таких мест есть особая целительная энергетика, которая не может не проникать в элементы их природной среды, коим конечно же является и трухлявый пень. Он тоже элемент Мироздания и этого благословенного Богом его уголка.
В 2000 году . было получено благословение Архиепископа Тверского и Кашинского Виктора на восстановление главной святыни Савватьевой пустыни – Знаменской церкви, где под спудом находились мощи прп. Савватия Тверского. Молебен перед началом восстановления храма на отведенном под строительство земельном участке был отслужен 4 апреля 2001 года. Вскоре здесь под небольшим слоем дерна нашелся и фундамент разрушенной Знаменской церкви. После этого участники восстановления иерей Андрей Егоров и Сергей Козырев отправились в паломничество к древней иконе «Знамение» в Великий Новгород. Икона эта находится сейчас в новгородском Софийском кафедральном соборе. После молебна Богородице перед Ее иконой дела пошли быстрее. Уже летом 2001 года тверской архитектор Александр Соколов выполнил проект нового храма. За образец был взят новгородский храм св. ап. Иоанна Богослова на Витке (1383-1384 гг.). Это было сделано не случайно. Изображение церкви на иконе «Обитель прп. Савватия Тверского со сценами его жития» соответствует как раз новгородскому северо-западному архитектурному типу, к тому же храм посвящен новгородской иконе «Знамение».
Знаменская приходская церковь на месте разрушенной Савватиевой пустыни
14 октября 2003 года на праздник Покрова Богородицы Владыка Виктор благословил открытие прихода Знаменской церкви деревни Савватьево. С 10 декабря 2003 года в Знаменской церкви начались службы по двунадесятым и великим праздникам. 20 февраля 2004 г. Указом Архиепископа Виктора настоятелем Знаменской церкви был назначен священник Андрей Егоров. С 7 марта 2004 г. в храме начались регулярные службы по воскресным и праздничным дням.
В 2007 году было принято решение о реконструкции и расширении полезной площади храма Все работы сопровождались масштабной расчисткой и археологическими раскопками на всей близлежащей территории.В августе 2009 года делавшие котлован для фундамента северной колонны храма строители наткнулись на уникальный артефакт. Это был белокаменный саркофаг XV века. В сентябре-декабре 2009 г. в Знаменской церкви производились археологические раскопки. Работы проводили специалисты Тверского научно-исследовательского историко-археологического реставрационного центра . Ученые выяснили, что Знаменская церковь XVII века (1684г) была поставлена на месте древнего монастырского некрополя. Всего в результате раскопок были подняты останки 20-ти человек. Это – монашеские захоронения периода XV-XVI вв.
Вероятность того, что среди этих останков находятся, в том числе и мощи преп. Савватия Тверского, учитывая бывшую именно в этом месте гробницу святого, была очень велика..22 сентября 2009 года по распоряжению Архиепископа Тверского и Кашинского Виктора была образована комиссия по проведению археологических исследований гробницы предположительно преподобного Савватия Тверского. 5 октября 2009 года члены Комиссии в ходе обследования саркофага извлекли из него мощи. Согласно предварительному заключению – в саркофаге находились хорошо сохранившиеся костные останки в полном составе , принадлежат очень пожилому мужчине (старцу), сохранились остатки волосяного покрова на черепе. Мощи были обернуты в почти полностью истлевшую ткань. На ногах были остатки кожаной обуви. В результате дальнейших исследований тлен, бывший на теле старца был определён как велико-схимническое облачение.
Казалось всё ясно – вот они, мощи святого Савватия Тверского. Но дальнейшие находки археологов показали, что это не так. Есть основания полагать, что в саркофаге был захоронен не преп. Савватий, а его ученик преп. Евфросин. Известен он, прежде всего тем, что около 1452 года исцелил своей молитвой умирающую дочь великого князя тверского Бориса Александровича (1425-1461) Марию Борисовну, обрученную уже тогда сыну великого князя московского Василия Васильевича (Темного) (1415-1462) Ивану III Васильевичу. Как раз накануне свадьбы в 1452 г. с тверской княжной и случилась тяжкая болезнь. За исцелением своей дочери князь Борис послал многочисленную делегацию в Савватьеву пустынь к старцу Евфросину. После молитвы святого княжна выздоровела, и тверской князь заключил с Москвой очень важный в политическом смысле династический брак. Только участие великих князей и то обстоятельство, что Евфросин был и сам княжеского рода (по свидетельству преп. Иосифа Волоцкого – «князь тепринский») и может объяснить столь богатое захоронение в небольшой отшельнической лавре под Тверью в XV веке.
Антропологические исследования останков выявили богатырское телосложение этого человека и следы боевых ранений. Выяснилось и то, что саркофаг нарушил более ранние захоронения и лежал прямо на двух других более ранних погребениях. Одно из них и принадлежит, по всей видимости, пришельцу из святого града Иерусалима преп. Савватию Тверскому. Погребения не обычные для Руси, прежде всего потому, что тела просто были завернуты в саван – таким образом хоронили на православном Востоке, в Греции и на Афоне.Однако идентифицировать мощи Савватия данными антропологической экспертизы на 100% на сегодняшний день не представляется возможным. Документов не осталось. Осталось только церковное предание XVIII-XIX вв. и косвенные исторические данные. Поэтому владыка Виктор благословил устройство подземной усыпальницы (крипты) под алтарём Знаменской церкви (собственно в объёме бывшего раскопа) и хранение здесь мощей святых подвижников Савватьевой пустыни (предположительно препп. Савватия, Евфросина и Нектария) под спудом. Остальные останки, изъятые отсюда, хранятся здесь же в костнице., что опять является характерной чертой греческих монастырей афонской традиции.
Саркофаг, под спудом которого были обнаружены мощи и паломники возле него.
В общем, посещение Савватиевой пустыни возымело эффект путешествия, как сейчас принято говорить к «месту силы»,и вызвало горячее желание сюда вернуться еще раз, ибо в здешнем воздухе соснового леса очень явно ощущаются ароматы эллинистического христианства восточного Средиземноморья.
Но продолжим наше путешествие в тверскую «христианскую Элладу». Наш путь опять лежит через Тверь, точнее, на ее западную окраину, где находится также возрожденный в последние десятилетия Николо-Малицкий монастырь. Такие двойные названия Савватиево-Оршанская пустынь, Николо-Малицкий монастырь обусловлено привязке к названием протекающих рядом рек
Николаевский Малицкий монастырь имеет древнюю и интересную историю. Он был основан между 1584–1595 гг. в царствование царя Федора Ивановича на пустоши Шевякова. Названа обитель по имени речки Малицы, огибавшей монастырь с севера и впадавшей в реку Межурку — приток Волги. Густой сосновый лес, частично сохранившийся и поныне, укрывал обитель со всех сторон. Один его внешний вид переносил мысль всякого приезжего богомольца к векам, давно минувшим: когда ревнители благочестия и монашеских добродетелей — нестяжания, послушания и девства — оставляли города и веси, небоязненно селились в дремучих лесах, в соседстве с дикими зверями, для того чтобы без всякой суеты заботиться о спасении души.
Изначально обитель была очень бедна. После смутного времени, когда монастырь подвергся разорению от поляков, молитвами и трудами немногочисленной братии жизнь на Малице стала постепенно устраиваться.
Безмятежная, хотя и бедная, жизнь обители продолжалась до 1675 г., когда от сильного пожара монастырь в одночасье сгорел дотла. Пламя так быстро охватило все его строения, что почти ничего не удалось спасти. Но Господь не оставил иноков в такой скорби без утешения. Когда монахи стали осматривать пепелище, среди золы они нашли неповрежденным один образ небесного покровителя обители. Только задняя сторона иконы Николая Угодника обгорела. Ясно было видно, что образ находился в огне, но лик Святителя остался нетронутым. Икона имеет размер 24,5 х 20 см, написана она по наклеенному на доске холсту, по сторонам лика святителя — небольшие изображения святых благоверных князей Бориса и Глеба.
Такое чудо, как об этом пишет летописец, привело в радость всех горожан Твери, которые решили возродить обитель всем миром.
В 1676 г. на пожертвования тверского дворянина царского стольника Григория Дмитриевича Овцына вместо сгоревшей деревянной церкви был построен пятиглавый каменный храм во имя Всемилостивого Спаса с двумя теплыми приделами: святителя Николая и иконы Пресвятой Богородицы Одигитрия. Все остальные строения, в том числе и ограду вокруг монастыря, возвели из дерева. Были восстановлены братские келии и возобновлены службы в монастыре.
В 1683 г. Г.Д. Овцын скончался и был погребен, согласно его завещанию, в Николо-Малицком монастыре возле Соборной церкви напротив придела Богородицы Одигитрии.
К этому периоду относится одно монастырское предание о чудесном явлении некоему игумену святителя Николая. После столь страшного разорения от огненной стихии, монахи, боясь новых пожаров, перестали возжигать неугасимые лампады перед иконами небесного покровителя монастыря. Однажды ночью, святитель сам явился отцу-настоятелю. Грозно обличив маловерие игумена, святой повелел всегда держать зажженными лампады перед его образами и сказал, что будет хранить и защищать свою обитель от пожаров. После этого случая братия уже более никогда не осмеливались тушить неугасимые лампады перед иконами Николы Угодника, и монастырь более не горел.
Во второй половине XVIII в. в монастыре началось капитальное каменное строительство. Начало этому положило чудо от образа Святителя. В дни коронационных торжеств 1742 г. ближайшая подруга и наперсница императрицы Елизаветы Петровны, действительная статс-дама ее величества графиня Мавра Егоровна Шувалова, следуя по дороге из Петербурга в Москву, серьезно заболела и вынуждена была остановиться в Малицкой слободе. Графиня ждала ребенка, и доктор, не находя действенных средств лечения, опасался за жизнь обоих. Узнав о чудотворном образе Святителя, хранившимся в Николаевском Малицком монастыре, графиня попросила принести святыню к своей постели и отслужить молебен. Графиня молила св. Николая Чудотворца о помощи, обещая перестроить деревянную обитель на каменную. Вскоре после молебна она выздоровела, доехала до Москвы и родила сына, который в честь Угодника Христова был назван Николаем.
С тех пор Николо-Малицкий монастырь приобрел особое покровительство, ведь его ктитор и благодетель супруг Мавры Егоровны, Петр Иванович Шувалов был сенатором, генералом-фельдмаршалом, президентом военной коллегии и фактическим руководителем правительства императрицы.
Прежний вид Николо-Малицкого монастыря
После революции братия тщетно пыталась спасти обитель, организуя в нем сельхозартель. В 1929 году, когда в Твери кроме церкви Белой Троицы все храмы уже были закрыты, на Рождественскую службу верующие пришли в Покровский храм бывшего Николо-Малицкого монастыря, и после праздничного богослужения священник объявил о том, что приходил уполномоченный от властей с требованием уплаты большой суммы налогов. Он сказал, что, если эта сумма не будет уплачена, храм закроют. Верующие собрали необходимую сумму. Но их обманули. Через некоторое время, когда богомольцы разъехались, храм, несмотря на уплату обозначенных налогов, был закрыт, священник отправлен в тюрьму. На этом вся церковная жизнь здесь завершилась
В период Великой Отечественной войны линия фронта проходила по деревне Николо-Малица, здесь шли ожесточенные бои за Октябрьскую железную дорогу. Немецкой бомбежкой была уничтожена большая часть архитектурного ансамбля монастыря: две церкви, колокольня, трапезная, настоятельский корпус, сильно поврежден собор. Во время боев большинство малицких домов также сгорело. Когда жители вернулись сюда, многим негде было жить. Некоторые члены колхоза «Нива», расположенного рядом, заняли кельи уцелевшего братского корпуса. В чудом сохранившихся соборных стенах хранилась рожь. Колхоз в то тяжелое послевоенное время не имел возможности выделять строительные материалы, и люди стали использовать для обустройства своих домов доски, рамы, двери — все, что можно было разобрать и выломать из монастырских строений. В некоторых домах до сих пор встречаются толстые монастырские доски на полу.
Последний на территории монастыря Покровский храм был взорван в 1954 году. История этого события, по воспоминаниям старожилов, была следующая.
Председателю сельского совета понадобился материал для строительства своего дома. Не долго думав, он решил, что церковный кирпич будет как раз подходящим. По его указанию трое местных жителей участвовали в минировании храма. Взорвать церковь получилось с первого раза, но использовать кирпич разрушители не смогли, так как весь храм рассыпался в пыль. Впоследствии эту груду мелких обломков грузовиками вывозили на строительство дороги Москва – Ленинград.
Так же, как и Савватиева Пустынь Николо-Малицкий монастырь был разрушен до основания. Возобновлена молитвенная жизнь в нем была в 1994г. благодаря усилиям архимандрита (ныне архиепископа) Юстиниана. В 2006 г. была зарегистрирована религиозная община. Теперь встал вопрос о том, каким быть восстанавливаемому монастырю.
От мысли восстановить его в прежнем виде пришлось отказаться сразу. По мнению историков-искусствоведов, архитектурный ансамбль Николо-Малицкого монастыря ко времени его ликвидации состоял из разностильных элементов, складывавшихся с конца XVII и вплоть до начала ХХ века. Полного описания и тем более результатов точного обмера большинства исчезнувших зданий и сооружений не сохранилось. Создавать некий приблизительный «новодел» вовсе не значило подлинного возвращения прежнего монастыря, за свою достаточно долгую историю не раз менявшего свой внешний облик. Много важнее воспроизведения внешнего обличия обители было воссоздание древних традиций монастырского молитвенного служения, во всем православном мире наиболее полно сохранившихся на Святой Афонской горе.
В эту пору будущему настоятелю монастыря довелось побывать на Афоне и ощутить могучую духовную силу, наполняющую афонские монастыри и притягивающую к себе спасения христиан со всего жаждущих мира. С той поры желание перенести хотя бы частичку святогорского благочестия на тверскую землю не оставляло его.
Поездки на Афон продолжались, и продолжался поиск образца для первого монастырского храма, который и внешним видом, и внутренним устройством должен был соответствовать строю богослужений, характерному для афонских монастырей. За основу после долгих размышлений был взят храм Святого Пояса Богородицы Ватопедского греческого монастыря. Его размеры примерно совпадали с размерами Покровской церкви Николо-Малицкого монастыря.
К середине 2008 года архитектор Михаил Будкин разработал проект будущего храма, используя опубликованные планы церкви в Ватопеде.
Покровский храм и братский корпус Николо-Малицкого монастыря
Вскоре Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II утвердил его открытие. Тверской монастырь оказался одним из последних, открытых при жизни выдающегося первоиерарха, патриаршество которого вошло в историю как эпоха русского православного ренессанса. 4 сентября состоялась торжественная закладка храма на территории монастыря, на которой присутствовал и совершил молебен архиепископ Тверской и Кашинский Виктор.
В конце того же 2008 года игумен Борис уже в должности наместника действующего Николаевского Малицкого монастыря поселился в нем. С этих пор богослужения в монастыре стали проходить ежедневно. К тому времени в монастыре были закончены работы по восстановлению братского корпуса и построено здание трапезной с кельями на втором этаже. Теперь монастырь мог принимать паломников и трудников, хотя с этим пока еще проблемы -нет, например, гостевого дома для паломников, приезжающих ни на один день.
В 2010 году, по благословению владыки Виктора, главная святыня – чудотворная икона Святителя Николая – была возвращена в родной для нее Николо-Малицкий монастырь из собора Белая Троица. За то небольшое время, что прошло после ее возвращения, уже отмечены и зафиксированы медицинскими свидетельствами случаи чудесного излечения по молитвам перед ней от болезней, связанных с рождением ребенка, то есть подобных той, от которой излечилась в 1742 году благоустроительница монастыря графиня Шувалова. Трудами монахов-иконописцев в монастыре появились точные копии самых известных русских и афонских икон: «Троицы Ветхозаветной» Андрея Рублева,
Божией Матери «Троеручица» и Гликофелуса ( или Сладкое Лобзание) – одна из
любимых икон святого старца Паисия Святогорца), икона Георгия Победоносца из болгарского афонского монастыря Зограф, и многие другие. Особо почитается в монастыре икона Божией Матери «Отрада и Утешение», известная помощью по молитвам перед ней в устройстве монастырей. Малицкая обитель тоже восстанавливалась при несомненной и ощутимой помощи Богородицы. Появились в монастыре и многие иконы, являющиеся копиями тех, что раньше были в обители, в том числе Порт-Артурская икона Божией Матери. В 2010 году игумен Варнава, настоятель Санаксарского монастыря, в котором хранятся мощи святого воина Федора Ушакова, подарил Малицкой обители икону Федора Ушакова, которая прибыла в монастырь крестным ходом в сопровождении трех адмиралов.
Избранный монастырем устав максимально, насколько это возможно в российских условиях и с учетом близости большого города, приближается к уставу афонских монастырей. Здесь регулярно совершается весь суточный круг богослужений: начиная с 6 часов утра последовательно служатся полунощница, утреня и литургия, а с 17 часов – вечерня и повечерие. Перед большими праздниками совершаются ночные бдения, длящиеся с 22 часов до 4 часов утра.
Внутренний вид Покровской церкви. Всенощная
Особое значение придается пению. Церковный хор возглавляет регент Борис Чибисов, еще в 2006 году создавший при возрождающемся монастыре кружок византийского пения. Древние византийские распевы исполнены сурового аскетического духа и заметно отличаются от более чувственного партесного пения. Пение осуществляется не по обычным нотам, а по старинным крюкам или невмам. В самые торжественные моменты богослужения специальными шестами раскачивается большое паникадило (хорос).
Нельзя не отметить, что продолжительность и суровость монастырских служб не только не отталкивает прихожан, но, напротив, привлекает многих верующих.Здесь можно, что называется, всеми фибрами души и тела почувствовать уходящую в древность афонскую и вообще византийско-греческую литургическую традицию. Сейчас в Москве практически ни один храм не служит по византийскому чину. Раньше такие службы проходили в храме Всех Святых на Кулишках, подворье Александрийской православной церкви, но после вызывающего только сожаления осложнения отношений РПЦ с некоторыми церквами греческой страдиции, работа подворья была прекращена. «Византийскую литургию» служат и старообрядцы, но они довольно ревниво и не всегда дружелюбно относятся к посещению своих служб «чужаками».
Здешняя литургия (а,мы. паломники отстояли трехчасовую Всенощную. Ее правда можно и отсидеть -для тех, кому трудно стоять столько времени, вполне, в духе балканско-греческой традиции здесь предусмотрены деревянные стулья для сидения) очень хорошо помогает понять, что православная духовность в афонском варианте- это духовный подвиг прямого общения с Вышним. И здесь видится большая роль афонско византийского церковного пения. В отличие от многотонального и многоголосого русского знаменного распева, создающего ощущение легкости и разнообразного по красотеисполнения, 2афонское» литургическое хоровое пение-это исполнение на самых низких октавах. Но именно оно создает ощущение присутствия в атмосфере храма каких-то божественных, по настоящему неземных энергий. Кстати. в техже тонах поют и монахи…тибетских ламаистских монастырей. Что ж, по настоящему глубокая духовность, одинаково проявляет себя во внешне таких разных культурах и традициях.
Вот так можно встретится с эллинской христианской духовности всего за две сотни километров от Москвы. Что немаловажно в наше непростое с точки зрения международных дел и отношений время.
Иван Нелюбов, начинающий паломник
Редакция ВиМ благодарит Паломнический центр “Cвятой Афон” за возможность участия в паломничестваек святыням Тверской земли