Реферат доктора Зии Х. Шаха, главного редактора интернет-ресурса The Muslim Times.
Аннотация
В этом эссе, в миролюбивом и плюралистическом ключе, утверждается, что ислам — не чужак у ворот Китая, а старый друг в его доме, и что более глубокое, взаимное понимание исламской и китайской цивилизаций могло бы обогатить Китай в интеллектуальном, духовном, психологическом, социальном, экономическом и геополитическом плане. Опираясь на труды доктора медицинских наук Зии Х. Шаха ( thequran.love ), на классическую исламскую мысль и на исторические свидетельства китайского ислама — общину хуэй, синтез Ван Дайю и Лю Чжи в «Хань Китаб», а также адмирала Чжэн Хэ — эссе предлагает понимать дары ислама Китаю не как конкурирующую идеологию, а как дополнительный ресурс. На фоне преимущественно светского и синкретического религиозного ландшафта Китая (конфуцианство в этике, даосизм и буддизм в народной практике, марксизм-атеизм в официальной идеологии) эссе исследует, что именно предлагает монотеистическое видение: объединяющую метафизику; союз науки и духовности; Психология молитвы, удовлетворения и смысла жизни; семейная и общественная этика; антиматериалистический баланс; и всеобщее братство, выходящее за рамки этнической принадлежности. Книга рассматривает два автономных региона Китая с мусульманским большинством — Синьцзян и Нинся — как мосты, а не как линии разлома. Наконец, на фоне серьезной ирано-американской войны 2026 года, она рассматривает, как Китай, более глубоко ценящий ислам, может стать миротворцем, в котором нуждаются как его интересы, так и потребности всего мира. Дух книги — дух мудрецов: много абажуров, один Свет.
I. Введение: Старая дружба, вновь ставшая актуальной
Существует поговорка, которую мусульмане бережно хранят веками и часто приписывают пророку Мухаммеду: «Ищите знания, даже если они находятся в Китае». Цепочка передачи хадисов, по мнению учёных-хадисоведов, слабая ( даиф ), но дух этой поговорки несомненно соответствует коранической этике обучения. Каково бы ни было её происхождение, эта поговорка содержит истину: с самых ранних поколений ислама Китай представлялся в воображении мусульман как самый дальний горизонт знаний, цивилизация, достойная трудного пути. Эта воображаемая связь не была односторонней. Ислам достиг Китая в течение поколения после смерти пророка; китайская стела в Сиане, датируемая 742 годом н.э., описывает строительство мечети, а традиция хуэйских хадисов указывает на прибытие веры около 651 года н.э. в Китай.
Это эссе написано в дружеском духе. Оно рассматривает Китай не как поле для миссионерской деятельности, которое нужно завоевать, или как режим, которому нужно читать нотации, а как великую и древнюю цивилизацию, в которую ислам уже внес свой вклад и мог бы внести еще больший вклад. В нем прослеживается плюралистическое видение Зии Х. Шаха, доктора медицины, главного редактора The Muslim Times и основного автора thequran.love, который подробно доказывал, что все религиозные традиции и даже светские философии содержат мудрость, и что «параллели между кораническими и конфуцианскими учениями свидетельствуют о едином, универсальном Свете, просвечивающем сквозь разные абажуры». Здесь исходят из того, что ислам и Китай не являются соперниками за один и тот же трон, а потенциальными партнерами в человеческом проекте смысла, справедливости и процветания.
Большая мечеть в Донганг, Синин, Китай
II. Религиозно-философский ландшафт Китая
Чтобы говорить о том, что ислам может предложить Китаю, необходимо сначала понять духовную конституцию самого Китая. В своем эссе «Влияние буддизма, даосизма, конфуцианства, агностицизма и атеизма в материковом Китае», опубликованном в ноябре 2025 года , доктор Шах описывает общество, которое, по его мнению, «духовно синкретично, но институционально светское». Исторически «три учения» ( сан цзяо ) — конфуцианство, даосизм и буддизм — сосуществовали и обогащали друг друга, что нашло отражение в картине династии Сун «Три смеха у Тигрового ручья», где конфуцианец, даос и буддист смеются вместе в идеале сань цзяо хэ и , «трех учений в гармонии». Один человек, как отмечает доктор Шах, мог «следовать конфуцианской этике в общественной жизни, поклоняться Будде для духовного спасения и призывать даосских божеств для здоровья или удачи».
На этом древнем субстрате лежит мощный современный секуляризм. Китайская Народная Республика официально атеистическая; она признает пять религий (буддизм, даосизм, ислам, католицизм, протестантизм) и рассматривает конфуцианство как культурное наследие. Опросы, цитируемые в статье доктора Шаха, показывают, что очень большая доля китайцев идентифицирует себя как убежденные атеисты — опрос WIN/Gallup International 2015 года показал, что 61% являются «убежденными атеистами», что является одним из самых высоких показателей в мире, — в то время как, по оценкам CIA World Factbook, около 52% населения не принадлежат ни к одной религии. Тем не менее, как он подчеркивает, «непринадлежность к какой-либо религии не всегда означает атеизм»; большинство китайцев являются «практическими агностиками», которые по-прежнему сжигают благовония в память о предках на Цинмин или консультируются с мастером фэн-шуй, сохраняя духовные идеи «на всякий случай».
Этот ландшафт имеет решающее значение, поскольку он определяет способ, которым ислам может говорить с Китаем. Ислам входит не в пустую комнату; он входит в дом, богатый этической серьезностью (конфуцианство), космологической тонкостью (даосизм), состраданием и внутренним миром (буддизм) и рационалистической уверенностью (научный секуляризм). Таким образом, наиболее плодотворной позицией является диалог и резонанс — ислам как голос, гармонирующий с лучшим в каждом из этих течений, предлагающий при этом то, чего ни одно из них в современной китайской системе не может в полной мере обеспечить: живой, личностный, монотеистический центр, который объединяет этику, космос и смысл в единое целое.
III. Историческая гармония: китайский ислам как доказательство концепции.
Утверждение о том, что ислам может обогатить китайскую цивилизацию, не является предположением. Это уже произошло, и исторические данные являются самым убедительным аргументом в этом эссе.
Хуэй: коренная китайская мусульманская цивилизация
Хуэй — одна из крупнейших этнических меньшинств Китая, насчитывающая ровно 11 377 914 человек по данным китайской переписи населения 2020 года (седьмая национальная перепись населения, по данным Национального бюро статистики — около 0,81% населения страны) и составляющая примерно 44% мусульман Китая. Происходя от арабских, персидских и центральноазиатских торговцев, солдат и ученых, прибывших начиная с VII века и вступивших в браки с ханьскими китайцами, хуэй говорят на мандаринском диалекте китайского языка как на родном и являются, по культуре, исконно китайцами, оставаясь при этом мусульманами. Они рассеяны по всем провинциям, но сосредоточены на северо-западе: в Нинся-Хуэйском автономном районе (основан в 1958 году), Ганьсу, Цинхае и Синьцзяне. В Нинся-Хуэйском автономном районе хуэй составляют около трети населения, а в южной части Нинся — более 80 процентов. Народ хуэй является живым доказательством того, что можно быть одновременно и китайцем, и мусульманином — что эти две идентичности не просто совместимы, но и слились воедино, порождая новые ценности, на протяжении более тысячелетия.
«Хань Китаб»: Когда ислам говорил на конфуцианском языке.
Интеллектуальным венцом этого слияния является «Хань Китаб» (от китайского «Хань» + арабского «китаб» , «книга») — корпус исламских текстов на китайском языке, созданных с XVI по XIX века в рамках системы «цзинтан цзяоюй » («образование в зале священных текстов»), основанной Ху Дэнчжоу. Его авторы, хуэйру, или «конфуцианские мусульмане», предприняли нечто поистине редкое в истории исламской интеллектуальной мысли: они объяснили исламскую теологию, метафизику и ритуалы, используя лексику неоконфуцианства, даосизма и буддизма, стремясь не размыть ислам, а сделать его понятным и прекрасным в китайском мире.
Ван Дайюй (ок. 1590–1658) положил начало этой традиции; Лю Чжи (ок. 1660–1739) довел ее до вершины. Главный труд Лю Чжи, « Тяньфан Синли» («Природа и принцип в исламе»), переиздавался около двадцати пяти раз в период с 1760 по 1939 год. В нем и в « Тяньфан Дяньли» («Ритуальное право ислама») Лю Чжи с необычайной тонкостью сопоставил исламские концепции с китайскими, связав конфуцианскую ли (ритуальную приличие) с исламским шариатом и, как отмечают ученые, соотнеся «Мухаммадийскую Реальность» ( аль-Хакика аль-Мухаммадийя ) с неоконфуцианским Тайцзи (Высшим Высшим Существом), «поскольку оба представляют собой первое разделение Абсолютного Единства на область множественности». Лю Чжи заявил, и эти слова вполне могли бы стать девизом этого эссе, что «учения мудрецов Востока и Запада сегодня, как и в древности, едины» .
Как заключает одно из научных исследований исламо-конфуцианского синтеза, этот опыт «свидетельствует о том, что между культурами нет несоизмеримых различий, которые в конечном итоге нельзя было бы примирить», и что «в этом примирении заключен потенциал для взаимного и творческого роста, новизны, культурного возрождения и расцвета человеческого духа». «Хань Китаб», по выражению современных ученых, является «ранним примером исламской „экуменической мысли“»: он преодолел эксклюзивизм, подчеркнул умеренность и использовал исламскую концепцию дин аль-фитра (врожденную склонность человечества к вере в Бога), чтобы подтвердить мудрость китайской традиции — даже наделив Конфуция мудрецом, почти пророческим, достоинством.
Собственная работа доктора Шаха продолжает эту преемственность. В своем эссе, опубликованном в ноябре 2025 года, «Коранические параллели с учениями Конфуция», он сопоставляет конфуцианские изречения с кораническими стихами по множеству тем: Золотое правило взаимности ( шу ) с хадисом «Никто из вас не является истинным верующим, пока не полюбит для своего брата то, что любит для себя»; сыновняя почтительность ( сяо ) с Кораном 17:23 («будьте добры к родителям») и 31:14 («благодарите Меня и своих родителей»); управление добродетелью с Кораном 16:90 («Аллах предписывает справедливость, совершенство и щедрость»); любовь к учению с кораническим «Разве знающие равны незнающим?» (39:9). Его вывод таков: «мудрецы Китая и пророки Ближнего Востока пили из одного и того же источника Истины, даже если они называли этот источник по-разному». В параллельном эссе на его сайте, «Слияние Абсолюта», развивается метафизическое слияние даосизма и ислама, опираясь на « Дао ислама » Сачико Мураты и «Суфизм и даосизм» Тосихико Идзуцу , чтобы сопоставить божественные имена величия и красоты ( джалал и джамал ) с ян и инь , а Дао — с аль-Хакк , Реальным.
Чжэн Хэ: мусульманин, отправившийся в плавание из Китая.
Если «Хань Китаб» — это интеллектуальный памятник китайского ислама, то адмирал Чжэн Хэ (1371–1433) — его цивилизационный памятник. Родившись Ма Хэ в семье мусульман-хуэй в провинции Юньнань (его фамилия «Ма» — китайский перевод имени «Мухаммед», поскольку его отец и дед были хаджи , совершившими паломничество в Мекку), Чжэн Хэ возглавил самый большой флот, который когда-либо видел мир. В период с 1405 по 1433 год он совершил семь экспедиций за сокровищами через Южно-Китайское море, Индийский океан, Персидский залив (достигнув Ормуза), Красное море (приближаясь к Мекке) и восточное побережье Африки. В первой экспедиции (1405 г.) его флот насчитывал 317 кораблей — 62 из них девятимачтовые «корабли за сокровищами» — на борту которых находилось 27 800 человек, согласно «Истории династии Мин» ( «Минши» , 1739 г.); Надпись храма Цзинхай в Нанкине, относящаяся к тому же периоду, насчитывает 27 870 членов экипажа. Это было примерно за восемьдесят семь лет до Колумба. Его мусульманская идентичность стала дипломатическим преимуществом: общая вера укрепила доверие к мусульманским султанатам Индийского океана, а Малайские анналы сообщают о том, что султан Малакки заключил с ним «пакт братства». ЮНЕСКО назвала его путешествия образцом цивилизационного диалога — «взаимности, а не эксплуатации; диалога, а не доктрины». Чжэн Хэ воплощает в себе возможность, которую приветствует это эссе: китайский мусульманин, служащий величию Китая именно благодаря своей открытости миру, человек, который зажигал благовония для богини моря Мацзу и искал защиты у гробниц мусульманских святых, «соединяя веры без противоречий».
IV. Что ислам может предложить Китаю в уникальном ключе
На этом историческом фоне, что может предложить ислам современному Китаю такого, чего его собственные богатые традиции в их нынешнем виде не могут в полной мере обеспечить? Выделяются шесть наиболее значимых даров.
1. Объединяющая метафизика: монотеизм как краеугольный камень.
Гений Китая издавна был связан с этикой и космологией, но — как отмечает доктор Шах в своем анализе конфуцианства — конфуцианское «Небо» ( Тянь ) «скорее абстрактная моральная сила или порядок, чем личный бог», и Конфуций советовал «уважать призраков и духов, но держаться от них на расстоянии». Ислам предлагает то, что доктор Шах в своем эссе о целостности монотеизма называет мировоззрением, «где все обретает единство в Боге: физическая вселенная, цель жизни… и стандарт добра… все это связано тем фактом, что «Только Он один — Творец, только Он один управляет миром»». Таухид — единство Бога — это не просто доктрина о количестве богов; это утверждение, что реальность в конечном счете едина, целостна, постижима и целенаправленна. Для цивилизации, которая ценит гармонию ( он ) превыше почти всего, монотеизм предлагает самую глубокую возможную основу для гармонии: единый Автор, стоящий за «десятью тысячами вещей», в котором многообразие природы и народов объединяется, не будучи нивелированным.
2. Союз науки и духовности
Современный Китай построил свою идентичность на науке и материальном прогрессе. Здесь ислам, в интерпретации доктора Шаха, предлагает не соперника науке, а духовную основу, которая её чтит. Его тезис о «Четырех книгах Бога» утверждает, что Бог открывает Себя через четыре перекрывающиеся «книги» — Откровение (Коран), Природа (космос, «Коран, написанный в материи и энергии»), Я (душа, совесть, фитра ) и Деяния (нравственная летопись) — все они указывают на одного и того же Автора. Более 750 стихов Корана, призывающих к размышлению о сотворении мира («Мы покажем им Наши знамения во вселенной», 41:53), делают изучение природы само по себе актом преданности. Важно отметить, что доктор Шах настаивает на том, что это вопрос резонанса и предвкушения, а не конкордистского «доказательства», — явно дистанцируясь от апологетики Мориса Букайля или Закира Найка. Как говорится в одном из эссе на его сайте, странность квантового мира «расширяет пространство, но не заполняет комнату», и мудрый ответ — « Аллаху а’лам — Бог знает лучше». Такая позиция могла бы быть близка китайскому научному классу: почтение без догматизма, удивление без суеверий.
Его переосмысление окказионализма аль-Газали как «вселенная, иншаллах» особенно созвучно китайскому мировоззрению. Если даосы видят реальность как непрерывный поток Дао, то доктор Шах, следуя за аль-Газали, видит космос, «непрерывно создаваемый Божественной волей» — «не машину», а «непрерывное, ежеминутное выражение Божественной Воли». Естественные законы — это «обычаи» Бога ( суннат Аллах ), надежные, но случайные — видение, которое, по его мнению, созвучно квантовой неопределенности, сохраняя при этом как научный порядок, так и божественную свободу. Даосская интуиция о том, что реальность динамична, взаимосвязана и постоянно обновляется, находит в окказионализме своего монотеистического аналога. Точно так же его концепция «управляемой эволюции» — теистическое прочтение естественной истории, в котором то, что кажется нам «случайным», для Бога является «только сложностью, выходящей за пределы человеческого предсказания», — предлагает выход за рамки бесплодной бинарной оппозиции креационизм против материализма, который совершенно не должен беспокоить китайскую научную культуру.
3. Психология молитвы, удовлетворения и смысла жизни.
Современное, напряженное китайское общество — с его культурой экзаменов гаокао , трудовой этикой «996» и растущим уровнем тревожности и выгорания — сталкивается с кризисом смысла жизни, с которым чистый материализм с трудом справляется. Ислам предлагает проверенную психологическую технологию. Комментарий доктора Шаха к Корану 13:28 («Воистину, в поминании Аллаха сердца обретают покой») описывает пять ежедневных молитв как ритм, который «защищает душу от экзистенциальной бесцельности»: рассвет — для надежды и благодарности, полдень — для обретения внутренней опоры, вечер — для размышления, ночь — для завершения и доверия. Растущее количество клинических исследований подтверждает психофизиологические преимущества исламской молитвы ( салят ) — снижение уровня кортизола и тревожности, улучшение внимания и вариабельности сердечного ритма, а также обратная корреляция с депрессией и отчаянием. Доктор Шах видит механизм в смысле жизни: « салят и зикр — это не магические ритуалы, а практические механизмы, которые постоянно направляют человека к осмысленной жизни, что затем приводит к удовлетворению». Для общества, которое, по выражению доктора Шаха, «отделилось от теизма», ислам предлагает способ реинтеграции — способ укоренить психологическое благополучие в трансцендентной цели, а не в потреблении или статусе.
4. Семейная и общественная этика
В этом отношении ислам и конфуцианство являются естественными союзниками. Оба возвеличивают сыновнюю почтительность, оба считают семью основной ячейкой общества, оба ценят социальную гармонию выше атомистического индивидуализма. Китайские мусульмане, как отмечают ученые, дословно перевели арабское слово « бирр» (долг перед родителями) на конфуцианское «сяо» . В эпоху, когда Китай публично обеспокоен распадом семей, старением населения и «моральным вакуумом», ислам укрепляет именно те ценности, которые само государство пропагандирует посредством избирательного возрождения конфуцианства, — одновременно основывая их на религиозной жизни, которая поддерживает их из поколения в поколение.
5. Антиматериалистический баланс: Серединная нация
Коран описывает мусульманскую общину как умматан васатан , «срединную» или «справедливо сбалансированную нацию» (2:143) — народ умеренности ( васатия ), избегающий как распутного материализма, так и аскетизма, отрицающего мир. Мухаммад Асад истолковал это выражение как общину, которая поддерживает «справедливое равновесие между крайностями». Этот идеал напрямую относится к Китаю, оказавшемуся между отвергнутым революционным аскетизмом и безудержным новым потребительством. Исламские понятия зухд (отстраненность) и кана (удовлетворенность) не осуждают процветание — ислам благословил купца Чжэн Хэ и караваны Шелкового пути — но они подчиняют богатство цели, предлагая «баланс» (даосский термин сказал бы «равновесие»), который ценят обе традиции. Аджис
6. Всеобщее братство вне этнической принадлежности
Возможно, наиболее политически значимым даром ислама является его видение единства человечества. «О люди! Мы сотворили вас из одного мужчины и одной женщины и разделили на народы и племена, чтобы вы познавали друг друга; самый почитаемый из вас перед Богом — самый праведный» (Коран 49:13). Доктор Шах неоднократно подчеркивает, что это обращение «не только для мусульман», но и «является частью более широкого братства человечества», и что разнообразие «языков и цветов» само по себе является божественным знаком (30:22). В Каабе, пишет он, все цвета человечества «объединяются в единстве цели». Для многоэтнического государства, которое официально включает пятьдесят шесть национальностей и борется с интеграцией своих меньшинств, радикальное уравнивание этнической иерархии в исламе — «никакого превосходства араба над неарабом, кроме как по праведности» — не представляет угрозы национальному единству, а является потенциальным ресурсом для него, при условии, что оно будет принято, а не встречено с опасением. А исламский принцип «нет принуждения в религии» (2:256) предлагает модель убежденности без принуждения, которая могла бы обогатить подход Китая к самой вере. SoundVision Thequran
V. Два мусульманских региона как мосты, а не линии разлома.
Два автономных региона Китая с мусульманским большинством населения — Синьцзян и Нинся — обычно обсуждаются в контексте безопасности и спорных вопросов. В этом эссе мы намеренно и с надеждой рассматриваем их как мосты между двумя регионами.
Нинся, родина хуэйцев, расположенная вдоль древнего Шелкового пути, является естественным культурным собеседником для арабского и мусульманского мира. В ее столице Иньчуане проводились китайско-арабские выставки; наследие хуэйцев, исповедующих китайскоязычный ислам с конфуцианскими мотивами, представляет собой именно тот «умеренный», китаизированный ислам, который мог бы служить подлинным культурным мостом к умме — не в качестве пропаганды, а как подлинное общее достояние.
Синьцзян расположен в географическом центре инициативы «Один пояс, один путь». Официально обозначенный как «основной район Экономического пояса Шелкового пути», он является сухопутными воротами между Китаем и мусульманскими государствами Центральной Азии, Пакистаном, Ираном и другими странами. Два железнодорожных порта Синьцзяна (Алашанькоу и Хоргос) в 2024 году обслужили 16 400 грузовых поездов Китай-Европа, что на 14% больше, чем годом ранее, и составляет более половины от общенационального показателя; ВВП региона в том году превысил 2 триллиона юаней (около 280 миллиардов долларов). Коридор Кашгар-Гвадар соединяет Синьцзян через Китайско-пакистанский экономический коридор с Аравийским морем. При грамотном подходе Синьцзян может стать для Шелкового пути XXI века тем же, чем он был для древнего: местом встречи цивилизаций. Мировая энергетика
Было бы нечестно и немирно игнорировать тот факт, что Синьцзян является очагом серьезной напряженности, и что политика Китая по «китаизации ислама» — включая изменение архитектуры мечетей и ограничения на религиозное образование и практику, затрагивающие как хуэйские, так и уйгурские общины, — вызывает постоянную международную озабоченность. (Уйгуры являются крупнейшей мусульманской группой в Китае (11,8 млн человек), а хуэйские — второй (11,4 млн человек), согласно переписи 2020 года, проанализированной исследовательским центром Pew Research Center.) Однако дух этого эссе — перспективный и конструктивный. История показывает, что лучший путь для Китая лежит через его собственную традицию: «Ханьская книга» уже достигла подлинной, органичной китаизации ислама — не навязанной сверху, а выросшей снизу, благодаря мусульманским ученым, которые любили как Конфуция, так и Коран. Китаизация, породившая Лю Чжи, обогатила Китай; китаизация, порождающая лишь молчание, обеднит его. Наиболее многообещающее будущее — это будущее, в котором Китай заново откроет для себя синтез Хуэй как модель: ислам, который является подлинно китайским и подлинно исламским, вносящий свою энергию, этику и глобальные связи на благо общества. Китай, достаточно уверенный в себе, чтобы позволить своим мусульманам процветать, увидит в них не проблему безопасности, а лучших послов для пятой части человечества.
VI. Геополитика: Китай, ирано-американская война и призвание миротворца.
Последняя и наиболее актуальная тема эссе касается роли Китая в мусульманском мире в момент катастрофы. По состоянию на август 2026 года Ближний Восток сотрясает ирано-американская война. После «Двенадцатидневной войны» в июне 2025 года, в ходе которой Израиль, а затем и Соединенные Штаты нанесли удары по иранским ядерным и военным объектам, хрупкое перемирие уступило место гораздо более масштабному конфликту: 28 февраля 2026 года скоординированные американо-израильские удары убили верховного лидера Али Хаменеи и возобновили открытую войну. Иран закрыл Ормузский пролив; США ввели военно-морскую блокаду; соглашения о прекращении огня, достигнутые при посредничестве в Исламабаде и других местах, неоднократно нарушались; и по состоянию на середину августа 2026 года война продолжается, при этом крайний срок для переговоров между США и Ираном истекает 17 августа, а боевые действия продолжаются вокруг Ормузского пролива.
Для Китая ставки огромны. По данным аналитической компании Kpler, в 2025 году на Ближний Восток приходилось 57% прямых морских импортных поставок сырой нефти в Китай, и Китай является доминирующим покупателем как саудовской, так и иранской нефти — в 2025 году он импортировал примерно 1,38 миллиона баррелей иранской нефти в день, поглощая, по оценкам Центра глобальной энергетической политики Колумбийского университета, 80–90% иранского нефтяного экспорта. Персидский залив является краеугольным камнем инициативы «Один пояс, один путь»: участие Китая в этой инициативе только в Саудовской Аравии достигло около 19,8 миллиарда долларов в 2025 году (суммарный объем его участия там приближается к 40 миллиардам долларов, уступая только Пакистану), а объем торговли между Китаем и Ближним Востоком приближается к 400 миллиардам долларов. В 2023 году Китай выступил посредником в знаковом сближении Саудовской Аравии и Ирана — подлинном дипломатическом триумфе, восстановившем связи между Эр-Риядом и Тегераном и продемонстрировавшем, что Пекин, единственный среди крупных держав, поддерживает рабочие отношения с Ираном, Саудовской Аравией, Израилем и государствами Персидского залива одновременно. Во время нынешней войны Китай осудил удары, призвал (через министра иностранных дел Ван И) к «всеобъемлющему прекращению огня», назначил специального посланника и выступил соавтором возглавляемой Пакистаном мирной инициативы; сам президент Трамп заявил, что именно Китай подтолкнул Иран к переговорам о прекращении огня в апреле 2026 года.
Однако аналитики повсеместно отмечают, что Китай предпочел осторожность лидерству, отдавая предпочтение «взаимодействию, основанному на экономике» и «обращениям со стороны» рискам активного посредничества. Именно здесь более глубокое цивилизационное понимание ислама становится не просто духовным, но и стратегическим вопросом. Успех Китая в 2023 году основывался на доверии — на том, что и Эр-Рияд, и Тегеран воспринимали его как сторону, не имеющую имперских замыслов. Это доверие является формой мягкой силы, которая отчасти проистекает из незападной, неколониальной позиции Китая, но оно могло бы быть гораздо глубже, если бы Китай искренне понимал и уважал ислам, относился к своим примерно 25 миллионам мусульман как к источнику связи, а не тревоги, и мог бы говорить с уммой на уровне уважения, а не сделки.
Момент настал. Подписание Меккского соглашения о совместной обороне 7 августа 2026 года — пакта о взаимной обороне в стиле НАТО между Саудовской Аравией, Турцией и Пакистаном, в котором говорится, что «любое вооруженное нападение на любое из трех государств будет рассматриваться как нападение на все три» — свидетельствует о стремлении мусульманского мира к собственной архитектуре безопасности на фоне ослабления доверия к американскому зонтику. Подписанный во дворце Аль-Сафа в Мекке и являющийся продолжением Саудовско-пакистанского стратегического соглашения о взаимной обороне от сентября 2025 года, пакт объединяет единственную ядерную державу мусульманского мира (Пакистан), вторую по величине армию НАТО (Турция) и крупнейшего экспортера энергоносителей (Саудовская Аравия). Доктор Шах посвятил этому пакту целый ряд эссе , рассматривая его с богословской точки зрения через Коран 95:3: «И клянусь этим безопасным городом [Меккой]» ( wa hadha al-balad al-amin ) — Мекку как божественно защищенное святилище ( харам ), а пакт как выражение коранического идеала о том, что «верующие — лишь братья» (49:10), которые «крепко держатся за верёвку Аллаха и не разделяются» (3:103). Китай, который бы осознал богословскую и эмоциональную значимость Мекки как аль-балад аль-амин — который бы понял, почему оборонительный пакт, подписанный в священном городе, имеет значение, выходящее далеко за рамки его пунктов, — был бы гораздо лучше подготовлен к взаимодействию с мусульманским миром в качестве цивилизационного партнера и, возможно, к тому, чтобы заслужить роль миротворца, которую требуют его интересы и в которой остро нуждается мир. Призвание Пророка, как и Корана, в конечном счете — это примирение; Китай, перенявший этот опыт у ислама, возможно, обнаружит, что его собственный путь к величию лежит через мир. Википедия + 3
VII. Психологический и философский вывод: Гипотеза о Боге и китайский менталитет
В основе геополитики лежит глубочайший вопрос, и именно на него ислам, как его представляет доктор Шах, напрямую отвечает господствующему в Китае материализму. Китайская система образования, как отмечается в его эссе от ноября 2025 года, учит «материалистическому мировоззрению», в котором «религия — это этап общественного развития, который со временем исчезнет». Однако доктор Шах утверждает, что материализм терпит неудачу именно из-за того, что не может объяснить: из-за сознания. «Перед нами стоит выбор, — пишет он: — либо высшая реальность — это мертвая, бездумная материя, либо высшая реальность — это Сознательный Разум. Первое объяснение приводит к абсурдности утверждения о том, что разум возникает из не-разума». Сознание, согласно этой аргументации , — это не пробел, который должен быть заполнен будущей нейронаукой, а «знак внутри нас» (ср. 41:53), указывающий на «предсуществующий Высший Разум». Сдержанность самого Корана — «знания вам дано лишь немного» (17:85) — является образцом интеллектуальной скромности, которой не обладают ни догматический материалист, ни догматический буквалист.
Китайская философская традиция как нельзя лучше подходит для оценки этого аргумента. Даос всегда подозревал, что глубочайшая реальность — это не инертная материя, а живой Путь; конфуцианец всегда знал, что человек — это нечто большее, чем просто желания; буддист сделал сам разум центральной тайной. Вклад ислама заключается в том, чтобы назвать источник этой тайны: личностного, знающего, милосердного Бога, в котором коренятся разум, смысл и мораль. Китаю, заново открывающему для себя — как показывает доктор Шах — что даже его официально атеистическое население тихо жаждет трансцендентного, ислам предлагает не отмену китайской мудрости, а её исполнение: колодец, из которого, как пили Лю Чжи и Конфуций, течёт вода истины.
Рекомендации: поэтапный план дальнейших действий
Для тех — китайцев и мусульман, чиновников и ученых, светских и верующих — кто хотел бы воплотить это видение в жизнь, в том же конструктивном духе предлагаются следующие поэтапные шаги и их ориентиры.
Этап 1 — Восстановление общего интеллектуального наследия (немедленно, с низким риском). Поддержка научных исследований, переводов и публичного популяризации традиции «Хань Китаб» (Ван Дайюй, Лю Чжи, Ма Чжу) и Чжэн Хэ как общего цивилизационного наследия. Это мало затратно, никому не угрожает и переосмысливает ислам в китайском сознании, превращая его из «иностранного импорта» в «собственный синтез». Критерии успеха: включение исследований «Хань Китаб» в основные университетские программы и музейные выставки; шестисотлетие последнего путешествия Чжэн Хэ в 2033 году, отмеченное как национальное и общеисламское событие.
Этап 2 — Замена навязанной китаизации органической китаизацией (в краткосрочной перспективе). Синтез хуэйцев демонстрирует, что подлинно китайский ислам лучше всего развивается снизу. Смягчение ограничений на религиозное образование, халяльную жизнь и эстетику мечетей — при сохранении подлинного китайского культурного характера, уже присущего хуэйцам, — превратит репутационный ущерб в капитал мягкой силы. Порог, который изменил бы расчеты: если бы ощутимое смягчение ограничений в Нинся и Синьцзяне встретило взаимную добрую волю со стороны государств ОИК и ощутимое сотрудничество в рамках инициативы «Один пояс, один путь», парадигма «безопасность прежде всего» была бы признана ненужной.
Этап 3 — Развитие двух регионов как экономических и культурных мостов (среднесрочная перспектива). Сочетание логистической центральности Синьцзяна (коридор Кашгар-Гвадар, железнодорожные узлы Китай-Европа) с культурно-дипломатическим потенциалом Нинся (китайско-арабские выставки, сертификация халяльной промышленности, пилотные проекты исламского финансирования) позволит превратить два региона в ворота на рынки мусульманского мира и завоевать их сердца.
Этап 4 — Развитие роли миротворца (в зависимости от развития войны). Опираясь на прецедент 2023 года в отношениях между Саудовской Аравией и Ираном, перейти от «обращений в сторону» к активному, доверительному посредничеству. Критерий: устойчивое прекращение огня или рамочное соглашение о восстановлении в ирано-американской войне при содействии Китая. Порог, который должен спровоцировать эскалацию усилий: любое закрытие Ормузского пролива, достаточное для того, чтобы поставить под угрозу около 57% китайской нефти, перевозимой морским путем через Персидский залив, напрямую затрагивает основные интересы Китая и лишает возможности проявлять осторожность.
Предостережения
Этот обнадеживающий аргумент должен сопровождаться несколькими честными оговорками. Во-первых, это эссе о возможностях , а не о предсказаниях: в нем описывается, что ислам мог бы предложить Китаю и каким мог бы стать Китай, более благосклонно относящийся к исламу, а не то, что предопределено. Во-вторых, геополитическая ситуация изменчива и местами спорна; данные о жертвах, статусе прекращения огня и прочности Мекканского пакта взяты из отчетов августа 2026 года и будут продолжать меняться. В-третьих, в эссе намеренно рассматривается синьцзянский вопрос в конструктивном, а не полемическом ключе; это выбор цели, а не отрицание серьезных проблем с правами человека, задокументированных многими наблюдателями, и читателям, ищущим такой анализ, следует обратиться к источникам, посвященным этой теме. В-четвертых, одно из цитируемых эссе доктора Шаха («Даосизм-ислам: «Слияние Абсолюта») помечено на его сайте как подготовленное с помощью ИИ («Представлено Gemini»); Его синтез отражает редакционную позицию его платформы, а включенные в него цитаты Ибн Араби, Лю Чжи, Идзуцу и Мураты следует проверять по первоисточникам, прежде чем приводить их в качестве официального научного источника. Наконец, высказывание «ищите знания даже в Китае», как уже отмечалось, имеет слабую атрибуцию и приводится здесь скорее из-за его непреходящего духа, чем как достоверный хадис. Ни одно из этих замечаний не противоречит основной идее эссе: ислам и китайская цивилизация уже однажды великолепно обогатили друг друга и могут сделать это снова.
Эпилог: Много абажуров, один светильник
Представьте себе картину эпохи Сун «Три смеха у Тигрового ручья» — конфуцианец, даос и буддист смеются вместе над ручьем, перейдя границу, которая должна была их разделять. Затем представьте, что к смеху присоединяется четвертая фигура: ученый из династии Хуэй в белой шапке, возможно, сам Лю Чжи, который всю свою жизнь посвятил доказательству того, что мудрецы Запада и мудрецы Востока в конечном итоге учили одному и тому же. Именно этим образом завершается это эссе: не завоевание, не соперничество, не стирание одной традиции другой, а расширяющийся круг смеха вокруг одного ручья.
Китаю не нужно, чтобы ислам стал менее китайским, так же как хуэйцы не стали менее китайцами, молясь в сторону Мекки, или Чжэн Хэ не стали менее китайцами, плавая на службе династии Мин. Ислам предлагает свой собственный абажур — монотеистическое видение, связывающее космос и совесть, психологию молитвы, успокаивающую тревожное сердце, этику «средней нации», уравновешивающую богатство с целью, братство, разрушающее идолы этнической принадлежности, и призыв к миру, в котором сейчас так отчаянно нуждается израненный мир. А Китай, в свою очередь, предлагает исламу дары, в которых он всегда нуждался: терпение Дао, социальный гений Конфуция, сострадание бодхисаттвы и уверенность в том, что цивилизация может быть одновременно абсолютно самой собой и абсолютно открытой.
Традиция утверждает, что Свет един. Абажуров много, и каждый из них прекрасно окрашивает Свет. Стремление к знаниям «даже в Китае» никогда не ограничивалось только географией. Оно основывалось на убеждении — столь же верном сегодня, среди товарных поездов, флотов и хрупких перемирий, как и на старом Шелковом пути, — что мудрость признает мудрость за каждой границей, и что человечество, во всех его языках и цветах, призывается домой к Единому. Аллаху а’лам — и в этом смирении Восток и Запад тоже едины.
Фото: Вид “запретного города” (комплекса императорского дворца) на фоне панорамы Пекина