Всякий раз, когда мы думаем о сильных мира сего ушедших эпох, на ум часто приходит одно имя — Александр Македонский. По очевидным причинам он заслуживает высоких оценок, но многие не знают, что в истории была еще одна важная фигура, которая во всех отношениях превосходила многих влиятельных королей. Об этом человеке писали, анализировали его, поносили, восхваляли, игнорировали и неправильно понимали даже его собственные люди. Личность, о которой идет речь,-не кто иной, как ‘Умар аль-Фарук ибн аль-Хаттаб, второй халиф ислама. Будучи халифом между 634 и 644 годами н. э., ‘Умар ибн аль-Хаттаб внес значительный вклад в ислам, отличаясь мудростью, практическим умом и выдающимся лидерством.
Действительно, с тем же новаторским духом, что и Благословенный Пророк Мухаммад, его мысли и политика, касающиеся различных экономических вопросов, впечатляют и сегодня. Чтобы признать его большие достижения в области экономического развития или перераспределения богатства, нужно понять контекст его времени. В этот исторический период происходили титанические изменения, сопровождавшиеся быстрым и географическим распространением ислама, а также крушением старых империй.
Однако было бы несправедливо, если бы мы акцентировали внимание исключительно на его достижениях как личности. Прежде чем рассказать о его успехах, мы не должны забывать, что не его личность помогла ему провести такие великие экономические реформы. Если бы ислама не существовало, ‘Умар не стал бы Фаруком Великим. Именно ислам сформировал его личность и понимание, и именно ислам выдвинул для него великолепный идеал (Благословенный Пророк), которому он мог подражать, что в конечном счете позволило ему спровоцировать вторую экономическую революцию ислама.
Именно религия ислам проложила путь для будущих экономических реформ
БЫСТРОЕ ГЕОГРАФИЧЕСКОЕ РАСШИРЕНИЕ ХАЛИФАТА
В 632 году н. э. произошла самая драматическая перемена в жизни ранних мусульман: смерть Благословенного Пророка Мухаммеда. Его смерть была неизбежной и ожидаемой, а Коран напоминал мусульманам, что он всего лишь смертный посланник, как и те, кто был до него, предупреждая их о любых неудачах, которые могут возникнуть после его кончины (Священный Коран, 3: 145). Потрясение было сильным, но оставалась вечная надежда. Перед погребением Пророка сса две группы мусульман обсуждали право на халифат (преемство в руководстве исламской уммой): сторонники ислама из Медины (ансары) и сподвижники Пророка, прибывшие с ним из Мекки (мухаджиры). Спор был разрешен путем принесения присяги на верность Абу Бакру аль-Сиддикре, близкому содвижнику Пророка, как первому халифу ислама.
Из многих «халифатов, появившихся после смерти Святого Пророка, « праведный халифат” (аль-Халифа ар-Рашида) является наиболее высоко почитаемым в мусульманских умах и наиболее ассоциируется с праведностью и высокими духовными ценностями. С религиозной точки зрения, многие политические «халифаты», появившиеся после « праведных халифов», были халифатами только по названию, не санкционированными исламом в качестве законных духовных властей.
« Праведный халифат» охватывал период с 632 по 661 год н. э. и означал правление четырех халифов: Абу Бакра аль-Сиддика (632-634), ‘Умара ибн аль-Хаттаба (634-644), ‘Усмана ибн Аффана (644-656) и ‘Али ибн Абу Талиба (656-661).
Перед своей смертью в 634 году халиф Абу Бакр назначил ‘Умара ибн аль-Хаттаба своим преемником. Следует отметить, что назначение ‘Умара было сделано в форме рекомендации, подлежащей одобрению сообщества. Действительно, в этом не было ничего обязательного, и умма могло бы отвергнуть это, если бы захотело . В Коране подчеркивается важность взаимных консультаций (Шура) как основного принципа, которым должны руководствоваться мусульмане при ведении своих национальных дел (Священный Коран, 42:39). Мусульмане, однако, одобрили его выбор, и Умар стал вторым халифом.
Начавшись при Абу Бакре, исламские внешние завоевания достигли высокого пика во времена Умара. Действительно, второй Халиф начал свой халифат с выполнения задачи, которое начал его предшественник: победы в войне за Сирию и Ирак. В 7 веке Аравию окружали две могущественные империи: Византийская на западе и Сасанидская на востоке. Увидев быстрый рост мусульман в Аравии, они быстро мобилизовались, чтобы уничтожить зарождающуюся империю. Таким образом, ранняя исламская империя вступила в прямой конфликт с двумя сверхдержавами своего времени. В управлении этими империями не было и намека на справедливость. Власть находилась в руках королей и лордов, а широкая общественность была жертвой всевозможных зверств.
На византийском фронте Дамаск пал в 636 году после серии сражений. Когда Халид ибн аль-Валида, командующий войсками, достиг Евфрата, его приветствовали арабы-христиане, жившие в Сирии. Он заключил договор с народом, по которому ни евреи, ни христиане не будут подвергаться преследованиям, будет обеспечена свобода вероисповедания и гарантирована защита людей. Сирийцы также с радостью приняли мусульман, потому что у них были этнические и языковые связи — оба этих народа говорили на семитских языках. Кроме того, сирийцы были сыты по горло византийским гнетом и возмутительными налогами.
Позже, в 638 году, войска Умара завоевали Иерусалим; Кесария пала в 641 году, а Аскалон тоже в 644 году. Тем временем под предводительством ‘Амра ибн аль-Ас мусульманские войска также вошли в Египет, и повторилась та же картина. Египтяне-монофизиты чувствовали себя отчужденными от византийцев, которые говорили на другом языке, верили в другую форму христианства и считали себя выше их. Византийский наместник Кир делал все возможное, чтобы обратить «коптов» в свою веру, и применял обычные непомерные налоги. Таким образом, мусульмане проникли в страну на помощь египтянам и разгромили византийцев близ Гелиополиса в 640 году, что привело к падению Вавилона. Эта победа позволила им войти в Александрию в 642 году. Кир на самом деле был за то, чтобы сдаться; однако император Византии Ираклий отказался позволить ему подписать мирный договор с ‘Амром ибн аль-Асом. Только после смерти императора в 641 году в Египте окончательно установился мир. Новые мусульманские жители сохранили ту же византийскую администрацию и не сместили коптских чиновников со своих постов. Был введен более легкий налог на христиан и евреев, и насильственного обращения в ислам не произошло.
На персидском фронте мусульмане добились аналогичных успехов. Войска Умара встретились с войсками императора Йездагирда в Кадисии, известной как «ворота Персии». Рустам, сасанидский военачальник, возглавлял армию, в шесть раз превосходившую мусульманскую. Несмотря на это огромное неудобство и раннее поражение в 634 году, мусульмане одержали решающую победу в 636 году, и весь Ирак к западу от реки Тигр был захвачен ими. Ктесифон, столица империи Сасанидов, пал в 637 году. Окончательная победа в Нахаванде в 642 году решила судьбу империи Сасанидов. Она положило конец персидскому сопротивлению в Ираке и вынудило Йездагирда отступить в Истахар, старый Персеполь, и, как ни странно, он был убит местным персом в 651 году. После этого ‘Умар больше не хотел преследовать персов, и мусульмане заключили довольно похожие договоры с персидскими городами, как это было ранее сделано на византийских территориях .
Сохраняя единство мусульманской общины, ‘Умарра сохранил местные администрации стран, в которые вошли мусульмане, и только что назначил губернаторов; это ограничило напряженность и разногласия. В целом, его руководство пользовалось подавляющей поддержкой, и это поддерживало единство сообщества . Это единство укрепило его власть и позволило избежать внутренних разногласий.
СОБСТВЕННОСТЬ НА ЗЕМЛЮ
Расширение Исламской империи привело к изменениям в исламском обществе, которые потребовали нового взгляда на решение экономических проблем. Наиболее заметный пример новизны в экономическом мышлении‘ Умара был продемонстрирован в его отношении к собственности на землю как фактору производства. Действительно, халиф придерживался мнения, что если бы земля, как краеугольный камень экономической деятельности, использовалась должным образом, она приносила бы богатство и торговлю (.
После завоеваний воины-мусульмане выступали за то, чтобы в соответствии с правилами Корана завоеванные земли Ирака и Сирии были распределены между ними. Халиф Умар не согласился. Он придерживался мнения, что земля должна оставаться в руках государства, то есть что она должна быть национализирована. Он посоветовал обложить первоначальных владельцев налогом, с которого мусульманам будут выплачиваться пенсии. Чтобы понять характер этой проблемы и подход халифа Умара к ее решению, стоит изучить систему распределения военной добычи между воинами, как указано в Коране.
Распределение добычи (Ганима) было предписано в Коране следующим образом:
«И знайте, что все, что вы возьмете в качестве военной добычи, пятая часть из этого-для Аллаха, и для Посланника, и для родственников, и для сирот, и для нуждающихся, и для путника».( Коран, 8: 42)
При таком распределении воин сохранит четыре пятых того, что он получил как трофеи, и заплатит Пророку или главе государства одну пятую (хумс), которая будет распределена между мусульманами. Во времена Благословенного Пророка оставшиеся четыре пятых были разделены между солдатами, потому что им не платили жалованья и вообще приходилось даже самим нести расходы на войну. Это была вынужденная мера, принятая в соответствии с создавшимися тогда условиями, поскольку в то время не было регулярной армии и государственной казны.
Таким образом, воины-мусульмане претендовали на право на четыре пятых добычи, включая землю, при этом пятая часть должна была быть выплачена государству-распределение ганимы. Халиф Умарра не согласился с этим, сделав различие между движимыми yедвижимыми активами. Для движимых активов должны были применяться коранические правила (одна пятая часть-государству, а остальная часть-воинам). Но что касается недвижимых активов, особенно земельных, то они должны были стать собственностью всех граждан через государство. Поскольку право собственности принадлежит государству, земля останется в руках первоначальных владельцев, которые будут ее использовать и будут нести ответственность за уплату земельного налога (Харадж).
Причины, побудившие ‘Умара принять такое решение, были как религиозными, так и экономическими (Абу Юсуф). По его словам, земля, которую завоевали мусульманские солдаты, потенциально могла превратить исламское общество в феодальное общество, где воины стали аристократией, которая владела всеми новыми землями и, следовательно, всеми новыми богатствами. Он знал, что раздача земли мусульманским солдатам неизбежно приведет к созданию могущественного класса землевладельцев, которые могут стать паразитами для процветающей экономики. Действительно, в то время, когда в Аравии была в моде феодальная система, люди привыкли к постоянным правам собственности на землю.
Но халиф Умар решительно воспротивился этому и сделал революционный шаг: он отменил заочное землевладение и путем национализации изменил всю систему землевладения в Исламской империи. Чтобы оправдать это, он сослался на коранические стихи о распределении новых богатств и пришел к выводу, что какой бы метод распределения ни был принят, он должен предотвращать распространение богатства только среди богатых:
«Все, что Аллах дал Своему Посланнику в качестве добычи от жителей городов, предназначено для Аллаха, и для Посланника, и для близких родственников, и для сирот, и для нуждающихся, и для путников, чтобы это не распространялось только среди тех из вас, кто богат». ( Коран, 59: 8).
Наконец, благополучие будущих поколений, по мнению халифа Умара, не должно приноситься в жертву благополучию нынешнего. Сообщается, что он заявил: «Если бы я раздал землю, ничего не осталось бы для тех, кто придет после тебя и кто обнаружит, что земля уже была распределена и унаследована» (Абу Юсуф). Другими словами, распределение новой земли между солдатами ограничило бы налоговые поступления и, следовательно, способность государства создать систему социального обеспечения, предусмотренную Умаром. Хотя его совет разделился во мнениях, дебаты закончились одобрением предложения халифа.
«Умар реформировал законы, касающиеся распределения земли и налогообложения»
НАЦИОНАЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ
Если проанализировать политику второго халифа в отношении завоеванных земель в широком экономическом контексте, то она отражает его осведомленность о двух основных экономических проблемах в раннем исламском государстве: национальном экономическом развитии и распределении богатства. Эффективность использования природных ресурсов в целом и продуктивность земли в частности, по-видимому, были главной целью в экономическом развитии Умара. Его отношение к завоеванным землям было сродни отношению экономиста к земле как средству производства . Он оставил землю в руках первоначальных владельцев, которые были более способны, чем арабы, обрабатывать ее. Кроме того, при введении земельного налога (Харадж) основой была площадь обрабатываемая земля, независимо от того, обрабатывалась ли земля на самом деле или нет. Считалось, что это повышает полезность земли как средства производства.
Более пристальный взгляд показывает сходство между «хараджем» и современной экономической идеей налога на стоимость земли (LVT). Последний стремится увеличить государственные доходы за счет ежегодного сбора со стоимости земли. Действительно, налогообложение земли рассматривается как практичное и не приводящее к искажениям, поскольку земля является недвижимым активом. Он также считается эффективным, поскольку поощряет землевладельцев использовать землю как можно более продуктивно. В экономической теории LVT — это простая попытка собрать налог на то, что экономисты традиционно называли «незаработанной улучшением» – части стоимости собственности-повышение стоимости, которое не имеет ничего общего с усилиями владельца и все, что связано с сообществом.
Акцент второго халифа на эффективность использования земли в качестве средства производства был продемонстрирован далее на случаях рекультивации бесплодных земель и владения большим количеством земли, чем можно было позволить себе ухаживать. В случае восстановления бесплодной земли халиф ‘Умар, в соответствии с исламскими учениями, наставлял: «Тот, кто оживляет мертвую землю, становится ее владельцем» (Абу Юсуф). Когда никто не владел бесплодной землей, вряд ли возникнет спор, но спор мог бы разразиться, если бы у земли был первоначальный владелец. Во втором случае халиф подчеркнул: “Владелец не имеет права на участок земли после трех лет неиспользования и если кто-то другой или группа людей пришли и использовали оставленную часть, он или они могут претендовать на владение этой частью» (Абу Убайд; Аль-Маварди).
Осознание вторым халифом необходимости полного использования экономических ресурсов не остановилось на уровне земли как средства производства; оно пошло дальше, достигнув человеческих ресурсов и капитала. Его политика в области труда характеризовалась поощрением людей к занятиям, обучению и обучению, отказу от лени под предлогом религиозной преданности и стремлению трудиться ради Бога. Более того, второй халиф, казалось, осознал взаимосвязь между безработицей и гражданскими беспорядками еще в середине седьмого века. В своих наставлениях он, как сообщается, подчеркнул: «Бог создал руки для работы, если они не могут найти работу в послушании, они найдут много в непослушании, поэтому заставляйте их соблюдать правила, прежде чем они заставят вас заниматься неповиновением» (Аль-Газали).
Помимо земли и труда, капитал как средство производства также занимал внимание второго халифа. Он подчеркнул важность расходов только на то, что необходимо для увеличения сбережений и максимального расширения возможностей для инвестиций. В своей позиции по рационализации потребления ради экономии Умар посоветовал людям ограничить свое потребление и не быть чрезмерными в покупках, как учит Священный Коран (25: 68). Кроме того, чтобы помочь людям с начальным капиталом, Халиф выступил с инициативой раздачи бесплодной земли тем, кто был способен ее использовать, предоставил им право собственности и предложил финансовую помощь тем, кто нуждался в помощи в ее обработке (Абу Юсуф).
Если во времена халифата Абу Бакра государство можно было считать экономически слабым, то во времена халифата Умарра, с первой волной побед, началось прилив богатства. В результате ‘Умар счел необходимым основательно реформировать эту обширную территорию, площадь которой была увеличена после завоеваний Сирии, Ирака и Египта. Реорганизовав территориальную организацию мусульманских провинций, халиф Умар придал Государственной казне (Байт уль- Мал) форму экономического института. Действительно, после завоеваний доход, который достиг центра (Медины), был настолько огромен, что ему пришлось подумать о том, как разумно использовать его для долгосрочного процветания. В то же время возросло бремя организации армий и управления завоеванными землями. Деньги также требовались для планов общественного благосостояния. Следовательно, было необходимо, чтобы это богатство не тратилось бессистемно, а хранилось в каком-то безопасном месте. Это привело к созданию института Байтул Мал.
Халиф Умар был очень внимателен к управлению казной и ее сохранности. Он отдавал себе отчет в том факте, что бесхозяйственность, если ее однажды допустить, однажды выйдет из-под контроля. С этой целью он проявил всю возможную осторожность при отборе казначеев, для чего отобрал только тех, чьи способности и честность не вызывали сомнений. Еще одним важным шагом, который он предпринял для надлежащего управления казначейством, было то, что оно было отделено от исполнительной власти. В провинциях чиновники, отвечающие за казначейства, были независимы от губернаторов ( эмиров) и имели полное право использовать свои полномочия. В каждой провинции был главный сборщик налогов (сахиб аль-Харадж) и главный казначей (Сахиб Байт аль-Мал).
РАСПРЕДЕЛЕНИЕ БОГАТСТВА
Что касается распределения богатства, другого фактора экономического благосостояния, то мы обнаруживаем, что об этом позаботились двумя основными способами. Первым был институт закята, который уже был установлен в Коране, в то время как вторым была система стипендий, введенная халифом Умаром. Доходы от закята должны были расходоваться особым образом, указанным в Коране, в котором бенефициарами являются “бедные и нуждающиеся, те, кто работает в связи с этим (сборщиков закята), те, чьи сердца должны быть примирены, и для освобождения рабов, тех, кто в долгу, для дела Аллаха и для путника». (Священный Коран, 9: 60). Дальнейшее увеличение поступлений от закята, как упоминалось ранее, произошло за счет доходов хумов, которые составляют одну пятую часть военной добычи.
Вторым инструментом распределения богатства в общине была пенсий, введенная халифом Умаром. Они выплачивались натурой. Он институционализировал новую социальную структуру, основанную на исламской иерархии, создав то, что стало известно как Диван ‘Умар, что в широком смысле означает Министерство Умара или План Умара. Эта иерархия с ее материальной основой в виде пенсий имела свое основание в (аль-сабика фи аль-Ислам). Чем раньше человек принимал ислам, тем выше была его должность и стипендия; те, кто принял ислам до битвы при Бадре, получали более высокие стипендии (5000 дирхамов каждый год), чем те, кто присоединился после завоевания Мекки (3000 дирхамов каждый год). Члены семьи Пророка Мухаммеда получили особую честь и были отнесены к более высокой категории, чем остальные. Жены и дяди пророка Мухаммеда, например, получали ежегодную стипендию в размере 12 000 дирхамов; Хасани Хуссейн, внуки Пророка, каждый получили по 5000 дирхамов (Аль-Табари; Аль-Баладхури). Причина такого неравенства была очевидна — те, кто присоединился раньше, принесли гораздо большие жертвы, годами страдая от преследований.
Аналогичная система распределения стипендий была создана в провинциях. Эта система также основывалась на дате первого участия в исламской экспансии; те, кто сражался в первых сражениях, получали более высокие стипендии, чем те, кто присоединился позже, когда большинство сражений было выиграно. Было три категории: те, кто участвовал в самых ранних битвах расширения (ахль аль-Айям); те, кто участвовал в решающей битве при Кадисии (ахль аль-Кадисия); и опоздавшие (равадиф). Первая категория получала ежегодную стипендию в размере от 5000 до 3000 дирхамов с доплатой за дополнительную доблесть; вторая категория получала от 3000 до 2000 дирхамов. Третья категория получала стипендии в размере от 200 до 1500 дирхамов в зависимости от даты их переезда в столицы провинций для регистрации.
Женщины и младенцы со дня их рождения также получали долю в размере 200 и 100 дирхамов соответственно . Каждый младенец, в дополнение к своему пособию, ежемесячно получал порцию кукурузы. По достижении годовалого возраста пособие удваивалось (т. е. 200 дирхамов в год), а по достижении совершеннолетия каждый ребенок получал 300 дирхамов в год. Сирот приравнивались другими детьми. Они получали пособие в размере 100 дирхамов, которое увеличивалось, как и в обычных случаях. Опекунам таких детей выплачивалась отдельная заработная плата и пособие. Одежда, жилье и образование таких детей были государственной обязанностью . Таким образом, мы говорим, что халиф Умар стал первопроходцем в социальной системе, с которой не могли сравниться даже самые прогрессивные политики современности.
ЛИЧНОЕ СОЧУВСТВИЕ ХАЛИФА
Чувство справедливости халифа ‘Умара , по-видимому, не было чисто теоретическим. Действительно, есть много свидетельств того, что он был истинным человеком народа, лично ходил по улицам, чтобы увидеть состояние населения, находящегося под его ответственностью.
В одном рассказе говорится, что однажды халиф Умар увидел в присутствии человека по имени Аслам костер за пределами города Медина. Когда они приблизились к костру, то увидели кричащую женщину с несколькими маленькими детьми. Халиф поздоровался с женщиной и спросил, можно ли ему подойти к ней. Женщина ответила на приветствие и ответила: «Принеси нам что-нибудь хорошее или оставь нас в покое2. Затем Халиф спросила ее, что случилось с детьми. Она сказала ему, что их настигли сумерки и холод, и что от голода ее дети плачут. Она поставила над огнем горшок, и Халиф спросила, что в нем. Она сказала ему, что для ее детей есть вода. Не узнав халифа, она добавила: «Я прошу Бога рассудить между нами и ‘Умаром!» Халиф ответил: «Боже, помилуй тебя, как Умар может что-либо знать о тебе?» На это она ответила: «Он властен над нами, и все же он пренебрегает нами».
Халиф славился своим чувством личной ответственности за каждого человека, находящегося под его опекой
Заметно потрясенный, Халиф ушел вместе с Асламом и отправился в мучную, где купил меру муки и положил в нее шарик жира. Когда Халиф начал нести все это, Аслам предложил нести это от его имени. Но ‘Умар настаивал и сказал: «Понесешь ли ты мое бремя за меня в День Воскресения, негодяй?!” Таким образом, он забрал всю еду, и они поспешили вернуться к женщине. Халиф дал ей еду и начала готовить хлеб вместе с ней. Как только это было сделано, он велел ей кормить своих детей, пока они не насытятся. С благодарностью она сказала: «Бог дарует тебе хорошую награду. Ты преуспел в этом деле лучше, чем Командир Правоверных!”. Скрывая свою личность, ‘Умарра ответил: «Говори о нем хорошо, ибо, когда ты придешь к Повелителю Правоверных, ты найдешь меня там, если на то будет воля Аллаха». Слегка отойдя от нее, Аслам сказал ему, что они должны уйти сейчас, так как у него есть другие дела. Но Халиф молчал, пока не увидел, что дети уснули. Воздав хвалу Богу, он повернулся к Асламу и сказал: «Голод не давал им уснуть и заставил их плакать. Я не хотел уходить, пока не увижу, как они делают то, что я вижу сейчас!» (Ат-Табари).
ДРУГИЕ МЕРЫ
Таможенные пошлины (‘Ушур)
Помимо хараджа, еще одним налогом, введенным халифом Умаррой, были “Ушр”, или таможенные пошлины. По рекомендации одного из наместников халифа Абу Мусы аль-Ашари налог был введен как ответный налог на то, что мусульманские торговцы платили иностранным государствам при пересечении их границ. Ставка налога составляла одну десятую, или ” Ушр “(множественное число которого – “Ушур”), которая определялась по той же ставке, которая была введена иностранными странами для мусульманских торговцев. По словам Абу Мусы в его письме к ‘Умару, «Мусульманские торговцы из наших владений отправляются в страну врагов, и они взимают с них ‘Ушр (десятую часть)”» на что ‘Умар ответил: “Берите ‘Ушр с них так же, как они взимают с мусульманских торговцев”. Другие характеристики налога “Ушур” заключались в том, что налог имел порог в 200 дирхамов, ниже которого он не облагался налогом, он взимался один раз в год с одних и тех же товаров, передаваемых независимо от того, сколько раз они пересекали границы, и он был наложен на внешнюю торговлю и не взымался с пересечения товаров между провинциями халифата (Абу Юсуф).
Общественные работы и инвестиции в инфраструктуру
Халиф Умар проявлял живой интерес к общественным работам и построил множество каналов, зданий и городов. Каналы, были необходимы для развития сельского хозяйства. Среди них был и «Канал Абу Муса». Он был длиной 9 миль и была доставлена из реки Тигр для снабжения водой жителей Басры, которые жаловались халифу Умару на нехватку воды в их городе. Еще одним достойным упоминания является «Канал Амира аль-Муминина2. Этот канал соединял Нил и Красное море и был самым полезным каналом в то время.
Примерно в 640-641 годах, когда Аравия пострадала от сильной засухи и голода, халиф приказал губернаторам провинций отправлять в столицу продовольственное зерно. Этот приказ был выполнен, но поскольку сухопутный путь из Египта и Сирии был очень длинным, продовольственному зерну потребовалось много времени, чтобы добраться до Медины. Халиф Умар думал о соединении Нила и Красного моря каналом, чтобы сократить расстояние и, таким образом, дать возможность провизии быстрее добраться до Медины. Он озвучил мнение эмира Египта по этому вопросу, который за шесть месяцев завершил строительство канала протяженностью 69 миль. Это также помогло значительно увеличить морские перевозки; в первый год двадцать судов, перевозивших большое количество продовольственного зерна, достигли Джара, порта Медины .
Урбанизация
Одной из практик, укоренившихся в исламском мире благодаря халифу Умару, было искусство управления финансовыми и бухгалтерскими делами государственного казначейства. Другие методы включали городское планирование и продуманную архитектуру, в результате чего по приказу халифа в Ираке были построены два города (Куфа и Басра), а в Египте-один (Фустат). Когда строились Куфа и Басра, он уделял большое внимание планировке проспектов, ширине улиц и центральному положению мечети в обоих городах. Эти города и сделанные в них инвестиции также способствовали процессу развития. Все эти меры позволили накопить богатство и капитал в экономике раннего исламского периода. По этой причине совокупное предложение увеличилось в тандеме с совокупным спросом; следовательно, стоимость денег и уровни цен оставались стабильными, за исключением нескольких лет засухи.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Из вышесказанного ясно, что второй халиф придавал большое значение природным ресурсам как средству производства и стремился максимизировать выгоды, получаемые от этих ресурсов. ‘Политика Умара в отношении собственности на средства производства не была ни капиталистической, ни коммунистической, если использовать современные экономические термины, но отражала исламские экономические учения. Частная собственность высоко ценится в исламе при условии, что ею не злоупотребляют. Если этим злоупотребляют, государство имеет право вмешаться и исправить ситуацию. В конце концов, собственность-это собственность по опеке между человеком, которому поручено владеть, и Богом, которому принадлежит все. Поэтому национализация не была одной из общих стратегий государства, это был лишь необходимый шаг, предпринятый для исправления ситуации и предотвращения нецелевого использования экономических ресурсов.
Кроме того, политика халифа Умара по распределению богатства была основана на компромиссе, который пошел на пользу многим. Это было продемонстрировано тем фактом, что каждый, включая младенцев, получил свою долю богатства после завоеваний. Именно по этой причине его Халифат считается первым крупным государством всеобщего благосостояния в мире и послужил образцом для последующих наций.
Одно можно сказать наверняка: его тень и его пример будут продолжать преобладать и доминировать над нами еще долгое время. Умар был великим правителем, и он оказал длительное влияние не только на свой царствующий регион, но и на весь мир. Настало время вернуть ему, по выражению историка Люсьена Фебвре, его «право на место в истории» .
Автор- Ахмад Даньял Ариф- мусульманский экономист и историк экономики.
The Rational Religion
На Фото- Мечеть аль-Акса в Иерусалиме (аль-Кудс). Построена на месте первого мусульманского места поклонения в этом городе, возведенного праведным халифом Умаром.