Список «моджадидов» V столетия по хиджре открывает имя Абу Хамида Мухаммада ибн Мухаммада аль-Газали ат-Туси. Перечни моджадидов, составлялись, уже в новейшее время людьми принадлежавшими к разным религиозным, правовым и научным школам ислама, они часто рознятся между собой. Но есть личности, которые включаются во все списки, что свидетельствует о их общепризнанной роли как «моджадидов». И один из таких людей – аль-Газали.
Этом ученому энциклопедисту пришлось жить в непростую эпоху, когда в религии ислама появилось множество, течений, школ и сект, и реальное духовное единство мусульман было скорее желательным, чем действительным. И аль-Газали посвятил всю свою жизнь, всемногогранные знания для того, чтобы возродить и оживить традиционную, аутентичную мусульманскую жизнь с учетом, однако? современного ему научного и религиозного опыта.
То есть значение аль-Газали для ислама, сравнима с ролью для христианства таких реформаторов, как Лютер или Кальвин. Недаром еще при жизни он получил почетное прозвище «Худжжат аль-Ислам» (Довод Ислама).
Жизнь
Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль – Газзали родился в 1058( по другим данным-1056 г), что соответствует 450 г. мусульманского летоисчисления в городе Тус ({оросан, Иран) Его отец, неграмотный прядильщик и торговец шерстью, тем не менее, живо интересовался религиозными науками, посещал собрания ученых-алимов и суфиев. Перед смертью он попросил своего соседа суфия взять на воспитание остающиеся сиротами детей – самого Мухаммада и его младшего брата Ахмада.
Когда деньги, выделенные на воспитание сирот закончились, сосед отдал братьев в медресе, где их бесплатно кормили и обучали. Абу Хамид, начиная с 15 лет изучал сначала фикх (исламское право), затем в возрасте 23-х лет отправился в Нишапур изучать правоведение, логику и основы веры (усуль ад-дин) у известного ученого-ашарита аль-Джувейни.
После кончины аль-Джувейни, Мухаммад аль-Газзали направился в военный лагерь Малик-шаха Сельджуки, находившийся под Нишапуром. Там он познакомился с могущественным тогда визирем Низам аль-Мулком, покровителем ученых и литераторов. Визирь, кстати, активно пытался провести в жизнь реформацию перед лицом активного тогда в восточой Персии исмаилизма, представлявшего собой смесь положений крайнего шиитского ислама с элементами гностических учений древней Персии и Индии.
Аль-Мулка покорили ум и знания молодого аль-Газзали. В 1091 г (483 г.х) визирь назначил аль-Газзали ведущим преподавателем медресе «Низамийя» в Багдаде. Это резко увеличило число учеников и сторонников этого незаурядного алима. Впрочем и число оппонентов тоже.
Однако через четыре года аль-Газзали неожиданно оставляет преподавание и уезжает из Багдада. Причина здесь в том, что еще во время учебы в Нишапуре, он получил, помимо научных знаний также и практики суфизма, от Абу Али аль-Фармади.(ум. 1084 г).
Собственно с тех пор в нем как бы сосуществовали две личности- ученый, пользующийся рациональными методами ашаритов и мистик-суфий.. Всю свою жизнь, по собственному признанию аль-Газзали искал «знание по истинах вещей» и к этому поиску он был предрасположен Божественным замыслом от рождения. Именно ради этого он изучил различные направления исламской и не исламской духовности, философии и права.
Сначала в поисках «достоверного знания» (йакин) он полагался на опыт и рациональное мышление, однако затем все больше обращался к «каламу» (богословию). Но даже после овладения в совершенстве наукой «калама» он понимал, что искомой цели так и не достиг. Аль-Газзали, с одно стороны стремился оставить мирские дела и посвятить себя обретению знаний о жизни вечной.
С другой он понимал, что именно жизнь и работа в этом мире является необходимым условием и и подготовкой для жизни в мире вечности. И эта дилемма, а также поиски путей ее разрешения и составила смысл и содержание всей жизни этого моджадида.
Однажды алим осознал, что та ли иная исламская наука по отдельности не может дать полную картину этого мира и божественной истины и для этого требуется некий «интеграл» исламских наук. Аль-газзали нашел такой интеграл в суфизме. Ведь суфизм – не просто «учение книжное». Это единство теории и практики, знания и действия, веры и самосовершенствования на пути самопознания и приближении в поклонении ко Всевышнему.
В 1095 году аль-Газзали уехал в Дамаск. Так начался 11-летний период его странствий, не только географических, но в значительной мере и духовных. Он по переменно жил в Дамаске, Аль-Кудс(Иерусалиме), Хевроне, посетил Мекку и Медину.
Возвратившись из странствий аль-Газзали не вернулся к преподаванию. Он предпочел созерцательное удаление от мира и написание философских и религиозных трудов, живя попеременно в Тусе, Хамадане и Нишапуре.
В 1106 году визирь Фахр аль-Малик, сын Низама аль-Мулка смог уговорить аль-Газали вернуться к преподаванию в медресе. Но через несколько месяцев Фахр, как когда-то его отец был убит исмаилитом асассином. Ученый тяжело переживал эту утрату. Он вновь вернулся в Тус и уединился от мира. Но одновременно рядом с его домом было построено медресе, где он занимался обучением молодежи Корану и шариату. Одновременно рядом была построена «ханака» (суфийская обитель), где собирались последователи тасавуффа для получения религиозных знаний.
Считается, что уже при жизни аль-Газзали достиг такой степени познания, как «сиддикийя» (праведное познание Истины). Эта ступень считается самой близкой к уровню пророчества.
Скончался аль-Газзали в1111 году, в Тусе.
Фото: Мавзолей Харуние (Харуна ар-Рашида) в Тусе, Иран. По преданию у его входа находилась гробница аль-Газзали.
Труды
Сам аль-Газзали в одном из своих писем указывал, что за свою жизнь написал более 70 трудов. Сегодня ученые точно идентифицируют, как принадлежащие перу ученого 50 работ. Некоторые труды являются римейком более ранних сочинений, другие, как утверждаются, приписываются аль-Газзали, но их автором он не является.
Аль-Газзали принадлежат труды по каламу (религиозным наукам), тасаввуфу (суфизму), философии и праву (фикху) шафиитского мазхаба. Но в своих сочинениях он касается проблем не только этих сфер знания.
Например, ученый придавал большое значение экономике и хозяйственной деятельности. Он считал. Что все мусульмане должны делать тоже самое. Ведь это необходимо не только для обеспечивания материальными благами, но и для достижения духовной целостности и спасения. По его мнению, мирская жизнь человечества зависела от экономической активности людей, и поэтому он считал, что экономическая активность является обязательной частью шариата.
Он установил три цели экономической деятельности, которые, по его мнению, суть часть религиозных обязанностей человека,. Они также полезны а также полезны для личности. Это «достижение самодостаточности для выживания; обеспечение благополучия своего потомства; и предоставление помощи тем, кто в ней нуждается»
Аль-Газзали утверждал, что прожиточный минимум или образ жизни, обеспечивающий основные потребности только для своей семьи, не будет приемлемой практикой для населения в целом из-за пагубных последствий, которые, по его мнению, это повлечет за собой для экономики.
Однако он признавал, что некоторые люди могут предпочесть жить прожиточный минимум по собственному желанию ради своего личного религиозного путешествия. И наоборот, он отговаривал людей от покупки или обладания чрезмерными материальными предметами, предполагая, что любые дополнительные заработанные деньги можно было бы отдать на нужды бедных.
Аль-Газзали считал, что нет необходимости добиваться равенства доходов в обществе, но что «дух исламского братства» должен побуждать людей добровольно делиться своим богатством. Хотя он и признавал , что в жизни это не всегда так.
Ученый полагал, что заработанное богатство можно использовать двумя возможными способами. Один из них направлен на благо, например, на поддержание здоровья самого себя и своей семьи, а также на заботу о других и любые другие действия, которые считаются позитивными для исламской общины. Другой – – это то, что Аль-Газзали определял как неправильное использование, когда средства эгоистично тратятся на экстравагантные или ненужные материальные предметы.[
В 1993 году в статье философа Карен Хардинг «Причинность прежде и ныне : Аль-Газзали и квантовая теория» было описано несколько сходств между концепцией мусульманского алима и общепринятой копенгагенской интерпретацией квантовой механики.
Исследовательница писала: «В обоих случаях, вопреки здравому смыслу, объекты рассматриваются как не обладающие неотъемлемыми свойствами и не имеющие независимого существования. Для того, чтобы объект существовал, он должен быть создан либо Богом (аль-Газpли), либо наблюдателем (современная научная интерпретация)».
Кроме того, мир не совсем предсказуем. Для аль-Газзали Бог обладает способностью сделать так, чтобы все произошло так, как когда Он пожелает. В целом мир функционирует предсказуемым образом, но чудесное событие может произойти в любой момент. Все, что требуется для того, чтобы произошло чудо, – это чтобы Бог не следовал Своему «обычаю» ( а Он может так поступать, исходя из принципа свободы Божественной воли). Квантовый мир очень похож. Свинцовые шарики падают при отпускании, потому что вероятность их такого поведения очень высока. Однако очень возможно, что свинцовый шарик может “чудесным образом” подняться, а не упасть при отпускании. Хотя вероятность такого события очень мала, такое событие, тем не менее, все еще возможно.
Но самый главный труд аль-Газзали из-за которого он и оказался в почетном историческом списке моджадидов – это его четырехтомный труд «Воскрешение наук о вере». ( Ихья-улюм-ад-дин).
В этом труде аль-Газзали формирует общие точки и интегрирует в некое единое целое мистику суфизма и ортодоксальный суннитский традиционализм. И это стало не только интеллектуальной революцией в Исламе, но во-многом определило его последующее историческое развитие.
Об этом в продолжении нашей статьи.
Валерий Емельянов