После Первой мировой войны во всем мире возникли новые социально-экономические системы.
Капиталистическая система пустила корни в США и Западной Европе, в то время как фашизм получил известность в Италии, а коммунизм, также известный как большевизм, утвердился в России. Эти системы создали новый порядок социальных и экономических структур. Однако они оказались недостаточными для комплексного удовлетворения потребностей человечества во всех сферах жизни.
Применение этих систем привело к снижению человеческого развития в определенных областях. Например, коммунизм имеет тенденцию подавлять индивидуальный интеллект и инициативу, превращая людей в простые винтики в машине. Это также противоречит религиозным принципам. Более того, это уменьшает стимул для богатых быть продуктивными, поскольку система требует, чтобы они отдавали свои излишки правительству, оставляя их чувствовать себя обиженными.
С другой стороны, капиталистическая система усугубляет разрыв в уровне благосостояния, делая богатых еще богаче, а бедных беднее. Богатство концентрируется в руках немногих, что приводит к экономическому неравенству. Священный Коран затрагивает этот вопрос:
وَتَاۡکُلُوۡنَ التُّرَاثَ اَکۡلًا لَّمًّا وَّتُحِبُّوۡنَ الۡمَالَ حُبًّا جَمًّا
«И вы всецело пожираете наследие [других людей] и любите богатство преизнеблудием любви». (Сура аль-Фаджр, гл. 89, ст. 20-21)
Замечено, что и капитализм, и коммунизм ведут к зависимости от других, а не к поощрению индивидуальных усилий и борьбы. Капитализм привязывает индивидуумов к ставке накопленного богатства, в то время как коммунизм привязывает их к ставке государственного контроля, потенциально делая людей пассивными и самодовольными. (Печать пророков [Сират Хатам ан-Набийин], том III, стр. 60)
Эти системы не в состоянии адекватно удовлетворить основные человеческие потребности, которые являются основополагающими для исламского учения. В Священном Коране говорится:
اِنَّ لَکَ اَلَّا تَجُوۡعَ فِيۡہَا وَلَا تَعۡرٰي وَاَنَّکَ لَا تَظۡمَؤُا فِيۡہَا وَلَا تَضۡحٰي
«Тебе уготовано, что ты не будешь алкать в нем и не будешь нагим. И что ты не будешь жаждать в нем и не будешь подвержен солнцу». (Сура Таха, гл. 20, ст. 119-120)
В этих стихах подчеркивается, что первейшей обязанностью цивилизованного правительства или социально-экономической системы является обеспечение основных жизненных потребностей. Невыполнение этого требования приводит к социальным потрясениям и моральной деградации общества. Резкое экономическое неравенство, когда одни слои общества живут в достатке, в то время как другие голодают, должно быть устранено для подлинного социального прогресса.
Исламское решение социально-экономических проблем
Ислам представляет собой комплексное решение, которое адаптируется к потребностям каждой эпохи, сохраняя при этом последовательные принципы, обеспечивая при этом гибкость в применении. Хазрат Второй халиф ахмадийята выделяет четыре ключевых принципа, которые ислам устанавливает для обеспечения хорошо организованного социально-экономического правительства:
Отмена рабства: Ислам отменил рабство 1400 лет назад, задолго до других цивилизаций. Она классифицирует освобождение рабов как добродетельный поступок в глазах Бога. Даже во время войны, когда взятие пленных в качестве рабов исторически было разрешено, ислам подчеркивает гуманное обращение и поощряет их свободу путем освобождения, выкупа или в качестве акта доброй воли.
Запрет на накопление денег: Ислам требует, чтобы деньги всегда были в обращении. Они должны быть потрачены или инвестированы для выполнения своей роли в качестве средства обмена и для содействия коммерческой и промышленной деятельности. Священный Коран выражает резкое неодобрение тем, кто накапливает богатство, не тратя его:
وَيْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ الَّذِي جَمَعَ مَالًا وَعَدَّدَهُ
«Горе всякому злослову, клеветнику, который накапливает богатство и пересчитывает его раз за разом». (Сура аль-Хумаза, гл.104, ст.2-3)
Также в Священном Коране говорится:
وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
«А те, которые копят золото и серебро и тратят их не на пути Аллаха, возвестят им о мучительных мучениях». (Сура ат-Тауба, гл. 9, ст. 34)
Запрет на проценты: Многие социально-экономические системы, особенно капитализм, в значительной степени зависят от процента. Ислам упраздняет проценты во всех его формах, потому что он поощряет накопление и накопление богатства внутри небольшой группы в ущерб другим. В Священном Коране говорится:
الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لاَ يَقُومُونَ إِلاَّ كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُواْ إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللّٰهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَن جَاءهُ مَوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهَىَ فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللّٰهِ وَمَنْ عَادَ فَأُوْلَـئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ يَمْحَقُ اللّٰهُ الْرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللّٰهُ لاَ يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ
«Те, кто пожирает проценты, не восстают, как восстает тот, кого сатана поразил безумием. Это потому, что они говорят: “Торговля подобна проценту”, в то время как Аллах сделал торговлю законной, а проценты – незаконной. Если же тот, кому придет наставление от своего Господа, а он откажется, то то, что он получил в прошлом, будет его. Его дело – с Аллахом. А те, которые обращаются к нему, являются обитателями Огня. в нем они будут пребывать. Аллах отменит проценты и умножит милостыню. Воистину, Аллах не любит никого, кто является убежденным неверующим и закоренелым грешником». (Сура аль-Бакара, гл.2: V.276-277)
Практика ростовщичества часто приводит к эксплуатации бедняков, увековечивая их финансовые трудности.
Установление обязательных сборов и добровольных взносов: В то время как вышеупомянутые принципы гарантируют, что богатство остается в обращении и не концентрируется в руках немногих, они не касаются непосредственно борьбы с бедностью. В дополнение к этим принципам ислам вводит систему обязательных сборов и добровольных взносов, ярким примером которой является закят.
«В соответствии с институтом закята, Исламское государство обязано взимать налог в среднем в размере 2,5% на все богатство и капитал, которые находились во владении или под руководством оценщика в течение одного года. Доходы от этого налога должны быть направлены исключительно на борьбу с бедностью и повышение уровня жизни бедных. Следует отметить, что этот налог должен взиматься не только с дохода или прибыли, но и с капитала и накоплений, так что иногда эти 2,5% могут составлять до 50% дохода или прибыли, а в случае накоплений должны быть уплачены из накопленных денег. Это также имеет эффект поощрения инвестиций, поскольку, если у человека на руках скопилась определенная сумма денег или он лежит в кредите, ему придется платить с нее закят по ставке 2,5% годовых, так что постепенно деньги начнут исчезать при уплате налога. Поэтому каждый нормальный человек вынужден вкладывать свои деньги и пускать их в обращение, чтобы иметь возможность покрыть налог из полученной прибыли. (Новый Мировой Порядок Ислама, стр. 91-92)
Эта система не только обеспечивает регулярный приток средств для борьбы с бедностью, но и стимулирует продуктивное использование богатства, решая проблемы экономической стагнации и концентрации богатства.
Хузур разъясняет преимущества закята:
«Это приводит к двойной выгоде для общества, поскольку обеспечивает циркуляцию богатства и, таким образом, обеспечивает занятость для всех слоев населения и, кроме того, обеспечивает 2,5% капитала и прибыли, получаемой в пользу бедных». (Там же, стр. 92)
Эта система решает проблему высокого уровня безработицы и стимулирует экономическую активность.
Важно понимать, что, хотя ислам признает право на частную собственность и индивидуальную собственность, он одновременно принимает меры по предотвращению чрезмерной власти или влияния богатства на общество.
Исламская экономическая система направлена на создание условий мира и справедливости, одновременно способствуя развитию духа прогресса. Внимательное изучение исламских принципов показывает, что они способствуют целостному миру и прогрессу.
Важно понимать, что закят, хотя и является фундаментальным столпом исламских экономических принципов, никогда не был единственным средством удовлетворения общественных потребностей в исламском управлении. Исторически сложилось так, что исламские власти вводили дополнительные налоги и меры для выполнения своих обязанностей.
Концепция современных национальных государств с их обширными правительственными функциями появилась относительно недавно. Как в прежних, так и в современных исламских обществах власти несут основную ответственность за борьбу с бедностью и удовлетворение общественных потребностей. Эта ответственность является неизменным принципом исламского управления, независимо от меняющихся с течением времени форм государственного устройства.
Важно отметить, что в исламском правлении власти всегда несли и продолжают нести ответственность за то, чтобы никто из находящихся под их юрисдикцией не оставался в нищете. Этот принцип выходит за рамки простой благотворительности и считается фундаментальной обязанностью исламского руководства.
Тем не менее, ислам всячески поощряет добровольные пожертвования, в первую очередь не для того, чтобы восполнить пробелы в социальном благополучии, а как средство для достижения людьми духовного роста и близости к Всемогущему Богу. Этот духовный аспект подчеркивается в Священном Коране, который классифицирует тех, кто тратит из своего богатства, как успешных верующих:
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ والَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَأُوْلَـئِكَ عَلَى هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
Которые веруют в сокровенное, соблюдают намаз и расходуют из того, чем Мы наделили их. и которые веруют в то, что ниспослано тебе, и в то, что было ниспослано до тебя, и имеют твердую веру в то, что грядет. Они следуют водительству своего Господа, и именно они будут процветать». (Сура аль-Бакара, гл.2, ст.4-6)
Кроме того, Аллах подчеркивает важность расходов на Его дело:
وَأَنفِقُواْ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ وَلاَ تُلْقُواْ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
«Расходуйте на пути Аллаха, не разоряйте себя своими руками и творите добро. Воистину, Аллах любит тех, кто творит добро». (Сура аль-Бакара, гл.2: V.196)
Хазрат Обетованный Реформатор объясняет этот стих и говорит:
«В дополнение к обязательным налогам вы должны делать добровольные пожертвования на помощь бедным и не должны, пренебрегая этой обязанностью, обеспечить свое разорение. Это означает, что те, у кого есть избыток богатства, не понесут реальных потерь, внося свой вклад в помощь бедным, но если они этого не сделают, то в конце концов сами будут уничтожены».. (Новый Мировой Порядок Ислама, стр. 111)
Это объяснение подчеркивает потенциальную судьбу экономических систем, в которых богатые не могут добровольно помогать бедным, что приводит к их собственному окончательному краху.
Исламская экономическая система уделяет больше внимания поиску Божьего удовольствия через добровольные пожертвования, а не полагается исключительно на принудительное налогообложение. Чтобы привить мусульманам чувство ответственности, он вводит налог как форму поклонения, поощряя добровольные пожертвования для воспитания сострадания к ближним. Поэтому стих заканчивается словами:
وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
«И творите добро; Воистину, Аллах любит тех, кто творит добро». (Сура аль-Бакара, гл. 2, ст. 196)
Этот принцип был проиллюстрирован жизнью Посланника Аллаха. Помимо обязательного закята, Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха) Время от времени они призывали к добровольным пожертвованиям, когда одного закята было недостаточно для удовлетворения потребностей общины. Сподвижники Пророка, понимая это жертвоприношение как средство достижения близости к Аллаху, принесут свое богатство на благо Аллаха. Известные примеры: Хазрат Абу Бакр и Хазрат Умар, которые принесли все и половину своего богатства, соответственно, когда Святой Пророк (мир ему и благословение Аллаха) призвал к добровольным взносам.
Священный Коран подтверждает это понимание:
وَمِنَ الأَعْرَابِ مَن يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَيَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ قُرُبَاتٍ عِندَ اللّهِ وَصَلَوَاتِ الرَّسُولِ أَلا إِنَّهَا قُرْبَةٌ لَّهُمْ سَيُدْخِلُهُمُ اللّهُ فِي رَحْمَتِهِ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
«Среди арабов пустыни есть такие, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и считали то, что они тратят, средством приблизиться к Аллаху и получить благословение Пророка. Да! для них это, несомненно, средство приблизиться к Богу. Вскоре Аллах примет их на Свою милость. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный”».. (Сура ат-Тауба, гл. 9, ст. 99)
Исламская система настолько всеобъемлюща, что в ней даже указаны категории людей, на которые должны быть потрачены эти средства, а не только обеспечение элементарных удобств. Аллах говорит:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاء وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
«Милостыня предназначена только для бедных и нуждающихся, а также для тех, кто занят в связи с этим, и для тех, чьи сердца должны быть примирены, и для рабов, и для тех, кто в долгах, и для пути Аллаха, и для путников — предписание от Аллаха. Аллах – Знающий, Мудрый».”. (Сура ат-Тауба, гл. 9, ст. 60)
Доходы от закята распределялись между вышеупомянутыми группами. История раннего ислама свидетельствует об успехе этой системы. Святой Пророк (мир ему и благословение) и его праведных халифов управлял этой системой беспрецедентным образом. Есть рассказы о том, как Хазрат Умар Он ввел пособие для младенцев сразу после их рождения, демонстрируя основательность и строгость системы.
Принципы закята и исламского экономического учения, воплощенные в жизнь Святым Пророком Мухаммедом и его праведных халифов остаются золотым стандартом для исламских социально-экономических систем. Их применение в ранней исламской истории продемонстрировало выдающиеся успехи в удовлетворении общественных потребностей и обеспечении экономической справедливости. По мере развития общества и усложнения экономических систем задача заключается в эффективном применении этих вечных принципов в современных условиях.
Применение исламских экономических принципов в наше время требует божественного руководства, чтобы обеспечить их надлежащее исполнение. Системы, разработанные человеком, часто демонстрируют ограничения и недостатки в решении глобальных экономических проблем. Подход, направляемый Богом, должен эффективно выполнять цели исламского социально-экономического учения, обеспечивая помощь бедным и способствуя миру и удовлетворенности всего человечества.
Те, кто верит в слова Святого Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Пророчества о реформаторе последних дней признают, что одна из функций Обетованного состоит в том, чтобы обеспечить божественное руководство в применении исламских принципов к современным глобальным проблемам, включая экономические проблемы.
Аль-Васийят
В свете суры «Аль-Бакара», гл.2: V.196, Хазрат Мирза Гулам Ахмадкак, Обетованный Мессия эпохи, инициировал план аль-Вассият в 1905 году. Эта схема была направлена на реализацию исламских экономических принципов в манере, подходящей для современности, и в то же время предшествовала установлению многих современных капиталистических и социалистических систем.
Эта схема отвечает четырем основным принципам исламской социально-экономической системы:
Потребности всех людей должны быть удовлетворены;
При достижении первой цели не следует ослаблять стимулы, стоящие за индивидуальными усилиями и предприимчивостью;
Эта система должна быть добровольной и не должна предусматривать насильственного изъятия или конфискации;
Система не должна ограничиваться одной страной или одной нацией, она должна быть универсальной.
Таким образом, Обетованныйй Мессия объявил эту схему в соответствии с потребностями времени. Он заявил, что те, кто желает довольства Бога и рая, должны посвящать от десятой части до трети своего имущества и доходов ради Бога. Он распорядился, чтобы имущество, полученное таким образом, было направлено на укрепление основ ислама путем распространения учения Корана, распространения исламской литературы и создания исламских миссий. (Аль-Васийат, условие No 2)
Он также отметил: «Все вопросы, связанные с предложениями по распространению ислама, детали которых будут преждевременными, будут оплачены из этих средств». («Завещание», стр. 27-28)
Хазрат Второй халиф указал, что это ясно означало, что все цели, которые должны были быть выполнены за счет этих денег, не могли быть полностью объяснены в то время. Однако вскоре настало время, когда мир должен был взывать к Новому Порядку. Отовсюду раздавались голоса, провозглашающие новые порядки. […] В то время преемник Обетованного Мессиикак объявит из Кадиана: «Новый порядок уже изложен в Аль-Вас ийят». Если мир желает идти по пути мира и процветания, то единственный путь к этому – это претворить в жизнь Новый порядок, изложенный в Аль-Васийате». (Новый Мировой Порядок Ислама, стр. 122-123)
Это означает, что деньги и имущество, полученные от этой схемы, будут использованы для реализации исламского учения и его реализации. Это может быть достигнуто только тогда, когда красота исламского учения будет оценена и оценена во всем мире.
Обетованный Мессия также изложил условия управления фондами по этой схеме в книге «Завещание». Он заявил:
«Анджуман, контролирующий эти средства, не имеет права расходовать их на другие цели, кроме тех, которые относятся к целям Ахмадийского Джамаата, и из них цель распространения Ислама будет иметь приоритет над всеми остальными. И Анджуману будет позволено увеличивать эти фонды за счет торговли и коммерции с согласия членов». (Завещание, Приложение, Условие 9, стр. 41-42).
Иными словами, было бы правильно, если бы Анджуман, вернув десятую, восьмую, пятую или треть имущества людей, увеличил средства, находящиеся в его распоряжении, путем инвестиций.
Это говорит о том, что средства предназначены не только для распространения ислама, но и для поддержки социально-экономической системы мира.
Кроме того, в отличие от других систем, после того, как имущество и средства будут изъяты, они могут быть возвращены. Обетованный Мессия предусматрива, что если участник схемы по какой-либо причине больше не желает участвовать, его имущество и средства будут возвращены. (Приложение, Условие No 12, Завещание, стр. 42)
Кроме того, одним из условий является то, что административный орган этого фонда должен быть прозрачным и справедливым во всех своих делах. (Приложение. Условие 13, Там же.)
Чтобы обеспечить универсальность системы, Обетованный Мессия Он заявил, что разрешено оказывать помощь отдаленным местам и создавать филиалы административного органа для облегчения управления средствами в каждом месте. (Приложение. Условие No 15, стр. 43)
Отвечая на потенциальные опасения по поводу роста этой системы, Обетованный Мессиякак вышеупомянутый:
«Не думайте, что то, что я сказал, немыслимо. Нет, они — Воля того Всемогущего, Который есть Господь земли и неба. Меня не волнует, как будут собраны эти средства, и я не скорблю о том, как будет воспитан такой джамаат, который, вдохновленный своей верой, совершит такие героические подвиги. Скорее, я беспокоюсь о том, что после того, как я уйду, те, кому будут доверены эти средства, не спотыкаются и не влюбляются в мир, видя их изобилие. Поэтому я молюсь, чтобы джамааты всегда находили таких честных людей, которые трудятся только для Бога». (Завещание, стр. 28)
В заключение следует отметить, что исламское решение проблемы неравенства и человеческих потребностей, примером которого является схема «Аль-Вассият», предлагает комплексный и адаптируемый подход к решению социально-экономических проблем. Она сочетает в себе божественное руководство с практической реализацией, обеспечивая баланс между индивидуальными правами и общественным благосостоянием. В то время как мир продолжает бороться с экономическим неравенством и социальной несправедливостью, принципы, изложенные в этой исламской системе, обеспечивают основу для создания более справедливого и процветающего общества для всех.