19ый век был эпохой, когда усилилось противодействие исламу. В частности, христианские священнослужители при поддержке прессы вели злобную кампанию. Они выступали против учений Священного Корана и пытались очернить благословенный образ Святого Пророка.
Один из главных споров, которые они разжигали, был о безгрешности (‘имаме) пророков. Христиане утверждали, что ни один пророк не был безгрешен, кроме Иисуса Пытаясь доказать «греховность» Святого Пророкаса, христиане цитировали различные аяты Корана и хадисы. Один из таких аятов Корана звучит следующим образом:
فَاعۡلَمۡ اَنَّہٗ لَاۤ اِلٰہَ اِلَّا اللّٰہُ وَاسۡتَغۡفِرۡ لِذَنۡۢبِکَ وَلِلۡمُؤۡمِنِیۡنَ وَالۡمُؤۡمِنٰتِ ؕ وَاللّٰہُ یَعۡلَمُ مُتَقَلَّبَکُمۡ وَمَثۡوٰٮکُمۡ
«Знай же, что нет бога, кроме Аллаха, и проси прощения за свои грехи, а также за грехи верующих мужчин и верующих женщин. И Аллах знает, где ты находишься, и где ты пребываешь». (Сура «Мухаммад», аят 20)
Они также приводят 4-й аят суры ан-Нас, в котором используется слово:
И прости меня
“ и попроси у Него прощения”.
Исламское богословие и концепция “исма “
В этой статье мы не будем углубляться в богословские споры, а представим хронологию дискуссий, связанных с имамом пророков. Однако важно вкратце упомянуть исламскую точку зрения на этот вопрос.
Концепция пророческой непогрешимости, особенно в отношении безгрешности (‘ислам), является основополагающим принципом исламского богословия. Среди классических богословов, представляющих различные школы мысли, существует консенсус в отношении того, что пророки защищены от совершения серьёзных грехов (кабаир) после получения пророческого поручения. Эта защита считается жизненно важной для сохранения целостности их пророческого статуса и их роли как проводников божественного откровения. Основная предпосылка заключается в том, что сущность пророчества, подкреплённая подтверждающими чудесами, требует безупречных моральных и этических качеств.
В то время как концепция иммунитета пророков от серьёзных грехов широко распространена, возможность совершения незначительных грехов (сагаир) или оплошностей остаётся предметом споров среди мусульманских учёных, не принадлежащих к Ахмадийской общине, поскольку некоторые из них считают, что незначительные грехи теоретически возможны, но маловероятны. Другие признают возможность незначительных ошибок, но подчёркивают, что они не являются моральным падением (фасад). Преобладающее мнение состоит в том, что пророки могут совершать незначительные ошибки, но Бог незамедлительно исправляет их, предотвращая дальнейшие последствия.
Богословские рассуждения о безгрешности пророков также затрагивают библейские повествования об ошибках пророков. Ученые предлагают интерпретации этих повествований, исключающие любое предположение о преднамеренном грехе. Вместо этого они рассматриваются как проявления человечности пророков, а не как примеры нравственных проступков. «Непослушание» Адама и временное оставление своего народа Юнусом интерпретируются в контексте божественного замысла, а их последующее покаяние служит примером для подражания. Точно так же стремление Святого Пророка са к прощению интерпретируется как проявление смирения, а не как признание греха.
Ученые подчеркивают исключительную важность разграничения между незначительными ошибками и серьезными грехами, чтобы получить представление об исламской точке зрения на пророчества. Даже когда пророки ошибаются, их ошибки быстро исправляются, что обеспечивает сохранение их роли божественных посланников. Эта точка зрения признает человечность пророков и их близость к людям, сохраняя при этом их нравственную и духовную чистоту.
Дискуссия также затрагивает вопрос о том, является ли эта непогрешимость даром свыше или присуща самим пророкам. Большинство учёных склоняются к последнему, утверждая, что это неотъемлемое качество самих пророков. Такое тонкое понимание безгрешности позволяет провести различие между невинными человеческими недостатками и виновными проступками, тем самым подтверждая, что пророки являются высшими нравственными образцами для своих общин.
В условиях различных взглядов мусульманских ученых на исму и нападок христиан на блаженную жизнь Святого Пророка, Хазрат Мирза Гулам Ахмад, основатель Ахмадийского мусульманского джамаата, занял решительную позицию и метко отразил эти нападки. Он особенно подчеркивал благословенный характер Святого ПророкаС.А. и в целом защищал всех Пророков Аллаха.
Хазрат Мирза Гулам Ахмадас утверждал, что «нужно верить в святость, добродетельность и совершенство пророков, чтобы книги, ниспосланные им, также считались святыми, ибо как могли бы священные книги быть ниспосланы нечистым сердцам?» («Бараин-и-Ахмадия», часть II [на английском], примечание № 6, стр. 112)
Он также подчеркнул: «Когда пророков призывают совершить истигфар, было бы полной глупостью полагать, что это означает, что они должны просить прощения, как обычные грешные люди. В их случае это признание их незначительности, смирение и слабость, а также уважительный способ обратиться за помощью». (Свет Священного Корана № 1 [Нур-уль-Коран № 1], стр. 27)
Он категорически заявил: “Ни один Пророк никогда не упоминался как грешник в Книге Божьей”. ( Честь пророков [Исмат-и-Анбия], стр. 31)
Пророки
Христианские нападки на ислам и взгляды на безгрешность (1820-е — 1880-е годы)
С начала 19го века в Индии, в частности в Пенджабе, нарастала антиисламская атмосфера. Говоря о нападениях христиан на ислам в Индии, в частности в Пенджабе, Обетованный Мессия Хазрат Мирза Гулам Ахмадас заявил в 1899 году:
«Кто не знает, что все эти бесчинства творятся в Индии и Пенджабе по меньшей мере 45 лет?» (Свет Священного Корана, том 2 [Нур-уль-Коран, том 2], стр. 95)
Если отсчитать 45 лет назад, с 1899 года, то мы окажемся в 1854 году, когда в Британской Индии начали усиливаться антиисламские настроения. Однако это было не начало таких настроений, и они не ограничивались Индией. Исторические источники свидетельствуют о том, что христианские миссионеры развивали антиисламскую риторику по всему миру с начала 1800-х годов.
Христианское повествование о безгрешности в основном вращается вокруг двух моментов:
1) Распространение их взглядов на безгрешность Иисуса
2) Возражение против благословенного характера Святого Пророка
Помимо христианских книг и брошюр, их газеты разжигали анти-исламскую риторику и публиковали заявления, которые пытались унизить Пророка Ислама.
В 1828 году в немецком периодическом издании Theologische Studien und Kritiken появилось эссе под названием “Что такое Unsundlichkeit Иисуса” Д.Д. Карла Ульмана (1796-1865). Это было небольшое эссе, посвящённое безгрешности Иисуса, которое позже было расширено и в 1833 году издано в виде книги под названием «О безгрешности Иисуса: апологетическое размышление». Его английский перевод был впервые опубликован Э. А. Парком в 1841 году под названием «Апологетический взгляд на безгрешную природу Иисуса». Ульман сделал дополнительные добавления к этой работе, которая была переведена на английский язык под названием «Безгрешность Иисуса: свидетельство в пользу христианства».
1
Ульман критиковал ислам и Святого Пророкас и утверждал, что ни Моисей ни Мухаммад не претендовали на свободу от греха. Он утверждал, что ни они сами не придерживались этой концепции, ни приверженцы их веры никогда не почитали их как безгрешных. Он также писал, что Святой Пророк, не дай Бог, сам признавался в своих моральных проступках и что Священный Коран также свидетельствует о его грехах. Он подразумевал, что идея совершенной святости является преимуществом, отличающим христианство от других религий. (Ueber Die Sündlosigkeit Jesu: Eine Apologetische Betrachtung, 1833, Гамбург, стр. 63-65; «Безгрешность Иисуса: доказательство христианства», 1858, Эдинбург, стр. 135-137)
В конце 1820-х — начале 1830-х годов возник интересный аспект этой дискуссии о предполагаемой безгрешности Иисуса, когда среди христианских священнослужителей возник спор о «греховной плоти», «греховной человеческой природе» и «падшей человеческой природе» Иисуса.
Шотландский священник Эдвард Ирвинг (1792-1834), которого считают главной фигурой, стоявшей за основанием Католической апостольской церкви, был отстранён от служения в Шотландской церкви из-за своих утверждений о том, что Иисус принял на себя падшую человеческую природу, включая «греховную плоть», и что он оставался свободным только от действительного греха. Различные христианские авторы написали книги в опровержение его взглядов.
Лондонская газета «Морнинг Кроникл» от 13 июня 1829 года упоминала публичные выступления Эдварда Ирвинга, в которых он выражал своё мнение о греховной природе Иисуса.
В ирландской газете Saunders’s News-Letter от 15 апреля 1829 года Иисус был назван тем, «кто стал безгрешным жертвоприношением по воле Бога».
У. Х. Колайер, член Эйнсфордской баптистской церкви, в декабре 1829 года ответил на взгляды Ирвинга и заявил: «Мистер Ирвинг явно считает, что человеческая природа Христа была самой сутью всех грехов, а Сам Христос, обладая столь греховной природой, «через способности человеческой души имел общение со всеми грехами каждого грешника!» И все же, утверждает мистер Ирвинг, Христос не совершил греха!” (Анимадверсии этой пагубной ереси […], 1830, Лондон, стр. 11-12)
Другой шотландский миссионер, преподобный Уорренд Карлайл, придерживался примерно таких же взглядов, и в ответ Джон Родман, доктор медицины, написал, что «когда вы заявляете о своей вере в то, что благополучие нашей официальной церкви громко требует от вас распространения доктрин, подобных тем, что вы опубликовали, я, как врач, обеспокоен состоянием вашего разума, находящегося в таком заблуждении». («Дружеское письмо Уорренду Карлайлу, эсквайру», 1831, Пейсли, стр. 13)
Преподобный Р. Мик написал книгу «Безгрешное человечество Христа, опровергающее ересь Ирвинга» в ответ на взгляды Ирвинга, а затем написал ещё одну книгу, в которой упомянул, что Ирвинг и его сторонники утверждали, что «если бы Христос пришёл в безгрешном и непорочном облике, он не смог бы умереть!» («Истинная природа человечества и искупления нашего Господа», 1833, Лондон, стр. 11)
Человеческая природа
Ирвинг утверждал, что «смерть, будучи надлежащим наказанием за грех», не может быть достигнута «ни одним человеком иначе, как путём греха». Далее он заявил, что «смерть чистого и невинного Божьего Агнца» как искупление или примирение «не могла быть достигнута иначе, как через Его принятие человеческой природы, падшей, греховной и подверженной смерти». («Религиозные споры в Шотландии», преподобный Генри Ф. Хендерсон, магистр гуманитарных наук, 1905, Эдинбург, стр. 132-133)
По этому вопросу вышла ещё одна книга под названием «Безгрешное совершенство человеческой природы Христа, подтверждённое» Уильяма Ситона, настоятеля церкви Святого Томаса в Ламбете. Он представил Иисуса безгрешным и заявил: «Если бы в его природе была хоть малейшая склонность к греху, он бы сам захотел искупления и, следовательно, не смог бы искупить других». («Безгрешное совершенство человеческой природы Христа» 1833, Лондон, стр. 24)
Далее он утверждал, что Иисусбыл совершенным человеком, и писал, что в личности Иисуса «не было греха» и что «его плоть, которую он принял от девы, была порождена чистой». (Там же, стр. 29)
В «Дроэда Джорнал» от 27 января 1838 года было процитировано высказывание христианской писательницы Кэролайн Фрай, которая писала, что «Христос никогда намеренно не подвергал себя искушению, будучи чистым и безгрешным и обладая достаточной силой, чтобы противостоять ему, как он сам себя осознавал».
В 1839 году тему безгрешности обсуждал другой немецкий автор, Карл Фридрих Герок, который заявил, что в Священном Коране Иисусас действительно подаётся как образец для подражания, но без определения «безгрешный», поскольку даже Мухаммедса, который выше Иисуса, признаёт, что совершал ошибки и необдуманные поступки. («Попытка представить христологию Корана», Гамбург, 1839, стр. 100-101; «Безгрешность Иисуса: свидетельство в пользу христианства», 1858, Карл Ульман, Эдинбург, стр. 135)
В своём письме преподобному Дж. Моргану от 13 апреля 1843 года преподобный Джеймс Глазго, известный христианский миссионер в Ост-Индии, писал о своих недавних беседах с мусульманами и утверждал, что сказал одному из них следующее:
«Таким образом, необходимость в том, чтобы кто-то умер за грех, очевидна. Магомет не умер за грех — об этом никогда не говорилось, да и не мог он умереть за грех, поскольку сам был грешником; также не утверждается, что кто-либо из индуистских богов умер за грех. Если Иисус Христос не умер за грех, то кто же тогда умер?» (The Belfast News Letter, 23 июня 1843 г., стр. 1)
Преподобный Карл Готлиб Пфандер (1803–1865) был ещё одним христианским миссионером, который писал книги против ислама, и Обетованный Мессиякак упоминал анти-исламские труды Пфандера, рассказывая о нападках христиан на ислам. В одной из своих книг «Мизан-уль-Хакк» Пфандер пытался доказать, что Иисускак является единственным источником спасения. В третьей части своей книги Пфандер особенно резко критиковал блаженный характер Святого Пророка и намекал, что он был грешником, согласно Священному Корану, и что его нравственное поведение не соответствовало мантии пророка. Пфандер также утверждал, что, не дай Бог, он был «полным чувственных желаний». («Мизан-уль-Хакк», третье издание, 1862, стр. 265)
«Мифта-уль-Асрар» — ещё одна книга преподобного Пфандера. Она была написана в 1837 году, а второе издание вышло в Акбарабаде в 1850 году. В предисловии он убеждал «мусульманского читателя в том, что важно помнить о возвышенном достоинстве Иисуса, Его чудесном рождении, Его удивительных чудесах, Его безгрешном характере, Его чудесном учении, Его возвышении в Славе». («Мусульманский спор», преподобный Э. М. Уэрри, 1905, Общество христианской литературы, стр. 9)
Другой христианский автор, преподобный Сидни Уильям Скеффингтон, член университетского колледжа в Оксфорде, в одной из своих проповедей (1872) утверждал, что «страдания нашего благословенного Господа были страданиями человека, который был совершенно безгрешен. Он страдал за неправедных. Он действительно претерпел на Себе весь приговор за грех, но всё время оставался свободным от малейшего пятна того зла, наказание за которое Он нёс». («Безгрешный страдалец», 1872, Лондон, стр. 6)
8 апреля 1878 года преподобный Ф. У. Фаррар, каноник Вестминстера, произнёс проповедь в церкви Всех Святых под названием «Основные истины христианства». Говоря о безгрешности Иисусакак, Фаррар сказал, что он был единственным человеком, который когда-либо утверждал, что он безгрешен, и его безгрешность признавали даже его противники. («Нортгемптон Меркьюри», 13 апреля 1878 года, стр. 6)
В декабре 1878 года Э. М. Уэрри написал статью под названием «Безгрешный пророк ислама», которая была опубликована в «Индийском евангельском обозрении» в декабре 1879 года. В начале он перечислил пророков, упомянутых в Священном Коране, и заявил, что шестеро из них «считаются мусульманами главами судных периодов и удостоены особых титулов», и что «это Наби-уль-Азим, или Великие пророки, которым, как говорят, Бог позволил заступиться за своих последователей в Судный день». Затем он задал вопрос: «Почему такое заступничество необходимо или на каком основании упомянутым выше великим пророкам было дано разрешение ходатайствовать? Если вина является препятствием, то Коран явно исключает всех великих пророков, кроме Иисуса, и, наоборот, если безгрешность является необходимым условием для авторитетного заступничества или посредничества, то только Иисус является заступником Божьего народа, и Коран тому свидетель!» Процитировав несколько аятов из Священного Корана, он заявил: «Эти отрывки можно считать достаточными для того, чтобы утверждать, что Коран признаёт, что Мухаммед был грешником». («Индийское евангельское обозрение», том 6, № XXIII, апрель 1879 г., стр. 283-287)
Согласно голландской газете, 20 ноября 1880 года христианский миссионер М. Хуг выступил с речью о жизни Иисусакак в соответствии с четырьмя Евангелиями. Он заявил, что «впечатление, которое производят на нас четыре Евангелия» в отношении Иисусакак, «показывает нам личность, в которой объединено всё самое прекрасное». Далее в статье упоминалось, что выступавший опроверг «возражения против безгрешности и чудес, совершённых Иисусом Христом», и заявил, что «вера в евангельского Христа — это сила Божья для спасения». (Schiedamsche Courant, 22 ноября 1880 г., стр. 1)
1880-1899: защитник ислама в условиях растущего числа нападений христиан
Приведённый выше отрывок, датированный периодом с 1828 по 1880 год, показывает, что существовала кампания по доказательству превосходства христианства над исламом и очернению благословенной личности Святого Пророка.
Таким образом, в соответствии с потребностями времени, Аллах Всемогущий послал Хазрата Мирзу Гулама Ахмадаас из Кадиана, чтобы тот защищал религию ислама и её святого основателя. В «Барахин-и-Ахмадийя» (1880) он обратился к учению о безгрешности ас и осуждению христианами других пророков. Он заявил:
«Помимо личной неприязни, которую эти люди питают к Хадрату Хатамуль-Анбия [Печатью Пророков], да пребудет с ним мир и благословение Аллаха, они также не почитают ни одного из Пророков, кроме Хадрата Масиха [Иисуса], да пребудет с ним мир, так, как их следует почитать».
Упомянув утверждение христиан о том, что все пророки, кроме Иисуса, совершали грехи, Обетованный Мессияас поднял уместный вопрос: если «сердца, на которые низошло святое откровение, не были святы, то как они могли быть признаны достойными принять святое откровение? Очернение избранных Богом — не что иное, как жестокая попытка обмана». Таким образом, он категорически заявил, что «нужно верить в святость, добродетельность и совершенство пророков, чтобы книги, ниспосланные им, также считались святыми, ибо как могли бы священные книги быть явлены нечистым сердцам?»
Обетованный Мессия продолжил: «Подумайте, должны ли эти святые люди, которые служат посредниками между Богом и человеком и распространяют небесный свет в мире, быть совершенными или несовершенными, правдивыми или лжецами? Если бы сами Пророки не достигли своей конечной цели — научить людей истинным доктринам и правильному поведению, — кто бы их слушал и как бы их слова могли подействовать?»
Обетованный Мессия подчеркнул, что «поскольку чистота является важнейшим требованием, следует признать, что Пророки — самые чистые из людей, и для человека невозможно представить более высокую степень чистоты».
Далее Обетованный Мессия заявил, что христиане не только «насмехаются над другими пророками, но и считают Хазрата Масиха [Иисуса] лучшим из всех пророков — помимо того, что они считают его Богом. Это ещё одно из их ложных убеждений. На самом деле величайшим из пророков должен быть тот, кто докажет, что он величайший реформатор человечества».
Упомянув о высоком статусе Святого Пророка, Обетованный Мессия написал:
«История говорит нам, небесное писание свидетельствует об этом, и каждый проницательный взгляд может увидеть, что в свете этого критерия тот, кто превосходит всех пророков, — не кто иной, как Хадрат Мухаммад Мустафа [Избранный], да пребудет с ним мир и благословение Аллаха». («Бараин-и-Ахмадия», часть II [на английском], примечание № 6, стр. 111-114)
Нападки христиан на ислам стремительно усиливались. 28 декабря 1885 года доктор Джордж Генри Роуз (1838–1909) — христианский миссионер, служивший в Индии более 20 лет, — выступил с речью в Плимуте, Англия, и упомянул один из своих трактатов под названием «Безгрешный пророк ислама». Он утверждал, что «ни один из пророков, признанных Кораном, кроме Иисуса, не был признан безгрешным». (The Western Morning News, 29 декабря 1885 г., стр. 3)
Этот христианский миссионер написал несколько трактатов на бенгальском языке, которые позже были переведены на английский как «Трактаты для мусульман» . В одном из своих трактатов он утверждает:
«Иисус Христос был безгрешен. В Коране можно найти доказательство этого. Все остальные пророки, чьи имена упоминаются в Коране, просили у Бога прощения, поэтому они, несомненно, были грешниками. Но в Коране нет ни одного упоминания о грехах Иисуса Христа». («Трактаты для мусульман», Христианское литературное общество Индии, 1897, стр. 14)
Трактаты для мусульман
Он резко критиковал Святого Пророкаса и утверждал, что тот был грешником, не дай Бог, и что, поскольку Иисусас был безгрешен, только он мог даровать спасение. Он намекал, что «Мухаммад признавал себя грешником», однако Иисус Христос «никогда ни в мыслях, ни на словах, ни на деле не совершал греха». Далее он заявил: «Братья, на кого же вы тогда будете полагаться? На грешника Мухаммеда или безгрешного Иисуса? Кто из них может даровать нам спасение?» Как может тот, кто сам грешник, избавить вас от греха? Может ли слепой вести слепого? Может ли один должник поручиться за другого должника? Только Тот, кто никогда не грешил, может избавить вас от греха». (Там же, стр. 19)
В предисловии к процитированному выше сборнику говорится, что корректуру этой публикации проверил преподобный М. Г. Голдсмит — миссионер Церковного миссионерского общества в Мадрасе. Интересно, что в октябре 1886 года этот самый миссионер прочитал проповедь в Тьямагондлу, Южная Индия. Согласно отчёту миссии, он сделал акцент на «безгрешности Иисуса» и утверждении, что он был «единственным безгрешным пророком ислама». (The Methodist Times, 30 декабря 1886 г., том II, № 105, стр. 867)
В том же году преподобный Г. Л. Тхакур Дас — ярый противник Обетованного Мессии — написал «Рисалу Сират-уль-Масих ва-ль-Мухаммад» и попытался доказать, что Иисусас был чист от греха, в то время как Святой Пророк был, не дай Бог, грешен. Утверждалось, что Иисусас был свят при рождении, не запятнан грехом Адама, в то время как Мухаммедса родился в обычной семье, унаследовал греховную природу и совершал грехи, не дай Бог. («Мусульманский спор», преподобный Э. М. Уэрри, 1905, Общество христианской литературы, стр. 87)
В то время многие другие книги и периодические издания, особенно в Британской Индии, распространяли подобные идеи, чтобы очернить ислам. В «Китаб-уль-Барийя» («Рухани Хазаин», том 13, стр. 120-121), в связи с проклятиями и ругательствами в христианских книгах, направленных против благословенной жизни Святого Пророка, Обетованным Мессиией, также упоминается вышеупомянутая книга преподобного Тхакура Даса.
17 октября 1887 года христианский миссионер из Северной Индии, преподобный Х. Уильямс, выступил с речью и заявил, что мусульмане «многое знали о Господе Иисусе Христе и в определённой степени почитали его. Они говорили о нём как о безгрешном пророке и утверждали, что он вовсе не умер, а всё ещё жив». (Faringdon Advertiser, 22 октября 1887 года, стр. 4)
Христианские миссионеры продолжали вводить мусульман в заблуждение, утверждая, что единственным безгрешным пророком в исламе был Иисус .
Переходя к 1890-м годам, мы видим, что эта тема вызывает всё больший интерес. 8 июня 1890 года преподобный доктор Кэрнс выступил с речью в пресвитерианской церкви в Гейтсхеде, Англия, и сказал, что «он хотел бы обратить внимание на некоторые современные мнения об Иисусе Христе, принимая во внимание только те из них, которые благоприятны для него, но недостаточно благоприятны. Первое благоприятное, но недостаточно благоприятное мнение заключалось в том, что Христос был лучшим из людей, но не совсем безгрешным. Эта точка зрения полностью противоречила собственным заявлениям Христа. Христос утверждал, что был нравственно совершенным, абсолютно безгрешным». (The Newcastle Daily Chronicle, 10 июня 1890 г., стр. 8)
12 декабря 1895 года на собрании Церковного миссионерского общества преподобный Э. Селл, доктор богословия из Мадраса, выступил с речью и «объяснил, что [в исламе] Христос изображается как один из пророков, но примечательно то, что на страницах Корана нет ни одного предложения, в котором Господь Иисус Христос был бы обвинён в каком-либо проступке. Он и только Он был единственным безгрешным пророком ислама». (The Huddersfield Daily Chronicle, 13 декабря 1895 г., стр. 3)
Христианские миссионеры в Британской Индии активно подчёркивали безгрешность Иисуса, помимо тем спасения и искупления. По этой причине Обетованный Мессия без колебаний затронул эти темы и заявил:
«Христианское учение о том, что божественная справедливость не может быть исполнена без искупления, совершенно абсурдно. Они верят, что в своём человеческом обличье Иисус был безгрешен, и всё же их Бог без всякой причины наложил на него проклятие всего мира и не позаботился о своей собственной справедливости. Это показывает, что их Бог совершенно не заботится о справедливости. Какое же это зрелище, когда то, чего стремились избежать, было принято в своей наихудшей форме. Главной заботой было то, чтобы каким-то образом не нарушить справедливость и в то же время проявить милосердие. Но убийство невиновного не установило справедливость и не проявило милосердие». (Китаб-уль-Барийя, Рухани Хазаин, т. 13, стр. 72-73; Сущность ислама, т. 2, стр. 282-283)
В 1899 году, когда христианские нападки на ислам и его святого основателя усилились, Обетованный Мессияас провозгласил превосходство Святого Пророка и упомянул о жестоком отношении христианских миссионеров к исламу в следующих словах:
“Наш господин и наставник, Хатамуль-Анбия [Печать Пророков], Сайидуль-Мутаххарин [Лидер Чистых], Афдалуль-Аввалин ва-ль-Ахирин [Превосходящий всех Предыдущих и Последних], Мухаммад, Избранный, да пребудет с ним мир и благословение Аллаха, подвергся таким гнусным оскорблениям, а Благородный Коран подвергся таким бессмысленным насмешкам, что никто не использовал такие слова даже по отношению к самым низким и оскорбительным людям”. самый презренный человек в мире. Таких книг не одна и не две, их тысячи. […]
«Имейте в виду, что многие из этих книг были написаны ещё до того, как я стал подростком, и никто не может доказать, что они были написаны из-за того, что я или какой-то другой мусульманин оскорблял Мессию, мир ему, из-за чего падре Пфандер и Сафдар Али, падре Тхакур Дас, Имад-уд-Дин и падре Уильямс Ривари были возмущены и написали эти книги. Если бы все оскорбления и насмешки, содержащиеся в них, были собраны, они составили бы книгу объёмом в сто джузв.» (Свет Священного Корана, том 2, стр. 95-96)
В 1900 году волна недовольства исламом продолжала нарастать, и епископ Лахора доктор Лефрой прочитал лекцию «Безгрешный пророк», в которой утверждал, что в Священном Коране говорится, что единственным человеком, которому приписывается роль безгрешного Посредника, является Иисус Христос. («Гражданская и военная газета», 26 мая 1900 г., стр. 9)
Среди мусульман, присутствовавших на лекции, только муфтий хазрат Мухаммад Садик выступил, чтобы ответить епископу. Он привел ссылки из Библии и представил различные доказательства относительно sa благословенного характера и безгрешности Святого Пророка. Он объяснил, что значения истигфар и дханб часто переводятся неправильно. Добравшись до Кадиана 24 мая 1900 года, он сообщил Обетованному Мессииасу обо всём этом эпизоде и о том, что на следующий день епископ проведёт ещё одну публичную лекцию о «Живом пророке».
Обетованный Мессия 25 мая 1900 года опубликовал трактат (иштихар) под названием «Bishop Sahib Lahore se Aik Sachay Faislay ki Darkhast» («Обращение к епископу Лахора с просьбой принять честное решение»). Обещанный Мессия отметил, что представление о грехе в разных религиях настолько различается, что дискуссия не имеет особого смысла. Поэтому предметом обсуждения должен был стать вопрос о том, кто является высшим пророком. Обетованный Мессия также упомянул, что если епископ искренне заинтересован в поиске истины, то он должен провести публичное обсуждение с мусульманами вопроса о том, кто является высшим пророком — Иисусас или Мухаммедса. («Маджмуа-и-Иштихарат» [2019], том 3, стр. 22-28)
De Locomotief — газета Голландской Ост-Индии — 12 июля 1900 года сообщила, что некоторые индийские мусульмане попросили епископа Лахорского провести «богословскую дуэль с лучшим, по их мнению, представителем ислама, Мирзой Гуламом Ахмадом Кадиани, главой Кадиани, который называет себя обещанным Богом Мессией».
Однако епископ отказался вступать в дискуссию с этим защитником ислама по данному вопросу и привёл различные причины своего неучастия. Этот эпизод сам по себе требует отдельной статьи, поэтому мы не будем вдаваться в подробности здесь. Подробная статья была опубликована в сентябре 1902 года в «The Review of Religions» под названием «Обещанный Мессия и доктор Лефрой, или Ислам и христианство».
В том же году вышла ещё одна антиисламская книга под названием «Жизнь жизней» Д. Д. Ф. У. Фаррара — декана Кентерберийского собора и заместителя хранителя гардероба королевы, — в которой он рассуждал о безгрешности и нападал на Святого Пророкаса. Он утверждал, что между Святым Пророком и Иисусом нет ничего общего, поскольку сам Священный Коран якобы предполагает, что Святой Пророкса совершал грехи, не дай Бог. («Жизнь жизней», 1900, Нью-Йорк, стр. 24-25)
Ф
Епископ Лахорский тоже выступил с лекцией в 1901 году, и, согласно христианскому журналу «Северная Африка», он утверждал, что «Коран и мусульманские предания едины в утверждении абсолютной безгрешности Иисуса» и, не дай Бог, «в равной степени едины в свидетельстве о греховности всех остальных пророков, особенно Мухаммеда». («Северная Африка», № 155, июль 1901 г., стр. 77)
1902: Заступничество, безгрешность и книга Обетованного Мессии
В 1902 году резко возросло количество дискуссий на тему безгрешности и заступничества. Христиане использовали эти темы для нападок на ислам, и поэтому Обетованный Мессияа подробно рассказал о христианской вере в заступничество и безгрешность.
Например, 15 января 1902 года Обетованный Мессия заявил, что он поражён тем, как христиане могут требовать безгрешности для ходатайства, когда сами они верят, что безгрешность не может быть причиной ходатайства, а скорее, ходатайство может иметь место только в том случае, если ходатайствующий не только безгрешен, но и является сыном Божьим, а затем проклят в результате распятия. Обетованный Мессиякак подчеркнул противоречивость их взглядов.
Рассказывая об этой христианской вере, Уильям Ситон, настоятель церкви Святого Фомы в Ламбете, написал в одной из своих работ, опубликованных в 1833 году:
«Когда прославленный страдалец был повешен на проклятом дереве, истекая кровью из сердца и из рук, нечестивая толпа в злобном презрительном смехе «качала головами и, насмехаясь над ним, говорила: «Других спасал, а сам спастись не может». Но правда была в том, что сам он не спасался, чтобы могли спастись другие. Ибо это была та самая «радость, которая была перед ним, ради которой он принял крест и презрел позор». («Безгрешное совершенство человеческой природы Христа, оправданное», 1833, Лондон, стр. 40)
Тот же автор подробно рассмотрел тему заступничества и искупления в своей проповеди, произнесённой 27 апреля 1862 года в церкви Святого Фомы в Ламбете, где он заявил:
«Мы радуемся, зная, что в ходатайстве, которое Христос ныне совершает на небесах, в фимиаме, который Он возносит перед Богом в святейшем из всех святилищ, есть непогрешимое доказательство того, что заместительная жертва тела Иисуса Христа, однажды принесённая на жертвеннике, была действительно угодна Богу. Это говорит нам, как голос с небес, что Божественный Отец благоволит Своему возлюбленному Сыну за Его праведность — за то, что, совершив порученную Ему спасительную работу, Он достойно и законно положил конец греху и принёс вечную праведность, которая для всех и на всех, кто верит». («Искупление совершено, и язва прекратилась», 1862, Лондон, стр. 23)
Что касается истинного заступника человечества, Обетованного Мессии, то он сделал категоричное заявление и сказал:
«Истинным и совершенным заступником [шафи’] является Святой Пророк, который превратил свой народ в высокоцивилизованный, избавив его от идолопоклонства, грязи и скверны всевозможных непристойностей и пороков». (Малфузат [1984], том 3, стр. 216-217)
В том же году в Америке была опубликована книга «Безгрешный Христос» (1902), автором которой был христианский миссионер Джордж Тайбот Пёрвс. Он был пастором пресвитерианской церкви на Пятой авеню в Нью-Йорке и профессором Принстонской теологической семинарии. Это был сборник его проповедей, в которых он пытался доказать безгрешность Иисусакак и то, что он был величайшим пророком всех времён.
Учитывая, что в то время христиане уделяли особое внимание теме безгрешности, Обетованный Мессия написал длинный трактат под названием «Исмат-и-Анбия» [«Честь пророков»], опубликованный в «Обозрении религий» в мае 1902 года.
Исмат и Анбия
В этом трактате, который теперь опубликован в виде книги, Обетованный Мессия утверждал, что вопросы спасения и заступничества занимают ключевое место в религии, и все ограничения религии заканчиваются на этой теме. Критерием истинности и реальности религии является ясный и открытый знак, отражающий то, как религия подходит к этой важной теме. Именно так можно найти удовлетворительный ответ на вопрос, является ли религия истинной и исходит ли она от Бога.
Обетованный Мессия также размышлял о феномене греха, слабостях и прощении (истигфар) и предложил глубокий комментарий к 20-му аяту суры «Мухаммад», в котором говорится:
فَاعۡلَمۡ اَنَّہٗ لَاۤ اِلٰہَ اِلَّا اللّٰہُ وَاسۡتَغۡفِرۡ لِذَنۡۢبِکَ وَلِلۡمُؤۡمِنِیۡنَ وَالۡمُؤۡمِنٰتِ
«Знай же, что нет бога, кроме Аллаха, и проси прощения за свои грехи, а также за грехи верующих мужчин и верующих женщин. И Аллах знает, где ты находишься, и где ты пребываешь». (Сура «Мухаммад», аят 20)
Обетованный Мессия заявил, что «истинный смысл истагфар не в том, что грех совершён, а в желании, чтобы греха не было. Человеческая природа, будучи слабой, естественным образом ищет силы у Бога, как ребёнок ищет молоко у матери».
Обетованный Мессия разъяснил, что этот стих означает, что «Святому Пророку было велено молить: молитесь Богу, чтобы Он защитил вашу природу от человеческой слабости и укрепил ваш дух Своей силой, чтобы эта слабость не проявилась. Молитесь также в качестве заступничества за тех мужчин и женщин, которые верят в вас, чтобы они были спасены от наказания за грехи, которые они совершают из-за слабости своей природы, и чтобы их дальнейший жизненный путь был защищён от греха. Этот стих содержит в себе возвышенную философию защиты от греха и заступничества ”.
Обетованный Мессия подчёркивал, что «совершенно безгрешный» — это тот, «кто привлекает к себе божественную силу через истигфар и непрестанно занимается страстными и смиренными молитвами, чтобы свет продолжал нисходить на него».
Обетованный Мессияas далее упомянул разницу между дханб (хрупкостью) и юрм (грехом) и заявил, что “слово дханб применимо к Пророкам из-за их человеческой слабости, но слово юрм никогда не применимо к ним. Ни один Пророк никогда не упоминался как грешник в Книге Божьей ”. ( Честь пророков [Исмат-и-Анбия], стр. 28-31)
Христианский ответ на Почитание пророков
Когда Обетованный Мессия представил веру, которая защищала честь пророков и, что более важно, подчёркивала благословенный характер Святого Пророка христианские священнослужители и пресса не смогли этого вынести и начали резко критиковать его. Это включало в себя журналы, книги и статьи как на урду, так и на английском языке.
«Богоявление» опубликовало статью «Грехи пророков» в выпуске от 19 июля 1902 года, за которой 20 сентября 1902 года последовала другая статья Артура Томаса Апсона (1874–1959), христианского миссионера в Египте. Эта статья была воспроизведена другой христианской газетой «Нур Афшан» [на английском языке] из Лудхианы 17 октября 1902 года.
Редакция “Нур Афшан” согласна с заявлением автора о том, что он не одобряет “утверждение Мирзы Сахиба, выраженное в его Обзоре религий, о том, что грехом, за который Мухаммеду было предписано просить прощения, был всего лишь занб, ‘что означает не грех, а всего лишь человеческое несовершенство, не равное греху”. В статье Апсона представлены некоторые часто цитируемые стихи из Корана, такие как 6:7, 14:11, 26:15, 28:79, 67:12 и 91:15, и попытался опровергнуть аргументы Обещанного Мессии по этому вопросу. («Нур Афшан», том 6, № 42, 17 октября 1902 г., стр. 1-2)
.
В выпуске от 26 сентября 1902 года «Нур Афшан» подчеркнула тот факт, что Обетованный Мессия защищал Святого Пророкаса, и написала:
«Некоторое время назад Мирза Сахиб из Кадиана выступил с учёным заявлением в защиту арабского пророка, о котором Коран неоднократно говорит, что [не дай Бог] он был грешником, нуждавшимся в прощении. В качестве доказательства было приведено множество отрывков. Но Мирза не успокоился. Он отважно выступил в защиту и заявил, что арабское слово (занб), использованное в приведённых выше отрывках, никогда не употреблялось в значении реального проступка, а только в значении склонности ко злу, присущей человеческой природе». Затем редактор процитировал несколько аятов Корана, в том числе 20-й аят суры «Мухаммад» и 3-й аят суры «Аль-Фатх», и заявил: «Этих отрывков достаточно, чтобы опровергнуть утверждение о том, что слово «занб» не означает реальный грех. Можно привести множество отрывков, которые показывают, что его обычное значение — реальное нарушение закона». («Нур Афшан», том 6, № 39, 26 сентября 1902 г., стр. 2)
В третьем аяте суры «Аль-Фатиха», который Нур Афшан приводит в качестве аргумента в своей риторике против Святого Пророкаса, говорится:
О, если бы Аллах простил тебя, не наказывал и не наказывал бы
В предыдущих стихах говорится:
Мы открываем для вас книгу, полную мудрости
В «Барахине-Ахмадийе», часть 4 (стр. 394) Обетованный Мессия упомянул, что в 1883 году он получил следующее откровение:
Я прибегаю к Аллаху с мольбой о прощении, ибо Аллах не прощает ничего, кроме зла и несправедливости
Те же слова встречаются в вышеупомянутых аятах суры «Аль-Фатиха». Комментируя истинное значение слова «дханб» в этом конкретном контексте, Обетованный Мессияас писал:
«Здесь возникает вопрос о том, какова связь между победой и прощением грехов, поскольку эти два предложения, казалось бы, не связаны друг с другом. Однако на самом деле эти два предложения тесно связаны друг с другом. Объяснение этого божественного откровения заключается в том, что Божьи посланники, пророки и messengers подвергаются возражениям и обвинениям в этом слепом мире. В отношении их величия и трудов выдвигается столько обвинений и подозрений, что им нет равных в мире. Бог действительно пожелал, чтобы они были сокрыты от взора жалких людей и тех, кто считает их достойными критики. Они — великое сокровище, а великое сокровище лучше скрывать от недостойных. Вот почему Всемогущий Бог заставляет вечно несчастных людей испытывать всевозможные сомнения по поводу Его избранных, чтобы они были лишены сокровища принятия.
«Таков путь Аллаха по отношению к тем, кто приходит от Него в качестве имамов, посланников и пророков. Именно по этой причине враги истины выдвигают против Хадрата Мусы [Моисея], да будет мир с ним, Хадрата Исы [Иисуса] и нашего Пророка, да пребудет с ним мир и благословение Аллаха, различные обвинения, которых никогда не выдвигали против обычных праведников. Какая клевета не была на них возведена и какой критике они не подвергались? […]
«Поэтому, в соответствии со Своей вечной практикой, Бог Всемогущий даровал мне то же самое откровение, которое записано в предыдущих частях «Бараин-и-Ахмадийя» и было процитировано выше. Смысл его в том, что Бог явит великие победы и великолепные знамения в мою пользу, чтобы опровергнуть все возражения, которые слепые сердцем люди мира выдвигали в отношении моей прошлой или будущей жизни. Это потому, что нет более убедительного свидетельства, чем то, что относится к сфере невидимого.
«Слово dhanb [грех] было использовано для того, чтобы показать, что возражающие и ищущие недостатки, которые нападают на Посланников, в глубине души верят, что то, в чём они их обвиняют, является грехом. Таким образом, это означает, что «грех», который вам приписывают, — это то, о чём идёт речь, а не то, что на самом деле был совершён грех; в противном случае было бы непочтительно считать, что это откровение означает, что на самом деле был совершён грех, который Бог простил. Напротив, это означает, что [в отношении] ложных обвинений, выдвинутых и распространяемых против них во имя греха, их широкая огласка будет сокрыта очень великим знамением. Невежественные люди не понимают, в каком смысле Бог приписывает дханб, то есть «грех», Своим избранникам. Ибо настоящий грех, то есть неповиновение Всемогущему Богу, заслуживает наказания, если человек не раскается; но Сам Бог не станет утруждать Себя, чтобы явить знамение, которое скрыло бы и замаскировало обвинения в грехе и приписывание ошибок, а также опозорило бы того, кто их совершает. Вот почему имамы и суфии писали, что неуважительное отношение к ошибкам, допущенным пророками, да будет мир им, о которых упоминал Бог, — например, к тому, что Адам съел зёрна, — приводит к неверию и потере веры, потому что пророки — избранный Богом народ и невиновны в том, что люди считают «грехом». («Барахин-и-Ахмадия», часть 5 [на английском], стр. 113-116)
В другом месте Обетованный Мессия упомянул, что вышеупомянутые стихи означают: «Мы даровали вам великую победу в качестве великолепного знамения от Нас, чтобы все грехи, приписываемые вам [вашими врагами], были покрыты сияющим украшением этой явной победы, и чтобы я мог доказать, что критики ошибаются». (Арбаин [на английском], стр. 156)
Слова Обетованного Мессии как ясно дают понять, что Нур Афшан не понял контекста этих стихов и, следовательно, неверно истолковал их, чтобы использовать в качестве аргумента в своём антиисламском повествовании.
21 октября 1902 года во время встречи с Обетованным Мессией в «Богоявлении» была зачитана статья какого-то мусульманина на тему истигфар, из которой следовало, что заповедь просить прощения не была возложена на Святого Пророкаса, а предназначалась для того, чтобы его умма просила прощения. Редактор «Богоявления» возразил, что если эта команда была дана Посланнику Аллаха для того, чтобы наставлять его народ, то было достаточно, чтобы он прочитал её перед ними. Однако какая польза в том, чтобы просить прощения 70 или 100 раз в день, а затем делать это в одиночестве?
В ответ на это Обетованный Мессияас сказал, что такие люди не понимают истинной сути истигфара из-за своего невежества, и эти люди дали христианам возможность возразить. Далее в той же газете была опубликована статья другого мусульманина на тему дханб, в которой цитировался отрывок из книги Обетованного Мессии «Исмат-и-Анбия». Узнав об этом, Обетованный Мессия сказал, что это, несомненно, послужило средством распространения его послания. (Мальфузат, 1984, том 4, стр. 104-105)
Указывая на вышеупомянутые статьи мусульманских авторов, «Нур Афшан» 30 октября 1902 года написала, что точка зрения на дханб находит новое подтверждение в статьях Абдула Куддуси и Тимура Мухаммада в «Эпифани», поскольку они «выступили с заявлением, что Коран обращён не к Мухаммеду, а к людям в целом. Но если в целом, то, конечно, каждый в отдельности. […] Просто забавно читать особые доводы Тимура Мухаммада о том, что, признавая, что занб означает «грех» (что, однако, кадиани категорически отрицает), это слово имеет и другие значения». В статье «Нур Афшан» также упоминается точка зрения Обетованного Мессии как и говорится: «Кадиани выступил с учёным заявлением о том, что слово занб никогда не использовалось для выражения идеи фактического нарушения, а только для обозначения греховной склонности, присущей человеческой природе. Статьи Дж. М. и мистера Апсона неопровержимо доказывают, что слово «занб» означает грех в смысле фактического нарушения вплоть до куфра (богохульства или неверности), ширка (идолопоклонства) и убийства». («Нур Афшан», том 6, № 44, 30 октября 1902 г., стр. 2-3)
Христианский миссионер Джеймс Монро (1838-1920) написал статьи в ответ на книгу “Как обетованный Мессия” “Честь пророков” (“Исмат-и-Анбия”). Статьи Монро первоначально появились в The Epiphany, а позже были опубликованы в виде книги под названием “Учение Молви о безгрешности Магомета”. В начале своей книги он писал:
«Поэтому, когда пророки просят прощения за свой занб, они не просят прощения за свои грехи или греховные поступки: они просто, по словам Мирзы, просят защиты от слабостей или несовершенств человеческой природы. Мирза уклончиво определяет слабости или несовершенства, в отношении которых следует просить защиты; его общее утверждение изложено в следующих отрывках, взятых из статьи в майском номере журнала The Review of Religions за 1902 год. […]» (Учение Мульви о безгрешности Магомета, стр. 2)
Учения формовщиков
В одной из своих брошюр Джеймс Монро утверждал, что Ной, не дай Бог, согрешил, «заступившись за своего сына». Это возражение было представлено Обетованному Мессиикак на собрании 19 октября 1902 года. На это Обетованный Мессиякак дал точный ответ, а также пролил свет на истинное значение istighfar. (Мальфузат, 1984, том 4, стр. 87-88)
Невежество мусульманской молодежи и Прозрение
С одной стороны, продолжались споры о безгрешности и нападки христиан на Святого Пророкаса, а с другой — некоторые молодые мусульмане становились жертвами их риторики. Даже если бы кто-то из мусульман попытался ответить, их непонимание этой темы принесло бы больше вреда, чем пользы.
13 ноября 1902 года во время встречи с Обетованным Мессиейтемой обсуждения были мусульмане, отклонившиеся от исламского учения под влиянием материализма. Утверждалось, что студент Алигархского Мусульманского Англо-Восточного колледжа написал статью для «Богоявления» в Калькутте — издания Оксфордской миссии в Калькутте — и заявил, что даже Святой Пророк не был избавлен от совершения грехов, хотя и превосходил других пророков, которые совершали более тяжкие грехи. На это Обетованный Мессияас сказал, что эти люди на самом деле отошли от веры и не боятся Всемогущего Бога. (Там же, стр. 202)
Вышеупомянутая статья была опубликована в «Эпифани» 8 ноября 1902 года. Упомянув её, «Нур Афшан» [на английском] 21 ноября 1902 года написала:
«Отчаяние образованных мусульман можно проиллюстрировать письмом одного из них, подписавшегося «Наваб Али», в «Богоявлении» от 8 ноября. Автор начинает с изложения своих взглядов на безгрешность Иисуса Христа. Он начинает так:
«Преобладающий ислам — это ряд сомнительных доктрин, изложенных Абу Ханифой, Хамбалом и Меликом. Единственные догмы, в которые твёрдо верят, — это те, что связаны с Хурисом и Косаром в загробном мире. Не судите о Мухаммеде и его учениях по нынешнему положению дел».
Затем он делает следующее заявление:
«Теперь я думаю, что Магомет не был безгрешен. В Коране часто говорится, что Магомет — такой же человек, как и мы, с той лишь разницей, что он посланник Бога. […] Величайшее существо на земле — это пророк, например, Магомет. Он был величайшим мыслителем, величайшим полководцем, одинаково великим во всех благородных сферах жизни, величайшим пророком. Он не был безупречен. У него были недостатки, но они не искажают его истинные учения. Его учения — это вдохновение, а вдохновение, как мы утверждаем, — это нечто божественное, святое, безупречное.
«Мухаммед не был безгрешен», «Он не был безупречен». «У него были недостатки». Таковы признания этого автора, и всё же он говорит, что никто не может доказать, что он грешил!» («Нур Афшан», том 6, № 47, 21 ноября 1902 г., стр. 1)
Это объясняет, почему в ту эпоху возникла острая необходимость в появлении Хакама и Адла.
3 декабря 1902 года новообращённый мусульманин, присягнувший на верность Обетованному Мессии прочитал вслух критическую статью из «Богоявления» в присутствии Обетованного Мессии. В статье оспаривалась интерпретация коранического термина «дханб» и критиковался тонкий подход Обетованного Мессиикак к его значениям. Согласно статье, термин «дханб» в Священном Коране связан с серьёзными грехами («кабаир»), и, как утверждалось в статье, Обетованный Мессия якобы расширил его значение. Критика заключалась в том, что Обетованный Мессия интерпретировал этот термин по-разному в зависимости от его применения: одно значение он придавал, когда речь шла о пророках, а другое — когда о простых людях. Далее в статье утверждалось, что истигфар по своей сути подразумевает прошлые прегрешения, и, следовательно, пророки, в том числе Святой Пророкса, должны были совершать грехи, чтобы нуждаться в таких молитвах.
В ответ Обетованный Мессияас представил подробное опровержение. Он заявил, что если бы истигфар ограничивался только просьбой о прощении за прошлые грехи, то нужно было бы задаться вопросом, какая молитва или терминология подошли бы для просьбы о защите от будущих грехов. Он утверждал, что истигфар означает просьбу о божественной защите от проявлений склонностей, ведущих к греху. Он пояснил, что людям нужна божественная помощь не только для отпущения прошлых грехов, но и для защиты от возможных проступков. Он утверждал, что такое всестороннее понимание истигфара соответствует человеческим потребностям и взглядам Корана. Он заявил, что если в Новом Завете нет аналогичного наставления о том, как просить защиты от будущих грехов, то он неполноценен. Он отметил, что сам Новый Завет призывает верующих: «Просите, и дано будет вам» (Матфея 7:7), но не рассматривает должным образом два аспекта: прощение и божественную защиту.
Обетованный Мессия далее представил сравнительный анализ Святого Пророка и Иисуса. Он подчеркнул, что Святой Пророк стремился к истигфару и достиг божественной милости, в то время как Иисус, согласно библейскому повествованию, не стремился к прощению и не достиг его. Кроме того, он отметил, что в историческом повествовании о крещении Иисуса Иоанном Крестителем это действие рассматривается как покаяние, однако Святой Пророк не совершал ничего подобного, что могло бы указывать на греховность. Обетованный Мессия задавался вопросом: если Иисус был безгрешен в том смысле, в каком утверждали христиане, то зачем ему было совершать этот поступок и почему божественные проявления, такие как сошествие Святого Духа, не сопровождали его с самого начала?
Чтобы обосновать свою интерпретацию истигфара, Обетованный Мессия процитировал соответствующие аяты Корана, демонстрирующие, что истигфар — это, по сути, молитва о защите от будущих грехов. Более того, в ходе тщательного изучения он нашёл отрывки из Нового Завета, свидетельствующие о том, что сам Иисусас молился о защите от будущих грехов, что ещё больше опровергает христианскую критику. (Мальфузат, 1984, том 4, стр. 261-262)
«Нур Афшан» от 26 декабря 1902 года возражал против точки зрения Обетованного Мессии и писал:
«Недавно он выступил на лингвистической арене с утверждением, что слово «занб», используемое в Коране в связи с грехами пророка, в которых ему было велено покаяться, означало не грех в обычном понимании этого слова, а лишь «естественное стремление ко злу» в человеческой природе, которое не является грехом, пока не проявится в явном поступке. Письма преподобного мистера Апсона и «Дж. М.» в « » опровергают это утверждение». («Нур Афшан», том 6, № 52, 26 декабря 1902 г., стр. 1)
26 Декабря 1902 года
По мере того, как дебаты вокруг истигфара и имамы пророков набирали обороты, Обетованный Мессияас подробно остановился на этой теме во время другого заседания. Проливая свет на истинную сущность истигфара, он заявил:
«Христиане по глупости утверждают, что истигфар показывает, что просящий был грешником. Истинное значение истигфара в том, что не должно быть совершено ни одного греха. Если истигфар означает прощение совершённых грехов, то как называется фраза, обозначающая воздержание от грехов в будущем? Гафара и кафара имеют одинаковое значение. Всем пророкам был нужен истигфар. Чем больше человек просит с помощью истигфара, тем более он невиновен. Его истинное значение в том, что Бог спас его. Назвать кого-то невиновным означает, что он был прощён». (Мальфузат, 1984, том 4, стр. 255)
«Зарбат-и-Исви»: книга Акбара Масиха
Другой христианский автор, Акбар Масих, написал ответ на книгу “Как Обетованный Мессия” “Честь пророков”, опубликованную в “Богоявлении” 29 ноября и 6 декабря 1902 года, которая позже была опубликована в “Мусульманском учении” – английском журнале Джеймса Монро. Затем Акбар Масих перевел эту статью на язык урду и опубликовал ее по частям в журнале Taraqqi из Лахора в 1903 году. Статьи на урду позже были собраны в брошюру под названием «Зарбат-и-Исви», также известную как «Ибталь-и-Мирза», напечатанную Обществом религиозной литературы Пенджаба, Анаркали, Лахор.
В начале книги он провёл сравнение между христианскими и мусульманскими представлениями об имаме пророков и написал, что христиане верят, что все пророки, кроме Иисуса, иногда не подчинялись Божьим заповедям и, следовательно, грешили. Он процитировал следующий библейский стих:
«Ибо нам явился Иисус, Сын Божий, Который благословил нас, первосвященник во-время наше, во-первых, призвавший нас к благодати, а потом явившийся во славе Своей Иисусу, Которого небо должно было принять как Сына Своего». (Евреям 7:26, Библия короля Якова)
Далее он заявил, что «подобно тому, как люди Писания в целом отрицали безгрешность пророков, основываясь на своих небесных книгах, так и среди мусульман — как в прошлом, так и в настоящем — были исследователи, которым приходилось отрицать безгрешность пророков в соответствии с Кораном и хадисами». («Зарбат-и-Исви», 1926, стр. 1)
Дханб
Он привёл несколько примеров из трудов некоторых мусульманских учёных, а затем упомянул, что Обетованный Мессия придерживался уникальной точки зрения:
«Мы не знаем, почему он так благосклонно относится к пророкам, что считает их всех ма‘сум [безгрешными], кроме Иисуса. Возможно, таким образом он хочет доказать свою честь». (Там же, стр. 4)
Акбар Масих резко высказался против Обетованного Мессии и написал: «Если вы — «величайший имам» и реформатор XIV века, то для ислама это плохо». (Там же)
Эти слова на самом деле отражают отчаяние и страдания христиан того времени, поскольку они понимали, что Хазрат Мирза Гулам Ахмад является истинным защитником ислама, и поэтому пытались его подорвать.
Далее в своей книге, в главе под названием «Тахкик-и-Ма‘на-и-Истигфар-и-Дханб», буквально «Исследование значения поиска прощения за грехи», он упоминает значения 47-го аята суры «Мухаммад», представленные Обетованным Мессией, и пишет:
“Он излагает значение этого стиха в следующем сложном высказывании:
«Молитесь Богу, чтобы Он защитил вашу природу от человеческой слабости и укрепил ваш дух Своей силой, чтобы эта слабость не проявилась. Молитесь также в качестве заступничества за тех мужчин и женщин, которые верят в вас, чтобы они были спасены от наказания за совершённые ими грехи» [«Почёт пророкам», стр. 28] и т. д. (Там же, стр. 32)
Затем Акбар Масих процитировал ту часть книги Обетованного Мессии, в которой он рассказал об истинном значении истигфара. Процитировав несколько других отрывков, он попытался опровергнуть аргументы, представленные Обещанным Мессией.
«Нур Афшан» [на английском языке] перепечатала статью Джеймса Монро, опубликованную в «Эпифани» 17 января 1903 года, в которой он упомянул точку зрения Обетованного Мессии на тему дханба, а затем попытался опровергнуть его аргументы и использовал очень резкие выражения. («Нур Афшан», том 7, № 5, 30 января 1903 года, стр. 3)
30 Января 1903 года
На следующий день после публикации этой статьи, во время заседания 18 января, Обетованный Мессия заявил: «Тайна безгрешности пророков, то есть причина, по которой они ма‘сум, заключается в том, что они безгрешны благодаря тому, что погружены в любовь Аллаха». (Малфузат [1984], том 9, стр. 15)
В январском выпуске The Review of Religions за 1903 год были прокомментированы взгляды The Epiphany на дханб, и в нём говорилось:
“В этой статье много говорилось о значении занб и истигфар, как указано в майском номере Review за 1902 год. Смысл, в котором эти слова используются в Священном Коране, полностью объясняется их употреблением в самой священной книге. Его религиозные термины являются его собственными, а не заимствованными из какой-либо другой книги. На самом деле приятные различия, которые он сохранил в употреблении различных слов, не имеют аналогов ни в одном другом языке ”.
Упомянув позицию христиан по этому поводу, статья продолжилась:
«Некоторые корреспонденты придерживаются иного мнения. Они ссылаются на некоторые комментарии и перечисляют грехи пророков, о которых в них говорится. Нападать на Коран и основывать свои возражения на комментариях — нечестный способ ведения полемики. Они должны приводить слова Корана и давать им толкование, с которым они согласны. Жаль, что они не берут на себя ответственность за «неуместные высказывания», содержащиеся в комментариях к Библии и на страницах христианских авторов. Те, кто хочет продолжить эту линию рассуждений, должны сначала ответить на аналогичные возражения против Иисуса». («Обзор религий», том 2, январь 1903 г., стр. 37)
27 марта 1903 года “Нур Афшан” [английский] упомянул продолжающиеся дебаты и заявил, что “Нур Афшан” и “Богоявление” опровергли аргументы Обетованного Мессии. Эта редакционная статья, как обычно, была выдержана в очень агрессивном тоне.
Проливая свет на истинное значение истигфара, во время заседания 15 июня 1903 года Обетованный Мессияас подчеркнул, что истигфар пророков означает лишь то, что они пребывают под сенью благодати Всемогущего Бога. В противном случае, если человек полагается на себя, он никогда не сможет быть ма‘сум (безгрешным) и защищенным. (Мальфузат, 1984, том 6, стр. 21)
В статье, опубликованной в июньском номере журнала «Обзор религий» за 1903 год, Хазрат Маулви Шер Алира обратил внимание на тот факт, что «Богоявление» не опубликовало его ответ на их взгляды на тему безгрешности, поскольку, по их мнению, этот спор якобы был исчерпан. Поэтому он заявил: «Я написал довольно пространный ответ, полагая, что вы любезно предоставите мне больше места, чем обычно предоставляется мусульманским корреспондентам в «Богоявлении» .» Затем последовала вышеупомянутая статья под названием «Спор о безгрешности пророков». (The Review of Religions, том 2, № 6, июнь 1903 г., стр. 226-247)
Ранее мы упоминали труды христианского миссионера Джеймса Монро. Его взгляды были метко опровергнуты The Review of Religions в июле 1903 года в статье под названием «Монро о безгрешности». В ответ Монро написал письмо в The Review of Religion и изложил свои взгляды. На взгляды и возражения, высказанные в его письме, был дан убедительный ответ в статье, опубликованной в сентябрьском и ноябрьско-декабрьском выпусках The Review of Religion за 1903 год.
Тем временем, говоря о христианских миссионерах и их взглядах на безгрешность и спасение, Обетованный Мессиякак заявил:
«Сторонники христианства уповают на спасение исключительно благодаря двум догмам, а именно: безгрешности Иисуса и искуплению его кровью. Спасение, по их мнению, является необходимым и единственным результатом веры в то, что Иисус, сын Марии, был Сыном Божьим и, следовательно, не имел грехов, а также в то, что он умер на кресте ради спасения человечества. Но прошли те времена, когда люди могли найти утешение в этих ошибочных доктринах, изобретённых чьим-то гениальным умом. Сокрытые глаза истины теперь быстро открываются, и никакая сила не может их закрыть. Было бы гораздо лучше, если бы эти люди сами распрощались с устаревшими доктринами о Троице и Искуплении и не противостояли могущественному воинству истин, сходящему с небес. Удивительно, что даже в наш век разума христианские миссионеры осмеливаются проповедовать эти детские доктрины, которые из-за своей абсурдности отвергаются каждым здравомыслящим человеком. (Там же, № 9, сентябрь 1903 г., стр. 325)
1904 год: опровергнуты нападки «Богоявления», «Нур Афшан» и преподобного Тисдейла
Другой христианский автор, Х. Голакнатх, написал рецензию на «Ибталь-э-Мирзу», которая была опубликована в виде серии статей в «Нур-и-Афшан» в Лудхиане в сентябре и октябре 1904 года. В этих статьях автор очень резко высказывался о Мессиикак.
Затем, в выпуске от 18 марта 1904 года, «Нур Афшан» [на английском] написала под заголовком «Безгрешность пророков»:
«Нас попросили воспроизвести в «Нур Афшан» статью о безгрешности пророков, опубликованную в двух номерах «Эпифани» (13 и 20 февраля). Мы с большим удовольствием это делаем, потому что автор полностью опровергает утверждение Мирзы Кадиани, побеждая его на его же поле». («Нур Афшан», том 8, № 11, 18 марта 1904 г., стр. 3)
18 Марта 1904 года
За этим последовала публикация статьи «Богоявления», в которой предпринималась попытка доказать греховность пророков.
Христиане подчёркивают, что «поскольку Иисус не искал прощения, следовательно, он был безгрешен». В опровержение этого мнения во время заседания 21 августа 1904 года Обетованный Мессияас пролил свет на то, почему Пророки ищут истигфар, и сказал, что это потому, что «они боятся потерять защиту нур [божественного света], которая была им дарована. Невежественные люди из-за своего непонимания говорят и хвастаются тем, что «Иисус не просил прощения». Однако это не повод для хвастовства, а повод для сожаления и раскаяния. Если он не просил прощения, это означает, что он был полностью лишён нура, который Всевышний Аллах дарует Своим избранникам. Статус пророка возвышается и увеличивается пропорционально количеству истигфара, которое он ищет». (Мальфузат [1984], т. 7, стр. 124)
Тисдолл
В 1904 году вышла книга под названием «Руководство по основным возражениям мусульман против христианства», автором которой был преподобный У. Сент-Клэр Тисдейл (1859–1928) — миссионер Церковного миссионерского общества в Джульфе, Персия. Он представил предполагаемый диалог между мусульманином и христианином, чтобы научить христианских миссионеров спорить с мусульманами. Одна из основных тем, рассматриваемых в этой книге, — предполагаемая безгрешность Иисуса греховность других пророков. В одном месте, приводя аргумент с христианской стороны, он утверждал, что в Священном Коране «упоминаются грехи, совершённые всеми пророками, кроме Иисуса, о котором никогда не говорится, что он согрешил или просил прощения за совершённые грехи». («Руководство по основным возражениям мусульман против христианства» [1904], Лондон, стр. 104)
Этот христианский миссионер также написал книгу об исламе на персидском языке, которую Уильям Мьюир перевёл на английский как «Источники ислама: персидский трактат», а Акбар Масих — на урду как «Янаби-уль-Ислам». Книга на урду была удачно прокомментирована Обетованным Мессией его книге «Чашма-э-Масихи» («Источник христианства»).
Дханб
1905-1906: опровержение нападок Тхакура Даса и преподобного К. М. Шелдона
В 1905 году преподобный Г.Л. Тхакур Дас написал книгу «Рисалат-и-Зунуб-и-Мухаммадийя ба-Джаваб-и-Хиялат-и-Мирза Гулам Ахмад Кадиани», опубликованную Американским обществом трактатов. Он процитировал 47-й аят суры «Мухаммад» и заявил:
«Из этого аята очевидно, что, по мнению Бога, Мухаммед и его последователи одинаково грешны и нуждаются в прощении. Однако Мирза Гулам Ахмад Кадиани дал два разных значения слову «дханб» в этом аяте:
«(1) Слово dhanb означает «грех», когда используется по отношению к другим людям.
«(2) В качестве уступки Мухаммаду Сахибу это означает слабость человеческой натуры.
«Господин Акбар Масих Сахиб рассуждает о значении дханб в своей брошюре «Ибталь-э-Мирза» на страницах с 29 по 52 и объясняет в свете арабских словарей и Корана, что дханб означает грех, а тот, кто совершает его, виновен и попадёт в ад. Хотя Мирза Сахиб не отрицает этого значения дханб, он даёт следующие толкования вышеупомянутому аяту:
“Молитесь Богу, чтобы Он защитил вашу природу от человеческой слабости и чтобы Он укрепил ваш характер Своей собственной силой, чтобы эта слабость не стала явной. Молитесь также в качестве ходатайства за тех мужчин и женщин, которые верят в вас, чтобы они могли быть спасены от наказания за совершенные ими ошибки’. [ Честь пророков, стр. 28].
«Эту интерпретацию нельзя приписать исключительно оригинальности Мирзы Сахиба, поскольку мусульмане создали чрезмерно благоговейное представление обо всех пророках, включая Мухаммеда[са], утверждая, что все пророки являются ма‘сум. Под влиянием этого мнения они интерпретируют истигфар-э-дханб [буквально прося прощения за грех] таким образом, что это не соответствует тексту». (Рисалат-э-Зунуб-э-Мухаммадийя, стр. 1-2)
Дханб
Тхакур Дас писал, что «Мирза Сахиб утверждает, что слабость человеческой природы является формой дханб», и после этого попытался опровергнуть аргументы Обетованного Мессии ас. (Там же, стр. 3)
Далее он заявил:
“Мы, христиане, также признаем естественную слабость человечества, и согласно его заявлению о том, что слово “дханб применимо также к человеческой слабости” [ Честь пророков, стр. 31], Мирза также соглашается с этим христианским учением о том, что человечество по своей сути греховно, и Мухаммад [са] не является исключением из этого, что означает, что он по своей сути греховен ”. (Там же, стр. 8)
После этого Тхакур Дас процитировал несколько аятов Священного Корана и попытался доказать, что, не дай Бог, Святой Пророкса совершал грехи. (Там же, стр. 10-16)
Тхакур Дас пришёл к выводу, что вера мусульман в ислам пророков была всего лишь чрезмерно благоговейным отношением к ним.
Другой христианский миссионер, доктор богословия Чарльз М. Шелдон (1857–1946), в одной из своих проповедей в 1905 году говорил о безгрешности. Он заявил:
«Миссионер Креста Христова может отправиться в любую страну, к любому народу и спокойно сказать: «Всё хорошее в вашей религии собрано и усовершенствовано в Личности Христа. Если Будда содержал в себе много хорошего, если Конфуций учил многим принципам праведности, если даже в учении Магомета была доля истины, но много заблуждений, то Сам Христос, Безгрешный, содержит в себе всё, что есть в них, и даже больше». (The Western Chronicle, 18 августа 1905 г., стр. 3)
Здесь миссионер попытался утвердить, что всё хорошее, чему учили все пророки, включая Святого Пророка, в совокупности было найдено в Иисусе. Такое утверждение было высказано и в «Янабиуль-Ислам», где автор подразумевал, что Священный Коран не содержит никаких новых учений и что Святой Пророкса просто скопировал повествования из прошлых писаний, не дай Бог. Обетованный Мессия ответил на это возражение в своей книге «Чашма-э-Масихи» (изданной в 1906 году), где он написал:
«Тысячами знамений Он доказал мне, что Истинный Бог — это Тот, Кто ниспослал Священный Коран и послал Святого Пророка. Я вовсе не считаю, что Иисус превосходит меня в этих вопросах. Как Слово Божье было ниспослано ему, так оно ниспослано и мне; и как говорят, что он совершал чудеса, так и мне были дарованы чудеса, хотя и в большем количестве. Вся эта честь была оказана мне исключительно потому, что я являюсь последователем Пророка, чьё духовное положение и высокий статус в значительной степени скрыты от мира, и он не кто иной, как Мухаммад, Избранный.
«Мне больно слышать, как невежественные люди говорят, что Иисус жив на небесах, в то время как именно в Святом Пророкеса я вижу признаки жизни. Именно благодаря ему мы нашли Бога, Которого не знает мир; именно благодаря ему дверь Божественного откровения, которая остаётся закрытой для других людей, открылась для нас; именно благодаря ему нам были явлены чудеса, о которых другие люди рассказывают лишь как о сказках; и мы обнаружили, что его статус настолько высок, что выше него нет ничего. Как странно, что мир не знает обо всём этом! Люди спрашивают меня, как я мог утверждать, что являюсь Обетованным Мессией. Позвольте мне сказать им, что, полностью подчиняясь Святому Пророку, можно достичь статуса, даже более высокого, чем у Иисуса. Слепые называют это ересью, но я говорю: Откуда вам знать, что такое ересь, если вы сами лишены веры, а ересь внутри вас?» («Источник христианства» [«Чашма-э-Масихи»], стр. 26)
Заключение
Этот вопрос об имаме пророков был одним из многих спорных вопросов, которые христианские миссионеры использовали в своих попытках нападать на ислам и его святого основателя. Однако Обетованный Мессия принял вызов, встав во главе опровержения этого заблуждения и эффективно препятствуя их попыткам подорвать достоинство ислама.
Дело в том, что всякий раз, когда противники ислама выдвигали какие-либо возражения против ислама, Обетованный Мессия, будучи божественно назначенным Султануль-Каламом (Владыкой пера), ревностно отвечал им силой своего пера, поскольку это было требованием эпохи, о которой было предсказано. Несмотря на беспрецедентную волну сопротивления, Обетованный Мессия продолжал свои усилия по защите ислама, всегда получая божественную помощь и поддержку. Таким образом, он продолжал добиваться успеха в своей миссии по доказательству величия ислама и прославлению благословенного характера святого пророка Мухаммеда.
Автор: Ифтехар Ахмед и Ата-уль-Хайе Насир, Архив и исследовательский центр Ахмадийской Мусульманской Общины