Халифат, одно из центральных институтов ислама, — это обещание, данное Аллахом верующим. Эта концепция время от времени вызывает вопросы, особенно в отношении выбора халифа. Когда мы говорим «Аллах выбирает халифа», что именно это означает? Если сотни людей собираются вместе, чтобы выбрать халифа, как Аллах назначает халифа?
В этой статье я постараюсь пролить свет на этот вопрос и привести два аргумента, основанных на учениях Корана. Я надеюсь, что это обсуждение поможет лучше понять концепцию хиляфа и выбор халифа.
Духовный и мирской халифат
Существует два различных типа халифата: духовный и светский.
Духовный халифат — это должность, определяемая Самим Аллахом. В этой возвышенной роли Аллах выбирает халифа двумя способами: напрямую и косвенно. При прямом выборе избранный человек именуется халифатуллах (халифа Аллаха, то есть пророк). При косвенном выборе человек обозначается как халифатур-расул (халифа Посланника) или аль-хиляфа ’ала минхадж ан-нубувва (праведный халифат или халифат, следующий примеру пророчества). Этот духовный халифат, созданный Самим Аллахом, уникален и не имеет аналогов в мирских отношениях.
С другой стороны, временный халифат может относиться к семейной династии или подобным земным структурам. Эта форма халифата не определяется Аллахом, в отличие от возвышенного духовного халифата, который свободен от мирских привязанностей.
В то время как духовный халифат представляет собой божественно избранный институт для духовного руководства верующих, светский халифат — это политическая структура, созданная людьми. Только первый из них является истинным продолжением пророчества.
Здесь также следует отметить, что в Коране мирских правителей называют «халяфиф» [множественное число от «халифа»]:
Мы сделали вас наместниками на земле после них, чтобы посмотреть, что вы будете делать
«Затем Мы сделали вас [их] преемниками на земле после них, чтобы Мы могли посмотреть, как вы будете поступать». (Сура Юнус, аят 15)
В этом аяте мирские правители названы «халаифами». Обещанный Мессия объясняет это. Он говорит, что точно так же, как Аллах даровал власть над миром евреям до мусульман и они совершали различные грехи во время своего правления, мусульмане будут совершать те же ошибки. Он пишет:
«Те, кто выступает в защиту мусульманских царей, ясно показывают, что события, связанные с царями обеих этих наций [евреев и мусульман], были схожими. Так оно и было. Точно так же, как еврейские цари вели позорные войны и многие из них вели себя неподобающим образом, некоторые из них прославились прелюбодеянием, пьянством, кровопролитием и крайней жестокостью, по тому же пути пошли и многие мусульманские цари.
«Однако, как среди евреев были праведные и справедливые цари, так и среди мусульман были праведные и справедливые цари, такие как Умар ибн Абдул Азиз». (Тохфа Голарвия, Рухани Хазаин, том 17, стр. 306–307)
Эта цитата ясно показывает, что наряду с духовным халифатом существует мирская форма халифата. Разумеется, должно быть понятно, что Ахмадийский халифат — это духовный халифат, действующий в соответствии с принципами пророчества.
Подводя итог, можно сказать, что существует два основных типа халифата: духовный халифат, управляемый свыше, такой как халифат, последовавший за Святым Пророком Мухаммадом и Обетованным Мессией, и временный халифат, учреждённый и управляемый людьми.
Как Аллах выбирает халифа?
Как Аллах назначает халифа, если мы видим, что совет, состоящий из разных людей, избирает халифа? На первый взгляд, возникает вопрос: если группа людей собирается, обсуждает и в конечном итоге избирает кого-то халифом, как мы можем утверждать, что эта должность определяется Богом, а не руками людей и их выбором?
На этот вопрос можно ответить двумя способами, и эти две точки зрения помогают разрешить очевидное противоречие между наблюдаемым человеческим процессом и более глубоким духовным убеждением в роли Бога:
1) «Человеческое действие, божественный результат»: первое объяснение подразумевает, что определённые действия совершаются людьми, но результаты этих действий в конечном счёте зависят от Бога. Другими словами, хотя люди могут прилагать усилия, размышлять и принимать решения, результаты таких действий действительно разворачиваются в соответствии с волей Аллаха.
2) «Божественное действие через человеческие руки»: второе объяснение предполагает, что есть действия, совершаемые непосредственно Богом, но они проявляются через человеческие руки или с их помощью. Хотя может показаться, что каждый шаг совершается людьми, на самом деле Бог управляет событиями и заставляет их разворачиваться, а люди становятся каналами, через которые Божья воля открывается миру.
Обе точки зрения направлены на то, чтобы прояснить, что, хотя люди и участвуют в различных процессах, таких как посев семян, строительство зданий или избрание лидеров, определяющим фактором успеха, роста и конечного результата является Аллах.
Таким образом, парадокс человеческого вмешательства и божественного предназначения в вопросе хиляфа становится разрешимым, если мы признаем, что Божья воля может проявляться в этом мире посредством человеческих действий.
«Человеческое действие, божественный результат» в Коране
Чтобы проиллюстрировать этот принцип «человеческое действие — божественный результат», мы находим в Коране наглядные примеры. Один из самых ярких примеров приводится в суре «Аль-Вакиа», где Аллах говорит:
Я хочу знать, что вы выращиваете, или мы выращиваем то же самое
«Видишь ли ты, что ты сеешь? Ты сам это выращиваешь или Мы выращиваем?» (Сура аль-Вакиа, аят 56: 65)
Хазрат Мирза Тахир Ахмад говорит об этом аяте:
«Очевидный ответ может заключаться в том, что фермеры утверждают, будто именно они выращивают урожай. Однако они не могут даже воспроизвести качества, присущие семени, которые позволяют ему прорасти, — это просто невозможно. В их руках оказалась заранее созданная система выращивания, и без неё они вообще ничего не смогли бы вырастить.
Таким образом, хотя фермер может на первый взгляд утверждать: «Мы выращиваем урожай», такое заявление отражает невежество и глупость. Они не знают, что иногда семена, которые они сеют, не прорастают. Некоторые почвы обладают свойствами, которые препятствуют прорастанию семян.
«Таким образом, вся система посева и выращивания полностью находится в руках Аллаха и действует в соответствии с Его божественным замыслом. На каждом этапе существует глубокая зависимость от Божьей воли». (Урду Тарджуматуль Коран, класс 275, 7 октября 1998 г., Сура аль-Вакиа, гл. 56: 34–75)
В этом аяте Аллах прямо указывает на вполне осязаемую реальность: в то время как фермеры физически вспахивают поля, сеют семена, поливают посевы и создают благоприятные условия, конечный результат — процветание растений — приписывается Самому Богу.
Здесь Коран разъясняет, что, несмотря на прямые и видимые усилия человека, в действие вступает более глубокая, невидимая рука Бога, которая приводит к окончательному результату.
В повседневной жизни фермеры обсуждают между собой, как им удалось посеять семена, какие сорта они выбрали и на какой урожай рассчитывают. Они внимательно наблюдают за погодными условиями, измеряют количество осадков и отслеживают перепады температуры. Несмотря на все эти усилия людей, Коран просто говорит: «Не вы сеете, но Мы — сеятели».
Эта фраза подчёркивает, что, хотя люди и кажутся теми, кто прилагает усилия, именно Бог является тем, кто по-настоящему инициирует и обеспечивает укоренение и созревание семян. Она также служит напоминанием о том, что люди действуют в рамках системы, созданной Богом. Независимо от того, насколько развитыми становятся технологии или совершенствуются методы ведения сельского хозяйства, фундаментальные законы природы и сама жизнь в конечном счёте предопределены Аллахом.
Почему Аллах приписывает действия фермеров Себе?
Здесь может возникнуть вопрос: почему Бог приписывает себе заслуги за то, что явно сделано человеческими руками?
Это можно понять так: вся структура, которая позволяет семени превратиться в плодоносящее растение, создана и поддерживается Аллахом. Каждый закон прорастания, фотосинтеза, состава почвы и климатических условий является частью огромного универсального замысла. Труд фермера имеет смысл только в рамках этой божественной системы.
Если фермер делает всё вопреки этой системе — если он сажает семена в местах или условиях, совершенно не подходящих для роста, — в результате он вообще не получит урожая. Если фермер сажает семена в почву, в которой нет питательных веществ, или в среду, где недостаточно солнечного света, семена не прорастут, и урожай будет неурожайным.
Таким образом, когда фермер добивается успеха, это происходит именно потому, что его усилия соответствуют процессу, который сделал возможным Бог. Следуя этим божественным законам, фермер наполняет свой труд потенциалом, способным принести положительные результаты. Но окончательная реализация этих результатов — когда семя действительно прорастает, растёт и приносит плоды — остаётся в руках Аллаха.
Выращивание финиковой пальмы в Соединённом Королевстве
Для наглядности рассмотрим попытку вырастить финиковую пальму в Соединённом Королевстве. Как правило, финиковые пальмы хорошо растут в жарком пустынном климате, характерном для регионов Ближнего Востока или некоторых частей Африки. Если просто взять семя финиковой пальмы и посадить его в Великобритании в месте, где не воспроизводятся необходимые условия окружающей среды — интенсивное солнечное освещение, высокие температурные режимы, низкая влажность или тщательный баланс влаги, хорошо дренируемая почва и т. д. — дерево не вырастет.
То, что оно не прорастает, происходит не только из-за того, что у семени нет потенциала, но и из-за того, что не соблюдены необходимые условия, установленные Аллахом для роста этого конкретного растения.
Однако если кто-то в Великобритании построит теплицу или специальное сооружение, имитирующее климат и почвенные условия региона, где обычно растут финики, и будет тщательно следить за температурой, влажностью, освещением и составом почвы, то семя может прорасти, вырасти и в конечном итоге дать плоды.
Мы могли бы наблюдать, как финиковое дерево процветает в непривычных для него условиях, но только потому, что соблюдается и применяется необходимый набор параметров, установленных Богом для такого роста. Эта иллюстрация призвана показать, что успех фермера заключается не в том, чтобы подрывать или оспаривать систему Аллаха, а в том, чтобы следовать ей.
Тот же принцип действует и при выборе халифа. Хотя это может показаться чисто человеческим процессом (люди собираются, обсуждают и объявляют о своём выборе лидера), всё это происходит в рамках всеобъемлющей системы и с позволения Аллаха.
То, что происходит в случае с халифатом, можно описать следующим образом: люди следуют системе, установленной Богом для назначения халифа. Они руководствуются качествами, обязанностями и требованиями, изложенными в Коране и учениях пророков, чтобы решить, кто достоин быть халифом.
Как только эти условия будут соблюдены и сообщество будет следовать правильным принципам, воля Аллаха проявится в результате. Хотя внешне это может выглядеть как результат человеческого выбора, на самом деле это дело рук Бога.
Другими словами, эту взаимосвязь можно понимать как «человеческие усилия, божественный результат». Да, люди собираются и размышляют, но если они искренне следуют правилам и наставлениям, изложенным Пророком и исламским учением, то результат, к которому они придут, может соответствовать Божьему замыслу. Следовательно, можно сказать, что именно Он назначает Халифу, проявляя Свою волю через человеческие действия.
Можно сказать и так, что всякий раз, когда люди следуют божественному наставлению, результат считается ниспосланным Богом. Это не отменяет того факта, что люди активно принимают решения, но подчёркивает, что эти решения — и успех этих решений — проистекают из всемогущего владычества Бога. В конце концов, истинным источником власти при назначении является Аллах: Он — Тот, Кто наделяет халифа легитимностью и направляет его.
Здесь мы снова вспоминаем пример с фермером и его урожаем. Точно так же верующие могут избрать халифа, но если бы Бог не поддерживал этот процесс, не направлял сердца и умы, не предоставлял ресурсы и возможности и не благословлял единство верующих, то не было бы и успешного результата.
Таким образом, для того чтобы человек, назначенный халифом, процветал, вся окружающая его среда должна находиться под особым покровительством Бога.
Предпосылки для установления халифата
Рассмотрев сложное взаимодействие между божественной волей и человеческими усилиями, мы теперь обратимся к ключевому вопросу: какова предписанная система избрания халифа?
Если мы признаем, что этот процесс соответствует вечному замыслу Бога, то должны быть чёткие и ясные условия или принципы, которые гарантируют, что результат будет отражать волю Аллаха, а не зависеть от человеческих амбиций или манипуляций.
Коран также провозглашает обещание духовного халифата, адресованное верующим, которые верят в Посланника Аллаха и совершают праведные дела. Хазрат Мирза Тахир Ахмад., четвёртый халиф Обетованного Мессии., объяснил, что этот аят не только закрепляет обещание о халифате, но и даёт представление о способе его избрания.
Он подчеркнул, что выбор халифа должен соответствовать принципам, установленным пророками и их преемниками в прошлом. Хазрат Мирза Тахир Ахмад заявил:
«О верующие, которые уверовали в Посланника Аллаха и совершали праведные деяния, вы были назначены халифами. Этот халифат будет функционировать так же, как и до вас; не изменяйте его форму новыми нововведениями». (Урду Тарджуматуль Коран, класс 184, Сура ан-Нур, гл. 24: ст. 52–61)
Это заявление подчёркивает, что метод избрания халифа должен соответствовать историческим прецедентам и не должен быть испорчен новыми человеческими нововведениями. Чтобы понять принципы, лежащие в основе избрания халифа, полезно изучить исторические прецеденты, установленные пророками и их преемниками.
Обзор истории показывает, что Бог посылал пророков, которые устанавливали законы, а их халифы передавали их послания и, как и сами пророки, носили титул халифа. Чтобы проиллюстрировать это, рассмотрим пример Хазрата Мусы. Хазрат Муса был пророком Бога, назначенным Аллахом халифатуль-Аллах (представителем Бога) на земле.
Все последующие пророки, которые продолжали дело Хазрата Мусыас, были его халифами, непосредственно избранными Богом. Эти пророки носили титулы Халифатул-Расул (представитель Пророка, в данном случае Хазрата Мусыас) и Халифатул-Аллах (представитель Бога, поскольку они были пророками). Последним пророческим халифом в этом роду был Хазрат Исаас.
Что касается Святого Пророка, то после его смерти его преемники были известны исключительно как Халифатул-Расул (представители Пророка), поскольку они не были пророками и, следовательно, не носили титул Халифатул-Аллах.
Напротив, Обетованный Мессия, Хазрат Мирза Гулам Ахмад, является халифом Святого ПророкаС.А., который был непосредственно избран Аллахом. Как пророк, он носил оба титула Халифатуль-Аллах (представитель Бога в силу своего пророчества) и Халифатуль-Расул (представитель Пророка, а именно Святого Пророка Мухаммеда), представляя как Бога, так и Пророка Мухаммедаса. Подобно тому, как Хазрат Иса был последним пророческим халифом Хазрата Мусы, Обетованный Мессия считается последним пророческим халифом, о котором говорил пророк Мухаммед.
Обетованный Мессия провозгласил: «Я духовно являюсь Хатам-уль-Халифой [Печатью халифов] в исламе, так же как Мессия, сын Марии, был Хатам-уль-Халифой в израильском откровении. Сын Марии был Обетованным Мессией в Моисеевом откровении, а я — Обетованный Мессия в откровении Мухаммеда[ас]» («Ноев ковчег», стр. 31)
Подводя итог, можно сказать, что исламское учение признаёт хулафов, которые представляют только Бога, таких как Моисей, который был послан непосредственно Богом и не представлял другого пророка. Кроме того, есть хулафы, которые представляют и Бога, и пророка, такие как Иисус, который представлял Бога и Моисея, и Обетованный Мессия, который представляет Бога и пророка Мухаммеда.
Кроме того, есть халифы, которые не являются пророками, но всё равно носят титул халифа, поскольку продолжают миссию своего пророка.
Халифат должен следовать за пророчеством
Очевидно, что метод избрания халифа должен соответствовать избранию праведных халифов (аль-Халифа ар-Рашида). Изучение исторических методов показывает, что халифы, которые не были избраны прямым божественным выбором, могли появиться только после появления Пророка.
В этом контексте халифат был учреждён только после смерти пророка Мухаммедаса. То же самое относится к пророческому халифу пророка Мухаммеда, Хазрату Мирзе Гуламу Ахмаду, который был пророком, хотя и подчинялся Святому Пророку. После его смерти также должен был быть учреждён халифат.
Таким образом, для установления халифата первостепенное значение имеет появление Пророка до установления халифата. Это важно ещё и потому, что в противном случае любой мог бы провозгласить себя халифом. Недавно мусульманская группировка ИГИЛ присвоила своему лидеру титул «халифа», утверждая, что он является халифом в соответствии с методом Пророка. Это можно опровергнуть, поскольку халифат может возникнуть только после появления истинного Пророка. Ибо, как подчёркивает Бог в Коране, халифат возникает в соответствии с методом, применявшимся предыдущими пророками. (Сура «Свет», 24:56)
В связи с этим Хазрат Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмадра, второй халиф Обещанного Мессииас, утверждает, что «после каждого пророчества следует халифат». («Нубуват и халифат — это время Зухур-Пазир», «Анвар-уль-Улум», том 18, стр. 246)
При обсуждении Халифата полезно рассмотреть различные точки зрения мусульман-суннитов на возникновение этой системы.
В суннитском сообществе существуют три основные точки зрения: во-первых, некоторые считают, что Махди и Мессия появятся, завершат свою миссию, а после их смерти будет основан Халифат. Во-вторых, другие придерживаются мнения, что Махди и Мессия появятся, а Махди основит или возродит Халифат в качестве первого халифа. («Аль-Асас фи ас-Сунна ва Фикхиха», «Аль-Акаид аль-Исламийя», том 2, стр. 1022)
Третье, менее распространённое мнение гласит, что сначала устанавливается халифат, а Махди и Мессия появляются только в том случае, если он отклоняется от праведного пути, чтобы вернуть общину к учению Пророка. («Шарх Китаб ар-Рикак мин Сахих аль-Бухари», Аль-Мугамси, том 2, стр. 2)
Самовыдвижение не допускается
Второе необходимое условие для Халифата заключается в том, что никто не может выдвигать себя на эту роль. Аллах говорит в Коране:
«Не приписывайте себе то, в чём вы не уверены. Он лучше всех знает тех, кто [действительно] праведен». (Сура ан-Наджм, аят 33)
Этот аят призывает к смирению и строго предостерегает от самовозвеличивания или стремления к высшей власти. В исламском понимании религиозное лидерство требует глубокой приверженности праведности, служения общему благу и искренней преданности.
Только Бог знает истинную добродетель души. Поэтому истинное духовное лидерство не претендует на то, чтобы его осуществляли сами люди, но даруется Богом тем, кто отличается смирением, искренностью и преданностью пророческой миссии.
То же самое произошло при избрании четырёх праведных халифов. Никто из них не выдвигал себя в качестве кандидата. Хазрат Абу Бакр был выдвинут Хазратом Умаромра и избран собравшимся сообществом. Умар был предложен Хазратом Абу Бакром, и сподвижники Пророка согласились с этим выбором. Аналогичный процесс происходил при избрании Хазрата Усмана и Хазрата Али. Хазрат Муавия, однако, назначил себя халифом, поэтому он не считается одним из праведных халифов.
Халифат не передается по наследству
Другим важным условием является то, что халифат не должен передаваться по наследству. Если это происходит, то выборы не соответствуют пророческой традиции. («Халифат-и-Рашида» [на английском], стр. 188)
В качестве примера можно привести сына Хазрата Муавии Язида или сына Хазрата Али Хазрата Аль-Хасана. Хазрат Хасан, будучи сыном Хазрата Али, который сам был праведным халифом, не считается одним из праведных халифов по той же причине.
Таким образом, Хазрат Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмадутверждает, что «халифа назначается Богом, то есть в его назначении нет человеческого вмешательства. Он не стремится к этой должности и не становится халифой по чьему-либо замыслу». (Тафсир-и-Кабир, том 8, стр. 578)
Пророк Мухаммед также сказал одному из своих сподвижников, что не следует стремиться к должности. Таким образом, Пророк Мухаммед сказал своему сподвижнику Хазрату Абдуррахману ибн Самурера:
«О Абдуррахман, не стремись к лидерству, ибо если оно будет даровано тебе по твоей просьбе, то ты останешься с ним наедине. Но если оно будет даровано тебе без твоей просьбы, то тебе будет оказана в этом помощь. И если ты поклянешься, а затем найдёшь что-то лучше этого, то искупи свою клятву и сделай то, что лучше». (Сахих аль-Бухари, Китаб аль-ахкам, Баб ман лам ясаль аль-имара а’анаху Аллах, хадис 7146)
Следует также отметить, что, даже если мусульмане считали Муавию, Язида или Хазрата Аль-Хасана халифами, они не входят в число праведных халифов, поскольку они либо назначали себя халифами, либо унаследовали халифат, либо захватили его.
С этой целью Хазрат Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмадра говорит:
«Если люди будут следовать законам, установленным Богом, Всевышним, при выборе халифа, то халифат будет успешным. Однако если они этого не сделают, то могут назначить халифа, но он не будет успешным. Или же статус этого халифа будет похож на статус папы римского среди христиан, от которого община не может получить никакой реальной пользы». (Nubuwwat Aur Khilafat Apne Waqt Par Zuhoor-Pazeer Ho Jaati Hain, Anwar-ul-Ulum, том 18, стр. 246)
Таким образом, халифат тех, кто называл себя халифами или передавал этот титул по наследству, не будет считаться халифатом в строгом исламском смысле этого слова, даже если они носили титул халифа.
Ещё одним условием является то, что халиф сохраняет свой пост до самой смерти. Это также очевидно в практике праведных халифов. Каждый из них оставался халифом до самой смерти.
В случае с халифатом Хазрата Хасана было две причины, по которым он не соответствовал методу пророчества: во-первых, он получил халифат в наследство (как упоминалось ранее), а во-вторых, он отказался от своего лидерства в качестве халифа при жизни.
Праведная община
Ещё одним необходимым условием является то, что община, избирающая халифа, должна на практике следовать учению Пророка и быть способной следовать за халифом. Это крайне важно, поскольку избрание халифа — это не просто присвоение титула.
Сообщество, поддерживающее халифа, должно быть готово жить в соответствии с учением Пророка и неуклонно следовать ему. Если они пренебрегают этими указаниями, фундамент богоугодного халифата рушится. Халиф является хранителем пророческого наследия и воплощает миссию Пророка на земле.
Таким образом, законный халифат требует, чтобы община была укоренена в вере и праведности, следовала по пути, проложенному Пророком и подтверждённому каждым халифом. Однако если община перестаёт быть верной, сбивается с пути и перестаёт подчиняться халифу, Бог лишает её халифата. Это происходит не из-за ошибок халифа, а из-за морального и духовного падения общины. (Подробнее см. «Тафсир-и-Кабир», том 8, стр. 599)
Обещание о Халифате остаётся в силе до тех пор, пока община (умма) остаётся верной и совершает праведные дела. Как только эти качества утрачиваются, Аллах отзывает обещание о Халифате, о чём свидетельствует история. Хазрат Мирза Башир уд-Дин Махмуд Ахмадра говорит:
«Если они перестанут быть верными и праведными в своих поступках, Аллах, Всевышний, заберёт это обещание». (Тафсир-и-Кабир, том 8, стр. 581)
Таким образом, для установления Халифата необходимо наличие группы истинно верующих, которые следуют учению Пророка. В этом заключается фундаментальное различие между пророчеством и Халифатом. Пророк посылается во времена разложения и морального упадка, в то время как Халифат устанавливается в общине, которая уже в основном состоит из верующих и праведных людей.
Хазрат Второй халиф Мирза Башир уд-Дин Махмуд Ахмад утверждает, что «Халифат наступает, когда большинство общины состоит из верующих и тех, кто поступает праведно, и халиф приходит не для того, чтобы укреплять религиозные убеждения, а для того, чтобы организовать и совершенствовать общину». (Тафсир-и-Кабир, том 8, стр. 583)
Это означает, что пророк послан для духовного и нравственного обновления во времена идолопоклонства, несправедливости и морального упадка. С помощью божественного откровения, такого как Коран, он восстанавливает веру и возвращает «свет веры» (нур-уль-иман).
В качестве примера можно привести Хазрата Мусу, Хазрата Ису и Святого Пророка Мухаммеда. Сура ар-Рум (гл. 30: ст. 42) описывает это состояние как «фасад», то есть порчу, которая требует послания Пророка. (Подробнее см. «Тафсир-и-Кабир», том 8, стр. 583)
В отличие от этого, Халифат учреждается в сообществе, которое уже в большинстве своём является верующим и совершает праведные поступки. Халиф приходит не для того, чтобы возродить веру, а для того, чтобы организовать, укрепить и усовершенствовать существующее верующее сообщество.
Халифат служит для сплочения и развития верующей общины. Халиф руководит уммой, применяет исламские законы и способствует справедливости и единству. В качестве примера можно привести праведных халифов, которые сохранили установленные принципы после смерти Святого Пророкаса.
Халиф организует (танзим) и совершенствует (икмаль) общину, например, посредством управления или защиты. Сура «Свет» (24:56) обещает верным и праведным преемственность на земле, как это было с предыдущими халифами.
Однако следует также отметить, что Аллах защищает и поддерживает халифа так же, как и пророка. Это означает, что истинный халиф поддерживается Аллахом так же, как и пророки. (Тафсир-и-Кабир, том 8, стр. 578)
Единство имеет значение
Основная причина, по которой Халифат считается божественным институтом, заключается в его роли в поддержании единства среди верующих. Законно избранный халиф служит объединяющей фигурой — тем, кто постоянно напоминает общине о главном послании Пророка.
Когда люди пытаются создать единство на чисто мирских основаниях — таких как политический союз, общие экономические интересы или социальные удобства, — такие союзы могут меняться или распадаться со временем, что приводит к разногласиям. Когда единство основано на Божьем руководстве и наследии пророческих учений, оно приобретает более глубокую духовную связь, которую не так легко разорвать мирскими спорами.
Таким образом, представление о том, что Аллах — это Тот, Кто «истинным образом» назначает халифа, подчёркивает, что руководящая роль предназначена не для укрепления личной власти, а для сохранения веры, обеспечения духовного благополучия и направления людей на путь исполнения Божьих заповедей. Такое представление также способствует смирению халифа, напоминая ему, что он служит по велению Бога, от которого исходит вся истинная власть.
Зачем подчеркивать это понимание?
Подчёркивание того, что «только Аллах назначает халифа», напоминает общине о необходимости оставаться смиренными и искренне полагаться на помощь Бога. Это не позволяет верующим приписывать слишком много власти какому-либо отдельному комитету или человеку и постоянно напоминает им о верховной власти Аллаха.
В этом контексте становится понятнее, что успех Халифата в долгосрочной перспективе зависит не только от человеческой изобретательности, но и от постоянной близости к Божьим заповедям и искренней молитвы о наставлении.
Давайте также рассмотрим второй подход: «Божественное действие через человеческие руки». Хотя в принципе он похож на концепцию «человеческое действие — божественный результат», он делает ещё больший акцент на непосредственном участии Бога.
Иногда события разворачиваются таким образом, что время, совпадения или координация действий людей — и даже непредвиденные обстоятельства — указывают на божественную организацию, а не на случайность или простую человеческую изобретательность.
В некоторых исторических случаях смены исламского руководства присутствие Божьей направляющей руки становится очевидным для верующих, когда факторы, не зависящие от отдельного человека, приводят к появлению подходящего лидера, который сохраняет единство и цель сообщества.
Божественное действие человеческими руками
Существуют события, которые изначально инициируются Богом, но проявляются через человеческую деятельность. Хотя кажется, что действия совершаются людьми, на самом деле главным действующим лицом является Бог. Этот тезис можно подтвердить многочисленными примерами из Корана.
Мы видим, что всякий раз, когда люди отрицают, нападают и грубо нарушают моральные нормы, убивая и несправедливо обращаясь с верующими и последователями пророков, их настигает Божье наказание. В большинстве случаев Бог Сам брал на себя ответственность за наказание и наказывал соответствующие народы.
Однако в случае с врагами пророка Мухаммеда Бог наказал их руками мусульман — это означает, что действие было инициировано Богом и проявлено через людей. Аллах говорит:
Аллах воздаст им по заслугам
«Аллах может наказать их вашими руками». (Сура ат-Тауба, 9:14)
В другом аяте говорится:
Они не были убиты, но Аллах убил их, и то, что они взяли, было взято.
«Так что не ты убил их, а убил их Аллах. И не ты бросал, когда бросал, а бросал Аллах». (Сура аль-Анфаль, гл. 8: ст. 18)
В этом контексте Аллах Всевышний обращается к верующим и подчёркивает, что не они убили нападавших многобожников. Вместо этого Он приписывает это действие Себе. Широко известно, что именно верующие сражались с жителями Мекки, однако Аллах Всевышний подчёркивает, что именно Он убил этих агрессоров.
Так почему же Аллах Всевышний приписывает Себе это деяние, хотя, по-видимому, именно верующие его совершили? Дело в том, что верующие, совершая это деяние, делали это, чтобы исполнить повеление Аллаха Всевышнего, следуя всему, что Аллах повелел им для достижения этой цели.
Таким образом, исход этого действия в конечном счёте зависит от самого Аллаха, а верующие являются лишь инструментом для исполнения воли Аллаха.
В качестве превосходного примера можно привести событие Байат ар-Ридван. Когда Святой Пророкса принял присягу на верность от своих сподвижников, они возложили свои руки на его руку. Однако Аллах приписал руку Святого Пророка Себе и провозгласил, что это Его рука.
Таким образом, мы находим подтверждение этому в Коране:
Те, кто преклоняется перед тобой, преклоняются перед Аллахом, а Аллах преклоняется перед ними.
«Воистину, те, кто присягает тебе на верность, на самом деле присягают Аллаху. Рука Аллаха над их руками». (Сура аль-Фатиха, аят 11)
В Священном Коране можно найти множество доказательств и свидетельств. Тщательное изучение этих доказательств показывает, что, когда человек совершает действие, основанное на послушании Богу, и следует Его заповедям и учениям, это действие, которое, как кажется, совершает человек, на самом деле становится действием Бога.
В таком состоянии легче понять, что человек — это всего лишь инструмент, который Бог использует, чтобы раскрыть Свою волю и осуществить Свои намерения. Этот инструмент — тот же самый, который Бог использует при выборе халифа. Он использует человека как средство, чтобы продемонстрировать Свою волю и подтвердить Свои намерения.
Таким образом, в исламской системе верований Бог использует человека, чтобы показать Свою волю и подтвердить Свои намерения, даже при выборе халифа. Если мы выполним требования, предъявляемые к халифу, то воля Бога проявится и в нашем выборе халифа.
Автор Зафир Ахмад, Архив и исследовательский центр Ахмадийской общины