Экстремистские массовые беспорядки в Пакистане часто приводят к дальнейшим преследованиям со стороны государства.
.
18 апреля текущего года , 46-летний ахмади Лаик Ахмед Чима отправился в мечеть ахмадийской общины в Карачи – место, которое из-за антиахмадийских законов Пакистана опасно даже называть мечетью. Он не вернулся домой. Возле места поклонения собралась толпа, и Чиму забили до смерти. По данным Associated Press , община ахмадийцев обвинила в произошедшем партию «Техрик-э-Лаббайк Пакистан» (ТЛП), радикальную исламистскую религиозно-политическую партию, известную своими кампаниями, связанными с «борьбой с богохульством и антиахмадийской идеологией».
Менее чем через неделю, 24 апреля, Мухаммад Асиф , 19-летний юноша-ахмади из Бхуллаира в районе Касур, был застрелен; другой молодой человек, Ихсан Ахмад, получил тяжелые ранения.
Международный комитет по правам человека , лондонская неправительственная организация, занимающаяся защитой религиозной свободы, разрешил изданию The Diplomat ознакомиться с предварительным вариантом своего предстоящего доклада, посвященного преследованию ахмадийцев в период с июня 2024 года по декабрь 2025 года. В докладе нападение на Асифа приписывается, по имеющимся данным, связанному с партией «Триумфальная лейбористская партия» лицу, и говорится, что арестов произведено не было.
В мае 71-летний Тахир Махмуд , ахмади, был арестован после пятничной молитвы. Согласно тому же сообщению, его избили и пытали в полицейском участке, отказали в залоге, подвергали издевательствам в течение нескольких недель, и в результате он умер. 16 мая 58-летний гастроэнтеролог-ахмади доктор Шейх Махмуд из Саргодхи был застрелен в своей больнице, предположительно после угроз, высказанных ранее.
Все эти жертвы, несмотря на то, что занимались разными повседневными делами в своей общине – бизнесмен, студент, пожилой прихожанин, врач – стали мишенью по одной причине: они были ахмади.
Ахмади идентифицируют себя как мусульман. Они молятся пять раз, читают Коран, постятся, празднуют Ид и считают себя частью ислама. Но пакистанское государство не принимает эту самоидентификацию. В Конституции Пакистана отсутствует место для подлинной свободы религии и убеждений. Согласно статье 260(3) Конституции Пакистана , «мусульманин» определяется как веру в «абсолютную и безусловную окончательность» пророчества Мухаммеда. Конституция затем определяет «немусульманина» как «лицо из группы кадиани или группы лахори, которые называют себя «ахмади» или любым другим именем», наряду с христианами, индуистами, сикхами, буддистами, парсами и бахаистами.
Исключение ахмадийцев из мусульманской общины пакистанской правовой системой стало еще более жестким в 1984 году, когда Постановление XX внесло в Уголовный кодекс Пакистана статьи 298-B и 298-C . Статья 298-B криминализирует использование ахмади определенных исламских терминов и наименованик своего места поклонения «масджид» (арабский термин для мечети). Она также криминализирует использование ахмади слова «азан», как призыв к молитве. Статья 298-C криминализирует ахмади, который «выдает себя» за мусульманина, называет или упоминает свою веру как ислам, проповедует или распространяет ее, или призывает других принять ее. Согласно уголовному кодексу, наказание может достигать трех лет лишения свободы и штрафа.
Это преднамеренное включение мусульман-ахмади в правовой список наряду с немусульманскими конфессиями в глубоко мусульманской и консервативной стране превратило дискриминацию в отношении ахмади не только в вопрос социальной враждебности или экстремистского насилия, но и в нечто, лежащее в основе самого пакистанского государства.(Курсив ВиМ)
В таких обстоятельствах, когда члены общины Ахмадия пытаются создавать мечети как места для молитвы, читать Коран или исповедовать ислам так же, как и другие мусульмане, это вызывает реакцию определенных групп. Поскольку конституция классифицирует ахмадийцев как немусульман, а уголовный кодекс позволяет квалифицировать их исповедание ислама как богохульство, это создает условия, в которых толпы и религиозные деятели могут легко угрожать и подстрекать к насилию против общины. Когда требуется государственная защита, полиция часто просто еще больше ограничивает ахмади. Суды могут наказывать членов общины за предполагаемое богохульство – как это было в деле Мубарака Сани , который в декабре 2025 года был приговорен к пожизненному заключению за преподавание и заучивание Священного Корана. И государство утверждает, что оно лишь поддерживает общественный порядок, и все это потому, что его собственная конституционная и правовая база допускает такую дискриминацию.
Поэтому для общины ахмади преследования являются частью повседневной жизни, будь то пятничная молитва, молитва на Ид, похороны, голосование, удостоверения личности, религиозный язык и даже право называть себя мусульманином.
Фарук Афтаб, ахмадийский учёный из Секретариата Международного комитета по правам человека, сказал: «Правовая дискриминация не является скрытой — она носит открытый текстовый характер и спонсируется государством». Статья 260(3) «конституционно определяет ахмади как немусульман, в то время как статьи 298-B и 298-C криминализируют основные элементы религиозного самовыражения ахмади», — продолжил Афтаб.
По мнению Афтаба, такое юридическое основание с предоставляет насилию в отношении ахмадийцев готовый язык обвинений. Толпа, нападающая на мечеть ахмадийцев, может представить не нарушительницей закона, а защитницей религиозных границ, установленных самим государством. Священнослужитель, требующий закрытия мечети ахмади, может представить дискриминацию как принуждение к соблюдению закона. Полицейский может ограничить богослужение и заявить, что предотвращает беспорядки. Именно так закон становится разрешением на преследование меньшинства.
Разрушенные могилы ахмади в Пакистане
На вопрос о том, часто ли массовые беспорядки, возглавляемые экстремистами в Пакистане, приводят не к защите ахмадийцев, а к дальнейшим ограничениям со стороны правительства, он ответил: «Да, и отличительной чертой является то, что «промежуточным звеном» ‘этой цепочки насилия зачастую является государство».
Афтаб продолжил: «Экстремистские группировки оказывают давление на власти, власти реагируют ограничением богослужений ахмади, а затем ответственность за нападения оказывается низкой, в то время как ахмади сталкиваются с возбуждением уголовных дел и арестами».
Именно это отличает преследование ахмади в Пакистане от отдельных случаев насилия со стороны толпы. Толпа — лишь одна часть системы. Другая часть — это готовность государства преобразовывать давление со стороны экстремистов в административные меры.
Международная амнистия задокументировала это в период Ид аль-Адха в июне 2025 года, сообщив, что власти по всему Пакистану препятствовали ахмади в праздновании Ид, в том числе заставляя людей подписывать заявления об отказе от молитв и ритуалов Ид. В докладе отмечалось, что после случаев преследования ахмади агрессивными толпами после пятничных молитв почти еженедельно во время Рамадана в провинциях Синд и Пенджаб, вместо защиты общины власти задержали по меньшей мере 63 ахмадийца за совершение молитв. В конце концов, страна запретила ахмади праздновать Ид, что, по мнению Международного комитета по правам человека , «ознаменовало собой опасный новый уровень преследования, поддерживаемого государством».
Жестокость распространяется не только на живых. Могилы ахмади неоднократно осквернялись из-за коранических цитат на памятниках. надписей. В некоторых случаях, как сообщается, общины подвергались давлению с целью удаления религиозных символов с могил или мест поклонения.
Афтаб утверждал, что полиция и местные администрации не просто не справляются с защитой ахмади; зачастую они сами являются инициаторам дискриминационных ограничений .
«И то, и другое», — ответил он на вопрос о том, что власти просто не обеспечивают защиту ахмади или же активно участвуют в их преследовании.
«Неоднократно высказывались утверждения о том, что полиция и местная администрация не вмешиваются в случаи нападений толпы и активно применяют ограничения, которые криминализируют или подавляют обычную религиозную жизнь ахмади».
Это создает, по словам Афтаба, «среду низкого риска для преступников и среду высокого риска для жертв, которых могут арестовать за религиозные обряды».
Дискриминация носит также политический характер и доходит до того, что упраздняет равные права граждан для ахмади. По данным Human Rights Watch , избирательная система Пакистана фактически исключает ахмади из равноправного участия в выборах. Чтобы зарегистрироваться в качестве избирателя, ахмади должны либо отказаться от своей веры, либо согласиться на включение в отдельный избирательный список, в котором они классифицируются как немусульмане. В 2002 году Пакистан отменил избирательную систему, в которой мусульмане и немусульмане регистрировались и голосовали в разных категориях, но при этом создал отдельную категорию для ахмади. Последний закон Пакистана о выборах, Закон о выборах 2017 года, сохранил эти положения, касающиеся статуса ахмадийцев. Согласно этому закону, если мусульманская идентичность избирателя оспаривается, Избирательная комиссия может потребовать от него заявить, что он не является ахмади; отказ включает его в список избирателей-немусульман. Отказываясь отречься от своей веры, многие ахмади фактически остаются полностью исключенными из процесса голосования.
Однако, несмотря на систематическое исключение ахмади, Пакистан редко сталкивался с тем постоянным международным давлением, которое должно было бы вызывать подобное государственное вмешательство в дискриминацию. На Пакистан не оказывалось реального давления с целью изменения систематической дискриминации, с которой сталкиваются ахмади, обусловленной конституцией страны, уголовным кодексом, избирательной сегрегацией, действиями полиции и судебными наказаниями, которые слишком часто рассматриваются как внутренняя проблема, а не как система религиозных репрессий.
По словам Афтаба, «международная критика часто фокусируется на насилии, но недостаточно внимания уделяется структуре гражданского общества, которая делает насилие предсказуемым».
Он утверждал, что именно здесь международная реакция потерпела неудачу. По его мнению, антиахмадийская политика Пакистана хорошо задокументирована, но редко приводит к реальным дипломатическим акциям поддержки..
Следствием этого молчания стало то, что оно дает понять пакистанской элите, что она может сохранять дискриминационные законы, одновременно представляя себя на международной арене как конституционную демократию.
Пакистану нельзя позволять прикрываться риторикой общественного порядка, в то время как его собственные законы создают беспорядки для религиозных общин внутри страны. Проблема ахмадийской общины заключается не в том, непопулярны ли ахмади среди духовенства или толпы, или в том, что исламисты их не любят. Проблема в том, что Пакистан как государство сделал их религиозную принадлежность наказуемой, их вероисповедание подозрительным, а их право голоса и гражданство — условными. (курсив ВиМ)
Если свобода вероисповедания что-либо значит, она не может зависеть от одобрения большинства. Для ахмади в Пакистане это именно так.
Мир не должен рассматривать их преследование как внутреннюю проблему или серию отдельных межконфессиональных инцидентов. Это предупреждение о том, что община лишается равных прав граждан из-за закона, толпы, полиции, судов и политического молчания. Правовая и административная система Пакистана сделала преследование меньшинства законным, позволяя экстремистам представлять дискриминацию как принуждение, а чиновникам — ограничивать права жертв во имя общественного порядка. Ахмади не требуют особого отношения. Чего они хотят, так это основного обещания гражданства: жить, исповедовать свою веру, голосовать и быть похороненным без наказания за то, кто они есть.
Фото: Пакистанские ахмади
The Diplomate