В наше непростое время. когда тотальное противостояние, военное в том числе, захлестнуло весь мир, понятно, что на поверхность вновь вышло такое явление, как ксенофобия (неприятие другого, стремление скрыться от всего в скорлупе своего маленького мира). Такое явление не может влиять на души людей и общую душу человечества, иначе, как разрушительно. Сейчас ксенофобия выступает в разных формах и очень активно, можно говорить о политической, национальной, культурной и религиозной ксенофобии. Вот эту последнюю мы здесь и обсудим.
Есть в мировом исламе такое движение – ахмадийят, или ахмади. В вероучении оно строго придерживается сунитско-мусульманской ортодоксии, ни на йоту не отступая от ее духа и буквы. Имеются. правда, нюансы: ахмадийцы стремятся интегрировать в исламское учение другие религии и почитая своего основателя, Мирзу Гулама Ахмада.(1835-1908). из Кадиана (Пенджаб)за пророка и Мессию-Махди. Это обстоятельство еще в прошлом веке создало вокруг ахмадийята ситуацию обструкции, усугубившуюся тем, что в 70-х годах «светские руководители» Исламской Республики Пакистан Зульфикар Али Бхутто и генерал Зия уль-Хакк приняли на уровне законодательства акты, по которым ахмади запрещалось идентифицировать себя, как мусульман и жить исламской религиозной жизнью. Хотя решение том, кого считать мусульманами, а кого нет (такфир) вправе выносить только исламские ученые-алимы и факихи, но уж ни в коем случае не светский политик «левого» толка или генерал, как это произошло в Пакистане. Тем не менее, стигматизация ахмади разошлась по большинству стран мусульманского мира, поставив их в ситуацию, часто опасную для жизни.
Это подтверждают и последние сообщения из Пакистана из. Которых следует, что ахмади подвергаются жестоким преследованиям (например, получают пожизненное заключение за преподавание Корана) и даже имеются несколько случаев убийств последователей этого течения.
Автору этих строк довелось работать совместно с последователями ахмадийята. Опыт непосредственного общения с ними. ну никак не подтверждал те жесткие обвинения, что выдвигались и выдвигаются в их адрес ортодоксальными мусульманами. Будучи историком-исламоведом, автор попытался самостоятельно и непредвзято разобраться в этом вопросе и сформулировать как можно более четко и понятно свое мнение и , тем самым, выразить свою позицию по отношению к ахмадийяту и его оппонентам.
Ниже приводятся основные результаты нашего исследования, которые мы облекли в форму «вопрос-ответ», наиболее понятную для современного мыслящего и читающего человека IT и AI- эпохи. Надеюсь, что они дойдут неискаженными до читательских умов и хотя бы в малой степени поспособствуют рассасыванию ксенофобской атмосферы, сложившейся вокруг ахмадийята в разных странах мира.
Итак:
Вопрос первый:Могут ли ахмади считаться мусульманами?
Ответ: «Да, ахмади, безусловно мусульмане! Они исповедую веру без каких-либо прибавлений и изменений основных религиозных текстов, их мусульманская практика совершенно четко укладывается в рамки ханафитского мазхаба (богословско-правовой школы) суннитской части мусульманской уммы. Существует достоверный хадис : «Кто по всем правилам произнес шахаду, тот безусловно мусульманин».
Ахмади соблюдают ортодоксию. В то же время некоторые другие течения, несмотря на все нюансы собственных доктрин, признанные мусульманскими, допускают значительные отклонения от ключевых вероисповедальных моментов. Так шииты, в том числе и самая многочисленная их ветвь- шииты 12 имамов, составляющие сегодня большинство в Ираке и Иране при чтении шахады к ее тексту «Я свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха и Мухаммад -Пророк Его» добавляют слова «и Али-ближний ко Господу»(аналог святого- И.Л) «вуа Али валиулла».
Вопрос второй (самый сложный и болезненный) Мирза Гулам Ахмад провозгласил себя Пророком и Мессией-Махди, хотя существует общемусульманское признание Благословенного Мухаммада, как последнего пророка («хатам ан-набййун – печать пророков). Коме того Гулам Ахмад говорил о себе, как о проявлении Моисея, Иисуса и аватаре индуистского бога Кришны.
Ответ. Запутанность и сложность этого вопроса, порождена на наш взгляд ни его сутью и содержанием, а дискоммуникацией (непониманием и/или нежеланием понять) со стороны внешних по отношению к ахмадийяту кругов, так и не всегда удачными в смысловом и лингвистическом смысле попытками самих ахмади донести суть своего учения до людей мира.
Действительно в суре Корана 33:40 говорится: «(сура 33, аят 40): «Мухаммад — не отец кого‑либо из ваших мужчин, а Посланник Аллаха и печать пророков». Кроме того в суре «Трапеза» (Кор.5:3) Аллах Всевышний говорит: « Сегодня я ради Вас усовершенствовал Вашу религию, довел до конца Мою милость к Вам и одобрил для вас в качестве религии ислам…». Все это, казалось бы, упрямо подтверждает то, что Божественное откровение и проповедь закончились с миссией Благословенного Мухаммада к арабам Хиджаза.
Однако давайте внимательно послушаем самого Мирзу Гулама Ахмада. Он везде подчеркивает, что является носителем «малой пророческой миссии» и целиком подчинен слову и личности пророка Мухаммада, как носителя последнего оп времени и окончательного писаного Божественного закона. Миссия же Мирзы Гулама Ахмада состояла в том, чтобы применить ниспосланный Мухаммаду закон 1400 лет спустя после его ухода, в мире, совершенно непохожим на тот, в котором Откровение было ниспослано неграмотному мекканскому купцу в пещере, на горе Хира.
И это не домыслы жителя Кадиана XIX века, а вполне себе полноценный ортодоксальный ислам. Существует хороший и достоверный хадис: «Всякий посланник – Пророк, но не всякий Пророк – Посланник»! К сожалению, часто, и сами ахмади механически толкуют слова из этого хадиса, говоря, что основатель ахмадийята и посланник и пророк.
Между тем, хадис говорит о пророках (набийун) и посланниках (расулюн), четко указывается на разницу. Пророки несут устное слово людям. А посланники – это те пророки, которые не просто посланы Богом, но несут человечеству новое писаное послание и закон. Поэтому их и называют «расулюн» от арабского «рисаля» (письменное послание), новый шариат. То есть в этом небольшом хадисе, часто недооцениваемом и самими ахмади, содержится вся суть учения о пророках всех авраамических учений, в том числе и самого ахмадийята. И разделение на просто пророков (набийун) и «принесших новый письменный шариат» – это не «кадианитские придумки», а органичная часть всего учения ислама.
Теперь о завершенности пророческой миссии к человечеству с приходом и проповедью благословенного Мухаммада. Если мы внимательно проанализируем приведенный выше аят из суры «Трапеза», то поймем, что Аллах Всевышний говорит о завершенности религии для арабов Хиджаза и Аравии в целом, но для человечества. Еще пока поклоняется огню персия а Рум (Византия) прочно находится под влиянием церкви, опутанной догматами, сформулированными под влиянием античной языческой философии и религии. Кроме того, мы видим, что слова о завершении религии даются в контексте повествования о пищевых запретах и других правил земной, религиозной жизни. Таким образом, здесь религия понимается как свод правил земной жизни необходимых для единения с Богом, формулировку которых Аллах, Свое волей завершил. Но отсюда отнюдь не следует завершение Откровения и пророчества.
Пророчество не завершается. Оно продолжается, вплоть до нашего времени, ибо пророчество-единственный способ с помощью которого Аллах может взаимодействовать по жизни со Своим Творением по Своей милости помогая ему в критические моменты и наполняя жизненными силами. Только понятно, что после Мухаммада приходили и возможно приходят «малые пророки». Таковыми были, например, многочисленные христианские «святые», являвшиеся на протяжении веков, харизматические личности из других духовных культур. Хотя полнота божественного закона навечно воплотилась в Благословенном Пророке Мухаммаде и его личности.
Теперь немного о Мирзе Гуламе Ахмаде, как воплощении Моисея, Иисуса и Кришны. Не нужно понимать такое утверждение механически буквально. Это – очевидная аллегория, указывающая на то, что интерпретация ислама как высшей формы Единобожия несет в себе те же фундаментальные принципы, которые заложены в древнееврейской религии, христианстве и индуизме.
Вопрос третий (больше политико-идеологический, чем религиозный). Ахмади -проанглийское, а, значит, «неоколониальное» течение в исламе. Кроме того,они поддерживают сионистский Израиль и имеют в Хайфе свой центр.
Ответ: Автору этих строк доводилось читать в сети также «фетвы», в которых утверждалось, что ахмади читают намаз по – английски, а перед молитвой пьют виски. Ничего иного это не вызывало, кроме улыбки и горького чувства, что идиотизм, к сожалению, поражает и людей, возможно, считающих себя крутыми алимами.
Теперь, что касается «пробритнаскости». Среди индийских религиозно-общественных движений прошлого века были сторонники, как радикального ухода британцев,так и носители более умеренных взглядов в этом вопросе. Последние понимали, что британцы привнесли и много положительного, что надлежит использовать в независимых Индии и Пакистане. Например, правовую систему, эффективно регулирующую отношения между столь разными в этническом отношении группами, населяющими Индию и Пакистан. Наконец, именно английский язык наиболее активно играл в то время роль языка межнационального общения.
В Британии, куда руководство ахмадийята во главе с четвертым халифом Мирзой Тахиром Ахмадом переехало в 1984 г, вскоре после того пакистанские власти выпустили так называемый «XX-й ордонанс», санкционировавший жестокие репрессии против последователей этого течения. И ныне в Британии находятся руководящие и административные структуры ахмадийята. При этом главным культурным и общественным центром остается г.Рабва (Пакистан). А главным духовным центром -Кадиан (Пенджаб, Индия).
О «произраильской» и «просионистской» позиции ахмадийята. По этому и некоторым другим вопросам ахмади широкая публика традиционно часто путает с бахаи, чей всемирный центр находится в Хайфе. Здесь же, в пригороде Хайфы Кабабир находится рядовая мечеть местной общины ахмадийя, состоящей преимущественно из арабов. Что касается позиции, то ахмади последовательно поддерживали в ближневосточной ситуации арабо-палестинское дело. Именно такую позицию занимал второй халиф Башируддин Махмуд Ахмад и один из выдающихся ахмади, юрист и дипломат, бывший глава МИД Пакистана и представитель страны в ООН Зафарулла Хан-сахиб. И сейчас, в сложный для Ближнего Востока период ахмади поддерживают арабо-мусульманскую сторону, причем часто более радикально, чем представители некоторых консервативных арабских кругов.
Вот такие три вопроса мы задали. Хотя их можно и нужно задавать больше. Но сначала в нашу эпоху торжества разделений, конфликтов и ксенофобии, давайте… научимся слушать и на основеобдумывания выслушанного делать серьезные выводы.
Это поможет бороться с возможными неприятностями.
Исмаил аль-Лехистани, историк ислама.