Итак, попробуем разобраться, почему ахмадийское движение в исламе (именно так, а не как некую «новую религию понимают «ахмадийят» его последователи и многие сторонние наблюдатели), сегодня насчитывающее более 10 млн последователей почти во всех странах мира, среди людей самых различных возрастов, профессий и социального статуса, иногда именуется «сектой». Ведь под «сектой» как правило понимается достаточно узкий «междусобойчик» людей с близкими интересами, нередко объединенными по половому и возрастному признаку. Глядя, как ахмадийское движение существует уже более века и, несмотря на порой жестокие репрессии, продолжает жить и активно действовать, невольно вспоминаются слова старейшины иудейского Синедриона Гамалиила, приводимые в новозаветной книге Деяний апостолов. Когда апостолы Христа предстали перед судом израильских первосвященников, Гамалиил сказал: «Ныне говорю вам – отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо, если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его» (Деян.; 5:38-39).
Проанализировав ряд фетв мусульманских суннитских богословов, приходишь к выводу, что если вывести за скобки хлесткие пропагандистские ярлыки типа «агенты британского колониализма», «кадианиты», «как немусульмане», то можно понять: жесткое и даже жестокое неприятие ахмадийя мусульманским сообществом базируется на том, что основатель движения Мирза Гулам Ахмад объявил себя пророком и посланником Аллаха, а также грядущим Махди-Мессией, приход которого предсказан в мусульманских преданиях. Ведь традиционные мусульмане считают Мухаммада последним пророком, завершившим для людей истинную религию ислама, и после него пророков уже быть не может. В качестве аргумента используют коранические максимы: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию и довел до конца Мою милость к вам, и одобрил для вас Ислам в качестве религии» (Коран, 5:3) и «Мухаммад не был отцом ни одного из ваших мужей, но он — посланник Божий и Печать Пророков» (33:40).
Но ахмадийят никоим образом не отрицает религию ислама как «самую совершенную из религий, ниспосланных Единым Богом». В ее исповедании последователями этого течения нет никаких дополнений, несвойственных суннитам, принадлежищим к мазхабу «ханафи» (самому многочисленному в суннитском исламе). Между тем, во многих других течениях исламской религии наблюдается куда больше отходов от условной «ортодоксии», чем у ахмадийя. Например, шииты при исповедании веры к словам «Нет Бога, кроме Бога, и Мухаммад – раб Его и посланник» прибавляют «…и Али – ближний Господа» («…вуа Али валиулла»), а их учение об имамате и о «скрытом имаме» носит на себе некоторые черты «богочеловечества», характерные для постхалкидонского христианства, но принципиально чуждые исламу в целом. Однако шииты (как и еще дальше ушедшие от «ортодоксии» исмаилиты) признаются официальным мусульманским сообществом последователями ислама.
Что касается ключевого аргумента о «печати пророков», то абсолютным большинством мусульман это определение понимается в том смысле, что Мухаммад – последний из многочисленных пророков и посланников. Прежние пророки и посланники направлялись волей Всевышнего к различным народам и общинам человечества, а Мухаммад был послан с откровением для всего человечества. Кстати, в исламе все-таки имеется определенное различие между понятием «пророк» («наби») и «посланник («расул»). Первый возвещает истину от имени Всевышнего, помогая людям своим словом в критические моменты истории различных народов, посланник же («расул») приносит, условно говоря, Божественное Послание (арабское слово «рисаля» – «послание, письма», как легко заметно, однокоренное со словом «расул»), включающее не только откровение, но и новый шариат (законы жизни и бытия), пусть на первом этапе переданные и одному, конкретному народу, но, в конечном итоге, адресованные всему человечеству. Есть даже хадис пророка Мухаммада, гласящий: «Всякий Посланник – Пророк, но не всякий Пророк – Посланник».
Последователи ахмадийята понимают «печать пророков» как обозначение лучшего из пророков и последнего, кто принес людям совершенную формулировку Божественного закона. Именно таковым они считают Мухаммада. То есть принципиально их взгляд никак не отличается от общемусульманского. Однако это не означает, по их мнению, что пророческий цикл на этом заканчивается. Наступает эра, считают ахмадийцы, «малых пророков и посланников», которые не приносят с собой нового откровения и шариата, но применяют уже данное к духу и реалиям своей эпохи. Имеется хадис, в котором пророк Мухаммад говорит, что каждое столетие будет посылаться мусульманам «муджаддид» – личность, которая обновит видение правоверными ислама и отношение к своей религии через возвращение с отклонений от пути, завещанным пророком Мухаммадом. Основатель ахмадийского движения и видел себя таким муджаддидом 14-го века хиджры (19-20 вв.), но с особой ролью. Если «муджаддиды» прежних тринадцати веков хиджры были, преимущественно, «узкими» учеными-богословами, то Мирза Гулам Ахмад был также и деятелем-практиком, создавшим «халифат» нашего времени, и отсюда вытекает его особая историческая роль.
С точки зрения условной мусульманской «ортодоксии», такое учение, конечно, вызывает много вопросов. Но с точки зрения логики и взгляда на историю, многие современные мусульманские (неахмадийские) ученые и интеллектуалы рассуждают приблизительно так: цикл пророчеств или, условно говоря, «больших пророков» действительно завершился на Мухаммаде, начавшись с Адама и Авраама-Ибрагима. Древнему «богоизбранному народу» Бог явился как абсолютно трансцендентный Проводник и Наставник на налегких путях человеческой истории. В откровении Исы (Иисуса) Бог приблизился к человечеству, можно сказать, физически, проявив такое Свое ключевое качество, как любовь. И лишь в откровении Мухаммада Бог явил Себя во всей доступной тварному человеческому разуму полноте – как Единый и Единственный Творец, Владыка миров, Судья и Наставник, пребывающий с человечеством вплоть до конца этого мира.Но по завершении откровения логически должно последовать решение задачи поддержания во времени связи между человеком и Богом. Есть хадис, в котором пророк Мухаммад говорит: «Мое отношение к прежним посланникам похоже на прекрасный дворец, в котором не хватало лишь единственного камня. Я заполнил эту пустоту и строительство завершилось». По мнению выдающегося мусульманского мыслителя прошлого столетия Мухаммада Икбала, эти слова – воистину «великая идея» ислама. Но смысл последнего пррочества и откровения не в том, что ислам более не нуждается в каких-либо исправлениях и дополнениях, а в том, по мнению Икбала, что «пророчество в исламе достигает своего совершенства в необходимости собственного упразднения».
Но ведь строительство дворца – не самоцель, он не должен стоять сам по себе. В нем должен кто-то жить. И тому, кто в нем будет жить, нужна, по определению, постоянная связь с Богом, иначе жизнь просто не имеет смысла. Потому, хотя цепочка «великих пророков», принесших с собой особый шариат, завершилась, пророчество как явление продолжает жить, и его дар вполне может проявиться в последующих поколениях человечества. Это подтверждает ветхозаветная история еврейского народа. В христианском Писании апостол Павел говорит: «Достигайте любви: ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать… А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещевание и утешение» (1 Кор., 1:3). Есть и суры Корана, выражающие мысли в подобном духе: «И сказал некий верующий муж из народа фараона, который утаивал веру свою, «Неужели вы убьёте человека (только) за то, что он говорит: «Владыка мой — Аллах», – и он пришёл к вам с ясными знамениями от Владыки вашего? И если он лжец, то ложь его будет на нём, но если он правдив, то поразит вас часть из того, чем он угрожает вам. Воистину, Аллах не наставляет того, кто преступает пределы, (и) весьма лжив» (Коран, 40:29). Или: «И тот, кто повинуется Аллаху и Посланнику, это они – вместе с теми, кого облагодетельствовал Аллах – из пророков, и правдивых, и мучеников, и праведников. И сколь прекрасны они как товарищи!» (Коран, 4:70).
Выдающийся мусульманский мыслитель Мухиддин ибн Араби (ум. 1240) писал: «Мы пришли к выводу, что из среды мусульман однозначно явятся люди, чей статус в смысле пророчества поднимется до уровня Пророков, если будет угодно Аллаху. Но им не будет ниспослана новая книга Закона… Пророчество среди человечества продолжится, хотя законодательное пророчество и закончилось. Законодательное пророчество – лишь один из видов пророчества» (Футухати Маккийя, т. 1, с. 545).
Толкование термина «печать Пророков» в исламе имеет право на существование – как в «ортодоксальном», так и в «ахмадийском» его вариантах. Из коранического текста однозначно вытекает лишь одно: ислам представляет собой завершение и кульминацию религии строгого единобожия, дарованной человечеству. Но этого ахмади не отрицают, напротив, это один из фундаментальных принципов их движения.
Наилучшим аргументом в их защиту будет обращение к прямой речи из первоисточника. Вот что пишет по этому поводу сам основатель ахмадийского движения Мирза Гулам Ахмад: «Содержание и сущность нашего вероучения состоит в том, что нет Бога, кроме Аллаха, и что Мухаммада есть Посланник Аллаха. Наше убеждение, которого мы придерживаемся в жизни в этом мире, и с которым, с милостью Божьей, мы покинем этот мир, состоит в том, что наш господин и учитель, Мухаммад Избранник, мир ему и благословения, есть Хатаман-Набийин и Хатамал-Мурсалин (лучший из Пророков и лучший из Посланников), посредством которого вера достигла своего совершенства и наивысших благословений. Через эту веру и по прохождении пути спасения человек может достичь своего Бога.Здесь следует помнить и то, что обвинение, которое наши противники возлагают на меня и мою Общину, относительно того, что мы не верим в Святого Пророка, мир и благословения Аллаха да пребывают с ним, как в «Печать пророков», является великой ложью… Они не в силах понять тайну, сосредоточенную в понятии «Печати пророчества» Святого Пророка, мир и благословения Аллаха да пребывают с ним. Они слышали лишь несколько баек от своих отцов и пращуров относительно этого понятия. Однако они не знают сути этого понятия и того, что означает «Печать пророчества». Они не знают, что значит веровать в него. Однако мы убеждены в «Печати пророчества» Святого Пророка, мир и благословенияАллаха да пребывают с ним, с глубоким убеждением (о чём Всевышний Аллах знает лучше). Всевышний Аллах раскрыл для нас истину «Печати пророчества» таким образом, что мы обретаем особое наслаждение от питья того познания, которым мы напоены. Никто не может представить себе это особенное наслаждение, кроме тех, кто испил из этого источника»(Изала Аухам, с. 69).
Еще один «камень преткновения», сделавший историю ахмадийя столь драматичной и, можно сказать, трагичной, это провозглашение Мирзы Гулама Ахмада Махди обетованным Мессией-Махди.
Общим для всех трех религий, идущих от пророка Авраама-Ибрагима, является вера-ожидание Мессии (помазанника Божия), грядущего избавителя верного Богу народа. Причем традиционное понимание представляет Мессию как царя, полководца, вождя, который принесет освобождение, скажем так, силовым способом. Согласно христианским каноническим текстам, того же ожидали в лице Христа, но сын плотника из Назарета оказался, с точки зрения иудейской элиты, «всего лишь» Учителем, Целителем и Искупителем. В священном писании мусульман – Коране – о грядущем Мессии-Махди ничего не говориться, однако он упоминается в народных преданиях и хадисах. Согласно им, Махди явится в конце времен и победит всемирное зло, воплощенное в предводителе всех негативных сил – Даджале. Также многие мусульмане, прежде всего ученые, полагали, что «махди» равнозначен являющемуся каждое столетие «реформатору» ислама (муджадиду). Однако в умах мусульман доминировало и доминирует до сих пор видение «махди» как эсхатологического вождя-освободителя. Тем более во времена Мирзы Гулама Ахмада, когда в африканской части британской колониальной империи вспыхнуло восстание местного населения, лидер которого также объявил себя Махди. Именно поэтому провозглашение «мессианства» основателя движения «Ахмадийя» вызвало активную враждебность не только «ортодоксальных» мусульман , но и консерваторов из других религий. Гулам Ахмад провозгласил себя не только Махди мусульман, но и христианско-иудейским Мессией, а также аватаром (видимым воплощением) главного индуистского божества Кришны.
С точки зрения узкого видения классической ортодоксии всех аврамических религий, подобные заявления – ересь и вероотступничество. С «позитивистской» же точки зрения исторической логики религий, все нормально. Во-первых, Гулам Мирза Ахмад никогда не говорил, что он является некоей физической реинкарнацией мессианских фигур и индуистских божеств. Он имел в виду, что его миссия – исполнить то, что было заповедано в иудаизме, христианстве, исламе и индуизме. И, кстати, хотя непосредственно об индуизме в Коране ничего не говорится, но речь здесь идет не о рациональных расчетах, а о мистическом откровении. Кроме того, жители Аравии эпохи раннего ислама, несомненно, имели определенные знания о странах к востоку от полуострова, о чем, в частности говорит такой хадис пророка: «Ищите [практических] знаний даже в Китае». И это делает ахмади, на самом деле, реальными выразителями духа аутентичного раннего ислама. Ведь изначально пророк Мухаммад не пришел основывать новую религию. Его целью было вернуть существующие авраамические религии, за историю своего существования изрядно «обросшие» сугубо человеческими измышлениями и особенностями, отражающими культурно-историческую специфику отдельных народов, к изначальному «чистому Единобожию». Кроме того, ислам – единственная из мировых религий, признающая духовную полноту всех единобожных религий (напрямую) и неединобожных (косвенно). Ведь в Коране говорится о 4 025 пророках и посланниках, направленных Всевышним ко всем народам земли. И ученые, в том числе исламские, вполне обоснованно полагают, что среди них есть и Будда, и Конфуций, и Лао Цзы, то есть основатели религий, не считающихся в традиционном смысле единобожными.
Сейчас в мире много говорят о духовном единстве всех исповеданий, религиозном универсализме, пытаются как-то реализовать это на практике. При этом с веками ушло в тень, что еще почти полтора тысячелетия назад ислам ответил на этот вопрос. И в этом заслуга и, можно сказать, мессианское дело Мирзы Гулама Ахмада, что он вывел этот момент исламского вероучения из тени в такое непростое время новейшей истории человечества.
Теме данной статьи можно посвятить целую книгу (и не одну) и даже тогда она, наверное, не до конца будет раскрыта. Наша задача куда скромнее – поставить вопрос: насколько справедливо непризнание ахмади мусульманами, или, говоря языком ислама, вынесение им «такфира» («такфир» – признание одними мусульманами других мусульман «кяфирами», то есть язычниками и безбожниками, отлучение от ислама).
Как известно, ислам – религия индивидуального общения верующего человека со Всевышним. Здесь нет института, подобного христианской Церкви, являющегося не просто сообществом верующих, но и сакрально-мистической средой, через которую только и возможно единение с Богом и последующее спасение. Именно поэтому, как мы указали, в различных течениях ислама (не только в шиизме, но даже в четырех мазхабах (богословско-правовых доктринах) суннизма) существуют значительные расхождения с изначальными принципами, сформулированными в Коране и аутентичной Сунне Пророка. И имеется общее мнение, что мусульманином считается тот, кто разделяет его самые общие принципы: пять столпов ислама (в смысле Богопоклонения) – такие как шахада (свидетельство веры), намаз (молитва), закят (пожертвование), саум (пост в месяц Рамадан) и хадж (паломничество в Мекку), а также пять столпов веры (вера в Аллаха, ангелов, священные писания монотеистических религий, пророков и посланников этих религий, предопределение и судный день).
О том, что критерием принадлежности к исламу является следование его самым общим принципам, говорят и достоверные хадисы. Вот один из них, очень красноречивый: «Сообщается, что Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха мир и благословение Аллаха да пребывают с ним, сказал: «Тот, кто совершает молитву так же, как и мы, и обращается к нашей Кибле, и ест то, что мы произносим в жертву, является мусульманином, который находится под защитой Аллаха и под защитой Его Посланника. Не предавайте же Аллаха (предавая тех, кто находится) под Его защитой» (Бухари. Книга Молитвы, главы о Кибле. Глава 21 – Достоинство обращения к Кибле).И этих принципов ахмади неукоснительно придерживались и придерживаются.
Что касается «такфира», то это также спорное явление. Слово Корана и история ислама времен Пророка говорят о том, что право судить, кто является мусульманином, а кто нет, принадлежит исключительно Аллаху в будущей жизни. Таково, по умолчанию, и мнение большинства современной уммы.Именно поэтому, несмотря на то, что в доктрине ахмади есть моменты, считающиеся «традиционными» мусульманами, по меньшей мере, дискуссионными, автор этих строк, как историк религии, однозначно считает, что непризнание ахмади мусульманами необоснованно и несправедливо.
Валерий Емельянов,
ИАЦ «Время и мир»