.
Отредакции ВиМ:Ранее мы уже презентовали новую рубрику дружественного и партнерского издания Review of Religions «Существование» посвященную личному духовному опыту ахмади, как внутреннему, так и в различных жизненных ситуациях. Создание рубрики инициировал сам глава ахмадийской мусульманской общины Мирза Масрур Ахмад. Он же и дал первое интервью для этой рубрики главному редактору RR Амеру Сафиру, которое мы публикуем на русском языке.
Амир Сафир: Ваше Святейшество, молодежь часто задается вопросом: почему, согласно исламу, Бог подвергает верующих испытаниям и лишениям, а неверующих-страданиям и наказаниям? Вопрос, который мне задали, звучит так: “Разве Бог Не должен провести четкую границу между обстоятельствами верующего и неверующего, вместо того чтобы подвергать их страданиям, и как они могут сосуществовать?”
Хазрат Мирза Масрур Ахмад, : Мы должны понять, что в исламе есть награда и наказание. Мы видим, что в эпоху пророков, приходивших до Благословенного Посланника Аллаха Мухаммада, наказания нисходили в виде землетрясений, бурь, огня и так далее. Однако такие наказания не появлялись в эпоху нашего Благословенного Пророка. Обещанный Мессия Мирза Гулам Ахмад объяснил, что в эпоху Благословенного Пророка войны сами по себе были формой наказания. Например, произошли битвы при Ухуде и Хунайне; однако в этих битвах многие мусульмане также погибали как мученики-шахиды. В битве при Бадре многие мусульмане приняли мученическую смерть. Хотя это была форма наказания для неверующих, мусульмане также понесли потери. Если бы они воздействовали только на неверующих, то все мусульмане должны были бы выжить; однако мусульмане также были подвергнуты мученической смерти.
Итак, это говорит нам о том, что Аллах Всемогущий установил закон природы. В результате, когда идет война, гибнут люди с обеих сторон. Аллах заранее предупредил мусульман, что когда они пойдут на войну, они не только будут убивать, но и сами могут погибнуть. Однако, в конечном счете, в будущей жизни, верующий получит награду в раю, а неверующий будет подвергнут наказанию в аду. Настоящая жизнь-это не жизнь в этом мире, а жизнь грядущая. Поэтому нам ясно дано понять, что жизнь после смерти, а не жизнь в этом мире, является нашей основной жизнью.
Кроме того, для тех, кто стал шахидом, Аллах Всемогущий даровал высокий ранг и статус. Всевышний Аллах изрёк: не говорите, что мученики мертвы, скорее, что они живы. Несмотря на то, что мученики битвы при Бадре и сподвижники Пророка, погибшие в различных битвах, находятся в раю, их имена все еще живы сегодня, когда мы поминаем их добродетели. Что касается злых людей в тех войнах, то они забыты, и никто их не помнит. Если кто-то и помнит о них, то только с точки зрения их дурной славы и бесчестия, но по большей части воспоминания о них полностью стираются.
Недавно я упоминал, как сын Абу Джахла, Икрама, жаловался Благословенному Пророку, что люди все еще называют его по имени его отца, который был противником ислама. Таким образом, даже после их смерти дети этих неблагородных людей хотели быть отделенными от их имени из-за их зла. И все же имена мучеников остались живы, когда мы продолжаем вспоминать о них. Это вещи, которые различают их.
Одним словом, вот почему Всевышний Аллах изрёк: не говорите, что мученики умерли, потому что о них продолжает помнить сама жизнь. Итак, дело в том, что Аллах Всемогущий дает награду и наказание.
Говоря о том, почему верующие также страдают, Благословенный Пророк однажды сказал, что тяжесть лихорадки, которой он был поражен, была такова, что другие не смогли бы вынести ее. Это потому, что Аллах Всемогущий провел его через трудности, иначе другие задались бы вопросом, какой опыт он имел в понимании страдания, если бы просто вел комфортабельную жизнь? Поэтому Аллах Всемогущий подвергает истинных верующих страданиям и испытаниям именно по этой причине.
Далее, в Священном Коране Всевышний Аллах изрекает: верующие думают, что они не будут подвергнуты испытанию за свою веру. Обетованный Мессия , объясняя философию молитвы, говорит, что, с одной стороны, люди исповедуют веру в Бога.
ادۡعُوۡنِیۡ اَسۡتَجِبۡ لَکُمۡ « Призывайте Меня, Я отвечу Вам», (Коран 40:61)
С другой стороны, Аллах Всемогущий делает то, что пожелает. Не обязательно, чтобы каждая мольба была принята. Если вы отдаёте предпочтение этой жизни, тогда вы этого не поймете. Однако если вы будете считать будущую жизнь настоящей жизнью, вы сможете это понять.
Амир Сафир: Ваше Святейшество, пытаясь убедить людей в существовании Бога, некоторые люди задавали мне вопрос о том, как обсуждать тему страдания по отношению к Богу, когда человек действительно переживает страдания. Например, человек может пережить бедствие, стихийное бедствие или, как это происходит сейчас, свирепствующую пандемию Covid-19. Эти люди говорят, что, когда они рассказывают другим о Боге и страданиях во время пандемии, когда они проходят через страдания, становится очень трудно обсуждать этот вопрос, и они иногда сталкиваются с негативной реакцией.
Дело не в том, есть ли шанс 1 из 30, 1 из 60 или 1 из 100 (для тех, кто погибнет). Это такая пандемия, когда люди, имеющие уязвимости, заражаются через передачу независимо от своей воли. Это закон природы.
Закон природы допускает то, что уязвимость существует у некоторых людей, и есть шанс, что они будут заражены. Согласно этому закону природы, человек заболевает в результате передачи болезни. Закон природы не различает слабых и т. д. Есть и такие, кто сопротивляется и может выжить. В некоторых случаях выживают старики, в то время как, с другой стороны, есть молодежь, которая заражается и умирает. В настоящее время заболевает все больше молодых людей. Таким образом, существует также закон природы, который действует, и это не означает, что только человек подвержен воздействию.
Что касается страданий, то Аллах Всемогущий сказал в одном из хадисов-кудси (изречение Святого Пророка, содержащее и прямую речь Аллаха), что Аллах Всемогущий искупает в загробной жизни грехи тех, кто страдает от болезни или иных напастей в этом мире. Если вы верите, что эта жизнь временна и есть вечная жизнь, которая грядет, Аллах Всемогущий может создать улучшение в следующей жизни для тех, кто страдает.
Вам нужно учитывать индивидуальные особенности психики человека, к которому вы обращаетесь, – но зачем начинать с этой темы? Мы должны избегать слепо, без мысли или разума начинать дискуссию с человеком, когда вы начинаете говорить тому, кто испытал какое – то страдание, что это результат того, что он не выполнил заповеданное Аллахом (возможно, что как раз человек все исполнил), и поэтому вы должны оценить каждое обстоятельство, и только затем продолжить беседу. Иногда также люди становятся слишком эмоциональными и не могут должным образом использовать свой интеллект для того, чтобы разобраться во всем этом.
Во – первых, вместо того чтобы обсуждать страдания этих людей, приведите их к вере в Бога, и это будет первым шагом. Говорите им о Божьей милости и сострадании. Страдание – это тема, которая должна быть рассмотрена на более позднем этапе. Иногда мы начинаем говорить о страдании сразу же же, и это оттолкнет их – поэтому должна быть последовательность, какие-то шаги, которым вы следуете в правильном направлении, подходя к этому вопросу и обсуждая его с людьми. Вы должны следовать этой последовательности и правильно планировать ваши действия.
Амир Сафир: Ваше Святейшество, мы слышали, что во время пандемии некоторые люди больше обращались к Богу, и Ваше Святейшество также упоминало об этом в своих проповедях. Однако наблюдается растущая тенденция к тому, что люди становятся «духовными, но не религиозными». Они желают какой-то формы духовности, но не обязательно хотят присоединиться к религии. Ваше Святейшество, не могли бы вы пролить свет на то, что вы думаете по этому поводу?
Сначала вы должны увидеть, сколько людей на самом деле религиозны. 80% населения мира отошло от религии, и среди них большую часть составляют отошедшие от христианства.
Если люди тянутся к духовности, то это хорошо, но для того, чтобы совершить духовную революцию, нужно использовать научный подход. Аллах Всемогущий также установил Свой собственный закон духовности, и для совершения этой духовной революции он ниспослал пророков. Мораль, которая у нас есть, была принесена этими пророками. Пророки пришли, чтобы улучшить духовный уровень людей, и они принесли истинные религии от Бога. Поэтому религия существенно необходима, и в конечном счете человек должен вернуться к религии и задуматься о ее необходимости.
В книге “Хакикатуль Вахи” (“Истинность откровения”) Обетованный Мессия Мирза Гулам Ахмад дискутирует об этом с Абдул Хаким Ханом. Он тоже полагал, что для достижения духовности нет необходимости в религии, все, что нужно, – это верить в Бога как в Единое Целое. Однако, как это можно принять за истину, ведь тогда можно было бы утверждать, что не нужен был и Благословенный Пророк. Мирза Гулам Ахмад объяснил, что его собеседник заблуждается, и что религия также необходима. Именно пророки демонстрируют людям существование Бога через знамения и чудеса. Без пророков никто не смог бы достичь полной уверенности в существовании Бога.
Амир Сафир: Ваше Святейшество, аргумент, который выдвигают некоторые атеисты, заключается в том, что просто сказать, что большое количество людей наблюдало или испытывало Бога, не доказывает, что это правда. Они говорят, что многие люди говорили, что видели НЛО или инопланетян, но это не доказывает, что это так же верно. Ваше Святейшество, как мы можем ответить на это?
Мы видим, что Священный Коран описывает такие вещи, как Большой взрыв и черные дыры. Коран дает множество пророчеств и говорит о соединении морей и многом другом. Затем Обещанный Мессия (ас) сделал много пророчеств. Хазрат Муслихи Мауд (Хазрат Мирза Башируддин Махмуд Ахмад, второй преемник Обещанного Мессии] в своей книге «Приглашение в Ахмадийят» упоминал о пророчестве, касающегося грядущего прогресса Ахмадийята. Многие из этих пророчеств или описаний никто не мог понять в то время, но все эти пророчества продолжают исполняться до сегодняшнего дня, и мир стал свидетелем того, как эти пророчества сбываются. Сегодня мы наблюдаем, как многие из этих прошлых пророчеств сбываются, и все это говорит нам о том, что существует Некое [Высшее] Существо. Будь ты христианин, мусульманин или кто-то еще, эти вещи говорят нам, что Бог есть, и Бог заранее извещает пророков о том, что произойдет. Например, Бог сказал Обетованному Мессии (, что то-то и то-то сбудется, и это происходит на самом деле. Мирза Гулам Ахмад пророчествовал о войне и эпидемии чумы, и это произошло. Многие из его пророчеств, которые он сделал, все еще исполняются. Даже астрологи предсказывают людям, глядя на звезды – это показывает, что у людей есть какие – то знания и идеи относительно того, откуда они получают свои знания? Вы должны увидеть, какой процент их предсказаний сбывается и какой процент пророчеств пророков сбывается. Вы должны сравнить силу предсказаний астрологов с силой пророчеств пророков. И поэтому есть много факторов, которые необходимо учитывать.
Амир Сафир: Ваше Святейшество, общение с Богом и переживания, связанные с Богом, даны только людям, или животные тоже могут общаться с Богом?
Животным даны инстинкты, соответствующие их потребностям и действиям, которые они должны выполнять. Иногда животные наделены особыми обостренными чувствами. У собак, например, отличное обоняние. Они могут использовать его для эффективной охоты, также и собаки-ищейки используются для обнаружения наркотиков. Другие животные обладают иными типами атрибутов и характеристик для своих нужд. Они не могут ни выйти за пределы, ни уменьшить характер, дарованный им Аллахом Всемогущим. Действительно, можно научить животное лучше использовать свои качества. Однако характеристики, которыми они наделены, не могут быть уменьшены или превзойдены, даже после некоторой тренировки они не могут превзойти это. Всем животным были даны уникальные черты. В некоторых условиях дикие животные образуют стадо, чтобы защитить себя. Таким образом, Бог даровал животным инстинкты для выполнения их ролей.
Люди, однако, наделены интеллектом. Хотя, с точки зрения внешней формы, все животные, включая людей, были наделены им; однако людям, наряду с интеллектом, также была дана способность совершать богослужение. Животные ограничены в своем предназначении с точки зрения функций, которые могут формировать их тела, тогда как люди в дополнение к своей основной цели [ cуществования]также получили дополнительную цель, которая упоминается в Священном Коране как:
وَ مَا خَلَقۡتُ الۡجِنَّ وَ الۡاِنۡسَ اِلَّا لِیَعۡبُدُوۡنِ
«И не сотворил я джиннов и людей, иначе, как для того, чтобы они поклонялись мне» ( Коран 51:27). Поэтому у людей и джиннов есть цель, которой нет у других животных. У людей есть более высокая цель, и поэтому, естественно, в результате этого душа будет больше общаться с Богом.
Духовный прогресс и понятие рая и ада относятся к человеческим душам только потому, что им дана цель в жизни, в то время как животным дана определенная функция жизни в природе и им дана роль, которую они играют в своей жизни, и они не могут ничего сделать вне этой сферы.
Амир Сафир: Ваше Святейшество, с точки зрения общения с Богом, каким образом, пророк или халиф [халиф или преемник пророка] [4] узнают и разделяют, когда они были проинформированы о чем-то непосредственно Богом, а когда – это их собственная мысль?
Прежде всего, существует разница в статусе и ранге пророков и халифов. Мы должны понимать степени рангов. Халиф не может обладать всеми качествами пророка. Хазрат Муслихи Мауд (очень подробно объяснил, что пророки имеют уникальный статус, и халиф не может обладать всеми качествами пророка. Все халифы после Обетованного Мессии до меня отражали некоторые черты и оттенки личности Обетованного Мессии, другие более всего подчеркивали некоторые его учения или атрибуты. Однако ни один из нас, халифов, не может отразить все атрибуты Обетованного Мессии». Хазрат Муслихи Мауд (ра), благодаря своим особым качествам, стоял как можно ближе к пророку, но даже он не охватывал всех качеств Обещанного Мессии (ас) и ими не обладал ни один из халифов после него. Поэтому, прежде всего, важно понять разницу между пророками и халифами.
Что касается халифов, то через особую молитву Всевышний Аллах помещает в наше сердце глубокое удовлетворение тем, что должно произойти то-то и то-то, и именно так мы узнаем о том, что это будет полезно и правильно. Если халиф решает, что – то сам (о чем он не был непосредственно проинформирован Всевышним Аллахом, а мы не считаем, что халиф не может ошибаться) и, – если решение халифа относится к Джамаату [Ахмадийской Мусульманской Общине] и служит для его блага, Аллах Всемогущий дарует защиту от любых проявлений негативных последствий, даже если халиф совершает ошибку. Ранее я уже говорил об этом.
Амир Сафир: Ваше Святейшество, если позволите, не могли бы вы любезно просветить меня о том, как вы лично общаетесь с Богом?
Через молитвы или сны, или каким-то образом Всевышний Аллах помещает в мое сердце то, что должно произойти. Это говорит о том, что всё, что нисходит ко мне от Всемогущего Аллаха является лучшим действием. Иногда это происходит в молитвах, иногда я чувствую это сердцем, а иногда я вижу сон и узнаю, что он от Аллаха. Иногда это чувство сильно укореняется в моем сердце либо оно снова и снова возникает во время молитвы. Это дает мне твердое осознание того, что это воля Бога. Я не говорю, что получаю откровение, но иногда Аллах сообщает мне об этом через аят Корана, и я чувствую, что это исходит от Аллаха через смысл и толкование аята.
Амир Сафир: Ваше Святейшество, испытываете ли вы кашф (видения)?
Иногда, когда я молюсь за человека, его лицо появляется передо мной во время молитвы. Я не могу сказать, что это обязательно кашф или что я видел кашф, но в молитвах развивается какое-то особое состояние.
Амир Сафир: Ваше Святейшество, видели ли вы во сне Благословенного Пророка или Обетованного Мессию?
Я видел их много раз, но не могу рассказать об этом так сразу.
Амир Сафир: Ваше Святейшество, я был заинтригован, когда Вы однажды упомянули в проповеди, что, когда люди приходили встретить Обетованного Мессию (ас), ему иногда являлось видение от Всемогущего Аллаха, относительно состояния этих людей. Ваше Святейшество, когда люди приходят к вам навстречу, сообщает ли вам Всемогущий Бог о состоянии этого человека?
Это возможно, но иногда я могу говорить об этом, просто прочитав выражение лица человека. Иногда я сообщаю кому-то что-то о них или о том, что произойдет, и они думают, что я был проинформирован об этом Аллахом, в то время как я знаю это, просто читая их лица, по их языку тела или посредством свободного наблюдения. Даже психиатры могут сделать такой вывод путем наблюдения. А также, иногда, Аллах сообщает мне в моем сердце о человеке или о каком-то серьезном пороке или недостатке в нем, и затем это развивает чувство глубокого отвращения в моем сердце.
Амир Сафир: Ваше Святейшество, в эти дни, основываясь на вашем руководстве, мы собираем личный опыт мусульман-ахмади, чьи молитвы были приняты Богом. Мой вопрос касается людей других вероисповеданий, которые делают подобные заявления о том, что их молитвы принимаются Богом. Мы наблюдаем по телевизионным каналам или по шоу христианских священников или не-ахмадийских мусульманских имамов, молящихся за людей, и они утверждают, что их молитвы, по-видимому, срабатывают немедленно. Должны ли мы верить в правдивость такого личного опыта?
Мы должны продолжать публиковать информацию о нашем опыте независимо от того, что говорят об этом другие. Истинны ли их утверждения или ложны, мы не можем определить. Это не наша забота, мы просто должны сосредоточиться на том, чтобы показать наш личный опыт. Иногда люди делают ложные заявления. Даже Благословенный Пророк говорил, что люди иногда приписывают ему неправильные притязания. Есть не-ахмадийские мусульмане, которые утверждают, что им снились сны, в которых они видели каждого пророка от Адама и далее. Видели ли они это на самом деле-это их дело. Мы не можем говорить об этом, но наша роль состоит в том, чтобы продолжать представлять наш опыт. Обетованный Мессия приводил слова Иисуса (ас), который сказал, что, если бы кто-то обладал хотя бы каплей веры, он смог бы излечить проказу или больных. Об этом написано в его книге «Джанги Мукаддас» («Священная война» – эта книга-сборник дискуссий, которые Мирза Гулам Ахмад вел с христианскими священнослужителями). Обетованный Мессия (ас) говорил христианским священникам о том, что они должны доказать это, исцелив больных людей, которые там присутствовали, возложив на них руки, чтобы показать, что они истинно верующие и достигли спасения. Однако священники не смогли показать это и бежали.
Более того, проблема состоит в том, что люди считают, что именно они должны обеспечить обращение людей, но это неправильно. Мы не можем никого обратить. Мы представляем только личный опыт. Не нам утверждать о том, что мы изменим веру людей. Аллах Всемогущий поручил Благословенному Пророку передать только послание, и даже он не мог изменить их сердца; Всевышний Аллах сказал, что изменение сердца человека – это Его прерогатива.
Мы не можем прийти к какому-либо определенному выводу, когда другие выдвигают такие утверждения. Возьмем, к примеру, астролога или врача-атеиста, который занимается лечением или предсказанимем. Вы не можете сказать, что, поскольку он атеист, лечение не сработает. Человек, который верит в целителя, даже если этот целитель прелюбодей или безнравственный человек, лекарство или лечение, которое он назначает, все равно может иметь эффект. Однако иногда у таких людей возникает психологический эффект, когда они обращаются к таким людям. Человек подавлен этим ментальным состоянием и на самом деле не излечивается. Человек испытывает временные чувства и эмоции, которые заставляют его чувствовать, что он вылечился и чувствует себя лучше, но это не обязательно длительное исцеление. Истинный вопрос заключается в том, обретает ли такой человек истинное внутреннее удовлетворение и спокойствие в сердце. В Африке есть люди, которые носят кресты, и говорят, что в душе у них мир, но примем ли мы это утверждение? Мы не будем этого делать, потому что это означает уклонение от общения с Аллахом. Дело в том, что и другие могут предъявлять претензии, но Аллах знает лучше – и это их дело, однако мы продолжим представлять наш собственный опыт.
Амир Сафир: Ваше Святейшество, был поднят вопрос о том, что, когда у кого-то есть личный опыт общения с Богом, не мусульмане могут усомниться в его подлинности, поскольку нет независимых свидетелей, которые могли бы засвидетельствовать этот опыт.
Если кто-то имеет личный опыт и находит Бога, и Бог общается с ним, благодаря чему он притягивается к общине, то личность претерпевает внутреннюю трансформацию в своем характере. Затем эту перемену замечает её семья и домочадцы, которые свидетельствуют о том, что моральные стандарты этой личности стали намного выше. В сновидениях или иным образом человек претерпевает трансформацию через личный опыт. Был пример отца, который сказал своему сыну, прошедшему через такой личный опыт, что его религия истинна, и что он стал свидетелем положительных изменений в нём, но даже при этом, он сказал, что не примет его религию. В сущности, есть какая-то сила, которая совершает в человеке такие изменения. Это не внешне видимые переживания, скорее это преобразования, происходящие внутри человека.
(окончание следует)