Автор: доктор Мохаммед Читату ( Марокко)
Шура, или принцип коллективного обсуждения
Когда кто-то вспоминает связь между исламом и демократией, велико искушение обратиться к текстам (Корану и хадисам) и к мусульманской политической истории опыта управления с аналогиями с современными плюралистическими системами. Отсюда и реформистские течения исламской мысли, которые намерены продвигать принцип шура, который можно примерно перевести как “коллективное обсуждение”. На богословском уровне шура ссылается непосредственно на текст Корана, в частности на Суру 42, точно озаглавленную «Консультация».:
«И те, которые откликаются на призыв своего Господа и совершают молитву, и чьи дела являются предметом совета между собой, и которые расходуют то, чем Мы их снабдили». ‘ (Священный Коран, 42 : 38).
وَالَّذِينَاسْتَجَابُوالِرَبِّهِمْوَأَقَامُواالصَّلَاةَوَأَمْرُهُمْشُورَىبَيْنَهُمْوَمِمَّارَزَقْنَاهُمْيُنفِقُونَ
На мифо-политическом уровне это относится к пророческому городу Медине, в котором пророк Мухаммад должен был принимать свои решения после консультаций со своими сподвижниками (саХаба) и даже членами зарождающейся исламской общины (‘умма).
Шура, или принцип коллективного обсуждения, – это принцип, упомянутый как в Коране, так и в практике Пророка и его сподвижников. В современном контексте шура понимается как исламский термин для обозначения того, что современники называют демократией. Тем не менее, эта концепция остается неясной, несмотря на публикацию сотен книг и статей на эту тему за последние десятилетия. Многие аспекты «шуры» еще не были рассмотрены.
Основываясь на принципе коллективного обсуждения и доказательствах, подтверждающих его в исламских нормативных текстах, ученые обычно ссылаются сначала на два стиха Корана, касающиеся спора ангелов, то есть метафизического создания человеческого порядка и, следовательно, значения, которое следует придать развитию человечества.
Выдающийся ученый Мохаммед Тахар Бен Ахур заявил, что этот спор имеет основополагающее значение в порядке творения. Мы можем включить в это принцип обдумывания Авраама, получившего заповедь от Бога о его сыне Измаиле. Вопрос о том, должен ли Авраам принести в жертву своего сына, уже был решен божественным повелением, но Авраам все же спросил своего сына:
«И когда он достиг с ним [возраста] напряжения, он сказал: «О сын мой, воистину, я видел во сне, что я [должен] принести тебя в жертву, так что посмотри, что ты думаешь». Он сказал: «О отец мой, делай, как тебе приказано. Ты найдешь меня, если пожелает Аллах, из стойких».(Священный Коран, 37:102).
فَلَمَّابَلَغَمَعَهُٱلسَّعْىَقَالَيَٰبُنَىَّإِنِّىٓأَرَىٰفِىٱلْمَنَامِأَنِّىٓأَذْبَحُكَفَٱنظُرْمَاذَاتَرَىٰۚقَالَيَٰٓأَبَتِٱفْعَلْمَاتُؤْمَرُۖسَتَجِدُنِىٓإِنشَآءَٱللَّهُمِنَٱلصَّٰبِرِينَ
В более общем плане, с исламской точки зрения, принцип коллективного обсуждения (4) необходим для любой формы межличностных отношений. Важность шуры как в частной, так и в общественной сферах подчеркивается в Коране:
«И это было по милости Божьей, что ты [о Пророк] мягко обращался со своими последователями: ибо, если бы ты был суров и черств сердцем, они действительно откололись бы от тебя. Тогда простите их и молитесь, чтобы они были прощены. И советуйся с ними во всех вопросах, представляющих общественный интерес; затем, когда ты решишь, как поступить, положись на Бога: ибо, воистину, Аллах любит тех, кто уповает на Него» (Священный Коран, 3:159).
فَبِمَارَحْمَةٍۢمِّنَٱللَّهِلِنتَلَهُمْۖوَلَوْكُنتَفَظًّاغَلِيظَٱلْقَلْبِلَٱنفَضُّوا۟مِنْحَوْلِكَۖفَٱعْفُعَنْهُمْوَٱسْتَغْفِرْلَهُمْوَشَاوِرْهُمْفِىٱلْأَمْرِۖفَإِذَاعَزَمْتَفَتَوَكَّلْعَلَىٱللَّهِۚإِنَّٱللَّهَيُحِبُّٱلْمُتَوَكِّلِينَ
Вышепреведенная сура адресована Пророку как наставнику, воспитателю с апостольской миссией. Эти качества требуют от него мягкости, терпения, сострадания и снисходительности по отношению к своим ближним. Точно так же он должен был прислушиваться к советам и учитывать мнения других. Повеление, данное Пророку о принципе коллективного обсуждения его Сподвижников, относится к тем, кто, подобно ему, повелевает или призывает других к вере. Считается, что этот стих содержит основополагающий принцип в отношении исламского правительства и его лидеров, а также отношений между мусульманскими лидерами.
Сподвижник Пророка Абу Хурайра заметил:
«Я никогда не видел никого, кто был бы более готов прислушиваться к советам своих Сподвижников, чем Посланник Аллаха».
Согласно исламской норме, священная заповедь, чтобы “посоветоваться с ними по всем вопросам, представляющим общественный интерес” وَشَاوِرْهُمْفِىٱلْأَمْرِ (Священный Коран, 3 : 159) распространяется на губернаторов, президентов или какого-либо другого органа.
Это явный смысл всех текстов и примеров, которые так позитивно ссылаются на принцип коллективного обсуждения (совещательная демократия) и на тех, кто обязуется его соблюдать. Вдохновленный Священным Кораном и основанный на примерах, взятых из слов Пророка и подтвержденных учеными, шура должна быть введена как в политической сфере, так и в повседневной жизни. Те же принципы применимы и ко всем тем, кто занимает должность арбитра или судьи. Тремя наиболее важными областями, в которых упоминается принцип коллективного обсуждения, являются сферы политического, гражданского и военного управления.
Действительно ли ислам и демократия противоположны?
Это стереотип, у которого тяжелая жизнь: ислам и демократия были бы непримиримы по сути. В 2011 году демократические процессы тунисской и египетской революций временно лишили легитимности эту интерпретацию. Увы, потеря импульса политической либерализации, рост исламистских партий, возобновление авторитарных режимов (Египет, Ирак, Сирия, даже Турция) и пугающий призрак джихадистской угрозы придают ей новый авторитет.
Тем не менее, помимо обвинений востоковедов и эссенциалистов, которые указывают пальцем на ислам, который, как предполагается, “по своей природе” несовместим с демократией, ставится под сомнение прежде всего взрывоопасное сочетание «мусульманской религии и политической современности». Это, по-видимому, способствовало бы консолидации диктатур, еще более либеральных, чем классические режимы (эмираты, королевства, халифаты).
Демократическая политическая технология также послужила бы целям радикалов и фундаменталистов, которые использовали бы ее в своих интересах, чтобы свергнуть ее. В этом смысле либеральная и плюралистическая демократия не подходит для стран с мусульманским большинством, поскольку она неизбежно будет способствовать захвату власти религиозными фанатиками, которые будут стремиться использовать плюралистические выборы для установления авторитарных режимов с исламским ориентиром. Основываясь на этом пессимистическом наблюдении, некоторые приходят к выводу, что мусульманские страны должны изобрести свою собственную демократию, которая не обязательно будет основана на принципе большинства.
Для современного мусульманского исследователя Абду Филали-Ансари ислам заключен в грубый силлогизм:
«Можно было бы сжать в форме силлогизма наиболее устоявшиеся представления о взаимосвязи между этими тремя понятиями: ислам, светскость и демократия. Этот силлогизм был бы:
Ислам враждебен секуляризму
Но секуляризм необходим для демократии
Поэтому ислам несовместим с демократией».
Такая формулировка может показаться искусственной, грубой и жестокой. Тем не менее, в нем суммируются некоторые из наиболее распространенных и наиболее глубоко укоренившихся идей в современном общественном мнении. Эти идеи настолько глубоко укоренились, что многочисленные альтернативные и критические подходы, предложенные в последние десятилетия, не смогли устранить их или даже ослабить их влияние на доминирующие концепции и взгляды. Стоит ли снова нападать на них? Возможно, было бы более полезно проанализировать каждое из предложений этого силлогизма, чтобы “измерить его истинностную ценность”, используя слова логиков, прежде чем посмотреть, действительно ли могут быть выполнены артикуляции между ними. Анализ будет опираться на элементарную семантику, то есть на значение, которое мы имеем право придавать словам, и, следовательно, на связи, которые мы устанавливаем между ними для построения предложений. “
Для жителей Запада, включая некоторых интеллектуалов, ислам по своей природе противоположен демократии. Они утверждают, что индивид на Западе свободен и свободно высказывает критические суждения, что лежит в основе демократического процесса. Граждане являются архитекторами институтов и законов, поскольку именно люди, через своих представителей, которых они избирают или увольняют, управляют страной. Таким образом, Запад смог освободиться от опеки религии. С другой стороны, исламизм, противоположность свободной светской западной демократии, предпочитает приверженность догмам. Следовательно, чистый и жесткий ислам не понимает и не принимает демократию. Это откажет обществу, которое не исходит от Аллаха и Корана. Вот почему это питает ненависть к «кяфирам» (неверным)) и их учреждениям. Это упрощенное объяснение природы ислама лежит в основе популярной на Западе ненависти к мусульманам и исламофобии.
В этом ключе Роджер Грейсс пишет в статье, опубликованной в журнале Le Nouvelliste, издающимся в Квебеке (Канада): «В этом ключе Роджер Грейсс пишет в статье, опубликованной в журнале Le Nouvelliste в Квебеке: «…в Квебеке ислам не может, по крайней мере на данный момент, вести войну против нас, чтобы установить законы шариата. Они ждут численного превосходства. В течение этого периода ожидания верующие мусульмане должны эффективно работать во имя прогресса ислама. Поэтому ему позволительно заниматься деятельностью, считающейся “харамом”, т.е. совершать запрещенные действия, если это может установить и укрепить власть мусульманской общины. Он готов заявить о себе в поддержку демократии и прав человека, например, когда в глубине души питает к ним большое отвращение. Или согласиться поддерживать дружеские отношения с неверными, в то время как он презирает и ненавидит их. Это “такия”, обман, разрешенный исламом, как на словах, так и на деле, если это приносит пользу мусульманской общине. Лгать неверному – это не ложь! Короче говоря, лицемерие стало нормой для ведения переговоров с “кафирами”, которыми мы являемся, ожидая, когда придет время управлять нами.
Это то, что заповедует Пророк Мухаммед и что недвусмысленно сформулировал аятолла Хомейни: “Управление миром – цель ислама”»
Применима ли демократия к Исламу?
Во второй половине 20-го века большинство мусульманских стран приняли ту или иную форму секуляризации общественной жизни. Вопрос о светскости в исламе не может быть поставлен в вакууме; он должен основываться на результатах этого периода. В глобализированном мире, где повседневная жизнь мусульманского населения в настоящее время неотделима от повседневной жизни других составляющих человечества, как никогда необходимо утвердить ценности светскости, которые сами по себе предлагают рамки ориентиров, общие для всех людей и всех народов, вне зависимости от их различий в религии или культуре. К этой теме нужно подходить с двух точек зрения. С одной стороны, необходимо попытаться определить препятствия, которые до сих пор препятствовали секуляризации в мусульманском мире. С другой стороны, в ответ на доктринальные возражения фундаменталистов против светского дискурса, чтобы поставить центральный вопрос об историчности Откровения.
Может ли ислам гармонировать или согласовываться с такими практиками, как секуляризм, демократия и современная наука? Любой арабский интеллектуал, считающий себя наследником мысли Нахда ) века, ее эволюции и накопленных результатов, без колебаний ответит на этот вопрос положительно, то есть громким “да”.
В принципе, между арабами и современными формами светской и демократической власти нет никаких препятствий, кроме хорошо известных препятствий в виде бедности, неграмотности, экономической отсталости и колониального правления, все они обусловлены экономической отсталостью и колониальным господством, а также излечимыми болезнями и барьерами, которые можно устранить.
Ислам – это глобальная и историческая религия, которая была посеяна в течение примерно пятнадцати столетий во впечатляющем множестве разнообразных культур, дифференцированных обществ, контрастирующих цивилизаций и антагонистических государств: есть племенные и пастушеские, есть индустриальные в полном развитии, есть сельскохозяйственные, есть рабство, есть централизованное государство, есть иерархическое и бюрократическое государство, есть коммерческое и торговое государство, есть абсолютный роялизм, есть республика, есть город-государство, есть современное национальное государство, есть также светское государство, и есть все формы социальной, политической, цивилизационной и культурной жизни, которые связаны с ним, формы, которые знала история в жизни народов, наций и человечества в целом.
Если бы ислам как мировая и историческая религия не обладал впечатляющей энергией для самореализации, самообразования, гибкости, интерпретации, комментариев, пересмотра и т.д., он не смог бы сохраниться и распространиться в той форме, в которой мы его знаем. Следовательно, исходя из этого основания и этих соображений, нет ничего, что мешало бы нынешнему историческому исламу гармонировать с секуляризмом, демократией, современной наукой и т.д.
( Продолжение следует)
Eurasia Review