Поход якута Александра Габышева на Москву оживил интерес к шаманам и шаманизму. Организованные шаманские структуры заявляли, что это была авантюра самозванца, в среде шаманов в целом отношение к Габышеву, недавно приговоренному к принудительному лечению, неоднозначное. Но и “официальный” шаманизм пока только пытается получить признание на государственном уровне.

АВТОР ФОТО,VK/УПРАВЛЕНИЕ ВЕРХОВНОГО ШАМАНА РЕСПУБЛИКИ ТЫВА

Рождение структуры там, где ее никогда не существовало, проходит непросто. Как идет процесс “шаманской централизации”?

Во дворе одноэтажного деревянного дома в столице Тувы Кызыле в минувшую субботу собрались несколько десятков человек. Погода была пасмурной, над скамьями, где расселись делегаты Третьего всероссийского съезда шаманов, натянули тенты.

Трибуны и микрофонов не было: верховного Шамана России, тувинца Кара-оол Допчун-оола и его заместителя, бурятского шамана Буду-Ширап Батуева, было слышно и так.

Из-за суровых антиковидных ограничений в Туве некоторые делегаты на съезд не приехали, обошлись видеотрансляцией. Среди присутствующих в цветных церемониальных одеждах и шапках с перьями и крыльями, преобладали члены тувинской местной религиозной организации шаманов “Адыг-Ээрен”.

До недавнего времени шаманы действовали без каких-либо объединений и на этом фоне тувинская организация, отметившая недавно 20-летие образования, выделяется.

Среди цветных халатов с амулетами выделялся пиджачный костюм руководителя тувинского Агентства по делам национальностей Евгения Овсянникова. Он зачитал приветствие от и.о. руководителя региона и вручил Верховному Шаману бронзовую скульптуру орла в натуральную величину. Орел встретился с головой ворона, украшавшей шапку 73-летнего Верховного Шамана.

“Вы являетесь одним из хранителей истории тувинского шаманизма”, – заключил чиновник.

“Видим, что государство и правительство республики Тува лицом повернулось к шаманизму, оценивает вклад шаманов в развитие Тувы, нам это очень отрадно”, – откликнулся на поздравление Буда-Ширап Батуев, председатель съезда.

Кресты, экстремизм и “несчастный” Габышев

Послание к съезду в дворе Верховный Шаман зачитывал по бумаге. К диалогу с руководством страны его и его последователей побуждают “не амбиции, а любовь к своей стране”. Но предупредил о тревожных тенденциях в последние годы. На землях, где живут последователи шаманизма, появляются православные кресты, буддийские монастыри, дацаны.

“В разных районах Сибири идет война с крестами… Может быть церковному начальству кажется, что оно делает доброе дело. Но разгневанные люди уничтожают посторонние предметы в священных для них местах… Кажется, это плохая идея, – зачитал свое обращение Верховный Шаман. – Другая проблема – безудержное строительство буддийских дацанов там, где проживает незначительное число буддистов, либо их вообще нет”.

“Поставьте себя на место местных жителей, которых со всех сторон обставили крестами, заподозрив в них язычников. Вырастают дацаны, которые непонятно кто будет посещать”, – продолжал Верховный Шаман. И придал проблеме политическое измерение: “В итоге на ровном месте из доброжелательных людей получаются экстремисты. Уже который год на выборах Сибирь и Дальний Восток дают рекордное протестное голосование, и никто не задумывается, в чем причина?”

Главная боль шаманства – якут Александр Габышев, в 2019-м, организовавший поход на Москву для “изгнания Путина”. По итогам суда его принудительно отправили в психиатрическую больницу на неопределенный срок.

• “Вероятность несвободы – процентов 90%”. Что происходит с якутским шаманом Александром Габышевым
• Якутского шамана Александра Габышева направили на принудительное лечение

Верховный Шаман и его единомышленники считают, что Габышев портил имидж шаманского дела. “В бесконечном множестве сообщений СМИ о чудачествах этого несчастного не было ни одного, в котором бы сообщалось, что он самозванец. Единственной общественной силой, пытавшейся его остановить, были представители шаманской организации Бурятии. Никто даже не подумал, что реально существующее сообщество шаманов – ровно та инстанция, за которой должно быть последнее слово в этом вопросе”.

И снова свернул на выборы: “В этих условиях появление целой армии таких же оппозиционных шаманов – вопрос времени. Скоро выборы и вся государственная власть отказывается видеть разницу между такими ряжеными и представителями традиционных шаманских сообществ. Последствия для нее могут быть крайне болезненными”.

Насчет “инстанции” с Верховным Шаманом могут поспорить. Веками, что существует шаманизм, никаких структур или процедур, которые позволили бы назвать кого-то самозванцем, не существовало.

Верховный Шаман и лояльные ему деятели культа считают, что популярность шаманизма и торговля шаманскими услугами диктуют необходимость какого-то регулирования. “Нам надо централизоваться и как везде в нормальной структуре должна быть аттестация, аккредитация шаманов. Чтобы никто сам себя не называл великим шаманом…” – заявил Буда-Ширап Бутуев.

“Порядок навести по всей стране надо”, – откликнулся Верховный Шаман.

Бурятский Шаман Батуев знает толк в процедурах и организации, потому что по месту основной работы он – депутат бурятского республиканского заксобрания, Хурала, работает в комитете по бюджету, налогам и финансам. “Я сам отдал 20 лет жизни в наших “Белых домах”, – говорит он о своем политическом опыте.

Батуев избран в республиканский парламент от КПРФ. В сложном букете взглядов современных коммунистов, в том числе идеологическое наследие тех, кто в 1930-е репрессировал служителей разнообразных культов – с церквями или без. Многие шаманы стали жертвами этих преследований.

Много шаманов – много верований?

Кара-оол Допчун-оол напомнил делегатам, что Тува вошла в состав СССР в 1944-м, позже других регионов, и избежала первой волны репрессий, косивших шаманов наряду с остальными священнослужителями. Потому и сохранила сильные духовные традиции.

Невзирая на давление советского государства, шаманизм сохранили и в других местах, замечает социальный антрополог Мария Волкова, изучавшая шаманские организации в Бурятии и Иркутской области.

АВТОР ФОТО,VK/УПРАВЛЕНИЕ ВЕРХОВНОГО ШАМАНА РЕСПУБЛИКИ ТЫВА

“Традиция, несмотря на активные гонения на шаманизм, не совсем прерывалась, – рассказывает она. – Если поехать в Бурятию и спросить про советское время, то расскажут, как под покровом ночи звали шаманов камлать в доме, чтобы никто не видел. Ну потому что надо же как-то лечить (больных). Коллективные ритуалы более или менее исчезли, но сохранился шаманизм. Как и с православием, дома, пока никто не видит, эти ритуалы проводились”.

Это один из пунктов в дискуссиях о том, являются ли российские шаманские верования традиционными или представляют собой реконструкцию традиции при помощи современных практик, занесенных в России после перестройки и принесших понятия, которых в досоветскую эпоху не существовало.

Вопрос о традиционности часть масштабного спора о том, есть ли связь между шаманскими ритуалами от Сибири до Южной Америки и даже культом вуду в Африке. И, если есть, указывает ли она на существование шаманской религии, равноценной другим традиционным конфессиям?

Спор на эту тему идет долго, закончится нескоро и кажется чем-то отвлеченным. Но для тех, кто приехал на съезд в Кызыле, “религиозный вопрос” один из главных в повестке. Бурятский представитель Буда-Ширап Батуев напомнил, что монгольские единомышленники уже обратились в ООН с просьбой признать шаманизм мировой религией. Пока ООН ограничилась тем, что добавила монгольские шаманские обряды в списки нематериального культурного наследия.

Многие шаманы не углубляются в поиск глобальных связей, но им кажется, что религиозный статус сделает их голос громче. В России попытки закрепить за отечественным шаманизмом статус религии предпринимаются с середины 2010-х. Сторонники “апгрейда” предлагают дополнить преамбулу закона “О свободе совести и о религиозных объединениях”, в котором пока упомянуты христианство, ислам, буддизм, иудаизм и “другие религии”.

Речь об этом шла на первом съезде шаманов, который избрал Кара-оол Допчун-Оола Верховным шаманом в 2018-м. И на втором – в 2019-м году – тоже.

Третий съезд должны были провести в прошлом году, но не позволила пандемия. В начале прошлого года, когда стало известно о внесении изменений в конституцию, Верховный Шаман написал письмо президенту Путину, призывая “услышать голос шаманов в этот период перемен”. Официального отклика на призывы не было.

Верховный Шаман и его единомышленники связывают отсутствие реакции власти с тем, что у шаманов нет всероссийской организации. В отдельных регионах шаманов уважают и даже (как в Бурятии, например) определяют их верования как национальную религию. Но попытки создать федеральную организацию пока безуспешны.

“С 2018-го года предпринимались попытки создать Межрегиональный центр шаманизма…. Все документы мы отправляли, в Минюсте России выявляли нестыковки, мы исправляли, мы обратно высылали, они новые находили, мелкие, формальные, несущественные. Но по факту – отказывали. У меня если честно, силы кончились и руки опустились”, – сокрушался один из соратников Верховного Шамана, мастер тувинского горлового пения Андрей Монгуш. Ему было поручено продвигать вопрос с признанием шаманской религии.

Многопрофильный шаманский центр для всех

Из тех, кто, невзирая на ограничения, все-таки добрался до Тувы, были назначены представители Верховного Шамана в нескольких регионах. Эстафету в попытках зарегистрировать шаманскую организацию с федеральным статусом примет московский представитель. Им стал мужчина с экзотическим именем Христофор Авессаломович Земляника. Раньше Христофора звали Романом Зайцевым. Он сообщил съезду, что 20 лет был православным клириком, но в православной церкви разочаровался, хотя и считает, что “месседж Иисуса актуален”.

Новый представитель в Москве убежден, что потенциальных сторонников у шаманизма очень много. Он творчески интерпретировав результаты опроса ВЦИОМ, который посчитал последователей основных и маргинальных религиозных течений, а также неверующих и сомневающихся. Зайцев-Земляника заверил съезд, что шаманизм может оказаться привлекательным аж для четверти россиян.

“Надо сделать шаг навстречу людям, они должны нас увидеть”, – заявил он.

Московский посланник нарисовал картину будущего, в котором по всей стране, при помощи “влиятельных друзей” появятся многопрофильные шаманские центры под эгидой Верховного Шамана.

“Место, в котором люди могут получить помощь настоящих шаманов, а не самозванцев и дилетантов. Место, где все желающие могут получить знания, а люди, способные стать шаманом – все, что для этого необходимо. Место, в котором организуют поездки в “места силы” в Сибири, других частях страны и за рубежом. Место, где ведется исследовательская деятельность и налаживается сотрудничество с близким шаманам традициям со всего мира”, – перечислял Земляника.

Была упомянута работа с журналистами и проведение “круглых столов”, в которых, как заявил московский шаман, он знает толк (поскольку сотрудничал с мэрией Москвы).

АВТОР ФОТО,VK/УПРАВЛЕНИЕ ВЕРХОВНОГО ШАМАНА РЕСПУБЛИКИ ТЫВА

“Интерес к шаманизму сейчас огромен. После работ Фрейда, Юнга, Грофа, Теллингера. После Кастанеды, книгами которого зачитывались миллионы людей!”, – продолжал он.

Неизвестно, поморщился ли при этих словах Верховный Шаман, незадолго до того назвавший работы Карлоса Кастанеды “посредственной беллетристикой”.

Возможно, для Москвы дискуссия о связи взглядов Кастанеды с российским шаманизмом преждевременна, а нужно, как полагает москвич, привлекать всех, у кого есть интерес. Председатель съезда предложил дать Христофору Землянике год на то, чтобы посмотреть, на что он годен.

Был и делегат из Калининграда, честно сообщивший, что шаманом не является, хоть и интересуюется “разными духовными практиками”. Посланника с западных рубежей России приняли и таким.

“Разного уровня представители получаются. В Калининграде он видимо первый шаман будет”, – сказал Буда-Шарап Батуев. В его республике, сообщил он, действует аж 18 шаманских организаций. Всех их он предложил сделать представителями.

Верховный Шаман не возражал и предложил распространить представительство на районный уровень. Структура официального шаманства множилась и крепла. Хотя пока только в воображении участников съезда.

Наравне с собаководами

В Хакассии Верховного Шамана будет представлять Александр Котожеков, писатель и драматург, автор герба республики, председатель местной религиозной организации шаманизма “Ада кибыры” из Абакана. Нынешний статус шаманских организаций Котожеков, сокрушаясь, сравнивает с обществом собаководов или садоводов.

Хакасский представитель убежден, что шаманы обязаны и смогут убедить людей в том, что человечество, из-за бездумного обращения с природой, стоит на пороге гибели. “Это наш отчаянный шаг, крик. Но что такое общество садоводов и, скажем, церковь Христа или ислам? – спрашивает Котожеков. – Хотелось бы не критический подход одной религиозной организации к другой, видеть, а диалог. Но в этом диалоге восприятие мира шаманами и их видение – отсутствует. Мы просто общественная организация. Думает население: побесятся некоторые вокруг костра и – ладно”.

Я спросил у хакасского шамана, считает ли он Александра Габышева, госпитализированного по суду, самозванцем. Жесткость, с которой обошлись с якутом, Котожекова удивляет: “Я не понимаю, как огромная держава Россия испугалась маленького человечка, наивного, который решил, что его слово что-то может решить”. Но отвечает осторожно. “Я с Габышевым не знаком, его работу не видел, я не могу сказать… Возможно, он информацию получает из темного мира, а возможно фантазирует. Тогда он – мальчик, играющий в шамана. Надо смотреть”.

“Смотреть” на то, кто может или не может быть шаманом, по мнению хакасского уполномоченного, должна была бы авторитетная комиссия. Но создать ее можно будет только после того, как большинство шаманов договорятся о необходимости структуры, представляющей их и их культ. В том, что такое широкое согласие появится, многие сомневаются.

Темный шаман хочет быть один

В 60 километрах к северо-востоку от Иркутска есть поселок Усть-Ордынский. Александр Хантуев шаманит там без малого 20 лет. До того шаманом был его отец, а до отца – дядя. Деда у Хантуева не было.

“Деда и еще 50 человек по шаманизму расстреляли, – говорит он. – А в 2002-м отец умер, а через год началось это все. Начинается – запой, то-сё, видения, шум в ушах, сны тяжелые были. Тут-то сразу поняли. Был такой дед Маха, он сразу понял – “не тяни, – говорит, – езжай в древню, договаривайся со старшими и проводи обряд. Иначе конец тебе”. Я приехал, переговорил со старшими и они провели мне обряд”.

Мария Волкова объясняет скептическое отношение относительно превращения шаманизма в религию у самих шаманов.

“Когда я была в Бурятии, можно было выделить три группы организации (шаманов).

• те, кто приближается к организации наподобие традиционных религий (“смотрите, у нас есть храм, догматика, система обучения, давайте это развивать);
• организации из шаманов в своих деревнях, без общего свода правил и храмов. Они скептичны к попыткам превратить шаманизм в религиозную систему;
• небольшие группы шаманов. Не создают никакого систематического знания, а являются “близкой религиозной группой мистического толка, видят вместе разные видения и ориентированы больше на эти видения, чем на людей, которые приходят к ним за какой-то помощью”. Шаманам из этой группы организованная религия как и второй группе не нужна.

Александр Хантуев – из второй когорты, шаман-одиночка. Он называет себя “черным шаманом”, общается с духами холода и темного времени суток, просит их отступить от кого-то, за кого попросили родственники или друзья. Несколько недель назад односельчанин принес просьбу от родных в Москве, просивших за молодого мужчину, столкнувшегося с проблемами в семье и на работе, злоупотребляющего спиртным. Усть-Ордынский шаман взял положенную плату, провел обряд, принес жертвы духам.

Для того, чтобы заниматься этим, иркутянину не нужна религия, шаманские организации или комиссии, аттестации и все остальное, чем был озабочен съезд в Кызыле. Он убежден, что шаманом можно стать только унаследовав дар общения с духами от родных или в результате чрезвычайных событий типа удара молнии. Самозванцев, говорит Хантуев, конечно много, но никаким съездом и комиссией от них не избавиться:

“Я не знаю, как они решили унифицироваться. Шаманизм он же разный – якутский, тувинский, хаксасский, бурятский. Буряты в ламаизм ушли, отошли от шаманизма. Старый, архаичный шаманизм – другой, его невозможно унифицировать. На расстоянии в 100 км бывает по-разному идет обряд, смотря какого племени человек. Все это надо учитывать. А если не учиытвать это – все, шарлатан перед тобой. С течением временем может быть какая-то трансформация происходила, но от устоявшихся правил отходить нельзя. Вы как про съезд сказали… не знаю, что это за выдумка, откуда финансируется?”

Он припоминает историю с ангарской организацией шаманов, устроивших жертвоприношение пяти верблюдов в феврале 2019-го года “для укрепления России и ее народов”. “Навязывали какой-то новый непонятный глобальный шаманизм, – вспоминает этих шаманов Хантуев. – Как они хотят сделать религию? Кому интересно – ради бога, но видимо это же какой-то подкуп? Когда эти ангарчане верблюдов резали – непотребство. Откуда у них столько денег на этих верблюдов?”

Иркутский шаман Артур Цыбиков,на момент затеи с жертвоприношением верблюдов числился заместителем Верховного Шамана, но позже Допчун-оол отстранил его.

Сожжение животных раскритиковала шаманская организация “Тэнгери” из соседней с Иркутском Бурятии. “Тэнгери” весьма влиятельна, построила в Улан-Удэ шаманский храм и налаживает связи с жрецами культов далеко от российских границ. Это ее шаманы нелюбезно встречали на восточных границах Бурятии якутского “шамана-воина” Габышева, шедшего на Москву.

Но невзирая на широкие амбиции, съезд в Кызыле “Тэнгери” проигнорировала. Поиски единоначалия и централизации в среде шаманов будут идти непросто.

Религии придется ждать долго

Между специалистами в религиоведении идет дискуссия о том, допустима ли демаркация между религией и магией (шаманизм в этом разделении относится к последней), замечает Екатерина Элбакян, эксперт Центра религиоведческих и этнокультурных исследований и экспертизы ИГСУ РАНХиГС. Дискуссия определена культурно-антропологическим подходом середины XIX – начала ХХ веков.

Она подчеркивает, что от появления или отсутствия ярлыка “религиозный” суть верований, важнейших для многих российских народов к востоку от Урала, не поменяется. “Я не думаю, что в функции государства входит определять, является ли то или иное направление религиозным или эзотерическим”, – считает она.

В основе желания видеть шаманизм традиционной религией, считает Элбакян, лежат не столько духовные потребности шаманов или их последователей, сколько практические проблемы, требующие решения.

АВТОР ФОТО,GETTY IMAGES

Нынешнее отношение государства к различным верованиям оставляет мало надежд на равноценное упоминание шаманизма рядом с четырьмя традиционными религиями, полагает эксперт. Влияние имет и позиция “официальных” церквей. “Я не уверена, что они хотели бы, чтобы их упоминали в одном ряду с шаманизмом”, – предполагает Элбакян, повторяя, что последний в массовом сознании воспринимается все-таки ближе к магическому, а не религиозному контексту.

Съезд шаманов в Кызыле прошел без ярких дисуссий. Если не считать спором недолгую пикировку между Верховным Шаманом и его заместителем по поводу того, должны ли его уполномоченные на местах решить любую проблему. Или же они могут положиться на заместителей, способных вести диалог с властью.

Кара-оол Допчун-оол предложил “всех шаманов сделать помощниками”.

Шаман-депутат Батуев настаивал, что избранный представитель должен быть мощным универсалистом. “При чем здесь помощники? Представитель должен работать. Он должен быть представительный, должен быть вхож в любую дыру!” – воскликнул бурятский шаман. Ипривел спортивную аналогию: “минимум мастер спорта должен быть, чтобы второразрядник его не послал”.

Поиск таких “мастеров”, критерии их оценки и выстраивание схем лояльности – вот задача для Верховного Шамана и его подчиненных.

Резолюции у съезда были простые. “Каждый шаман мечтает чтобы шаманизм был наравне с другими религиями. Будем просить власти России, чтобы признали шаманизм, как другие религии? ” – спросил Кара-оол Допчун-оол. Закончили единодушным “за”.

ВВС