В российской столице с 25 сентября по 9 октября проходит Московский межконфессиональный марафон. В его рамках, помимо круглых столов, экскурсий по местам, связанным с различными религиозными традициями, намечены и проходят события, скажем так, театрально-концертного формата. Одно из них состоялось в Малахитовом зале Московского дома ученых вечером 29 сентября. 2025 г под названием «Концерт-лекция «История и традиция религиозного песнопения».
Честно говоря, когда корреспондент портала «ВиМ» узнал о «марафоне» и разных событиях в его рамках, то задумался над тем- а что это в реальности может означать. Если прямую религиозную проповедь, то вряд ли это будет уместно на светской межрелигиозной площадке, аудиторию которой составляют очень разные по отношению к религии и вере люди. Более эффективным было бы в рамках этих «межконфессиональных событий» знакомство публики с различными национальными культурами в основе которых лежат, в том числе и традиционные мировые религии – христианство, ислам, буддизм и иудаизм.
Первый номер программы показал, что ваш корреспондент не ошибся в своих размышлениях. На сцену вышел вокальный коллектив московского Греческого культурного центра Москвы. Лекционную часть их выступления взяли на себя руководитель коллектива, греческий музыкальный педагог и музыковед Инесса Эфримиду и ее коллега, директор Греческого культурного центра Теодора Янници, уникально представляющая собой необычное сочетание профессий – историка и драматической актрисы.
И дальше последовала… нет ,не нудноватая лекция в стилистике духовной семинарии, а настоящий моно.., простите дуо-спектакль в исполнении Теодоры и Инессы. С глубоким драматизмом прочитав цитаты из трагедии Еврипида «Ипполит», в которой упоминаются волны Понта Эвксинского, Теодора Янници задала, тем самым, главные смыслы выступления, которых было два. Первый – цивилизационное единство греческого и русско-славянского народов, историческим мостом между ними был как раз Эвксинский Понт (Черное море) на берегах которого с древних времен существовали греческие колонии-полисы. И именно через Черное море Русь,в IX веке приняла христианство, в его византийско-христианской форме, а князь киевский Владимир был крещен в византийской колонии Херсонес Таврический, недалеко от нынешнего Севастополя. Как много смыслов и фактов можно включить только в одну реплику из античной трагедии!
Далее представители Греческого культурного центра красиво рассказали о значении музыки, связи ее с религией, и что очень важно о историческом единстве античной и христианской культуры. Строго говоря, изначальное значение греческого слова «музыка» – это не просто извлечение звуков из инструментов и наполнение ими окружающего пространства. Музыка в более широком смысле – это деятельность муз, богинь ,дочерей главного Олимпийского бога Зевса, покровительниц различных сфер наук и искусств. Всего числом их 9, в греческой традиции оно считалось главной сакральной цифрой, поскольку вычислялось из другой сакральной цифры -з, возведенной в квадрат. Именно Его Величество Звук стал тем средством греческой, а потом мировой культуры, с помощью которого человеческие разум и душа возносятся к вышнему…Древнегреческий философ Платон поэтому считал, что музыка должна быть неотъемлемой частью бытия каждого добродетельного члена идеального общества, а знаменитый Пифагор понимал музыку, как выражение вселенской гармонии, которая, помимо звуков выражена также и в системе цифр и чисел. И христианство унаследовало это значение церковной музыкальной и певческой культуры. Не случайно «три святителя»,можно сказать, главные «отцы церкви» – Григорий Богослов, Василий Великий и Иоанн Златоуст указывали на то, что именно музыка придает глубокий смысл словам, произносимым на литургии.
Еще одним связующим звеном между античной и христианской культурой является театр. Христианское богослужение называется «литургией» ,что в переводе с греческого означает «общее дело». Таким «общим делом» для античного общества был театр, где в форме сюжетной драмы люди словно приобщались к жизни и событиям за пределами их привычного жизненного пространства, в том числе к жизни богов. Точно такой же смысл имеет и церковная литургия. Это не просто набор ритуальных действий и чтений из Священного Писания, а своеобразное драматическое представление о ключевых моментах истории жизни Христа, Его смерти и Воскресения. В литургии есть деление на литургию оглашенных и литургию верных, где первая часть предполагает участие всех присутствующих в храме для того, чтобы услышать рассказ о жизни и идеях Иисуса Христа, а вторая, литургия верных, предназначена для уже крещенных и предполагает мистическое и сознательное единение с Христом в таинстве причастия. Точно также и постановках греческого театра было деление на две части. Первая была драматическим представлением для широкой публики с участием актеров и публики, а вторая представляла собой сольное выступление чтеца. И здесь уже необходимо было сосредоточиться не на драматической постановке, а на смысле произносимых чтецов слов. То есть, по определению, вторая часть представления предназначалась не для всей публики, а для «верных», особенно подвинутых адептов божественного искусства музы Мельпомены.
Инесса и Теодора также упомянули то, что нотные знаки, которыми записывались музыкальные произведения восходят к буквам греческого алфавита, что в восточной церкви сложилась т.н. византийская традиция одноголосного пения. От себя ваш корреспондент может добавить, что после XVII века одноголосие было вытеснено более мелодически легким и многообразным многоголосием, и что греческая традиция церковного пения сегодня в изначальном виде сохранилась лишь у старообрядцев, а также в церквах и монастырях строго следующих афонскому монашескому уставу.
Автор также не ожидал от коллектива «Астериа» исполнения византийский песнопений, поскольку они исполняются на очень низких «мужских» октавах, а этот ансамбль состоит исключительно из прекрасных во всех отношений дам. Да, действительно, византийских хоралов не было, но зато, благодаря коллективу Греческого культурного центра, слушатели познакомились с народной религиозной музыкой. Был исполнен гимн Богородице, написанный в XIX веке, народная песня о пребывании богачей и бедняков на том свете и мелодия малоазийских греков, в которой был явно замечен восточный колорит. Все, исполненные греческими «звездочками» (именно так переводится название коллектива «Астериа») произведения отличало характерное для Балкан, гармоничное многоцветие звуков и мелодий.
После выступления коллектива ГКЦ, ваш корреспондент понял, что мероприятие (как видимо и весь «межконфессиональный марафон» это именно культурное, а не строго религиозное (даже с приставкой меж- мероприятие).
Правда, следующее, после греческого центра выступление несколько озадачило. Начиная с его объявления. Ведущая выдала фразу: «А теперь от Греции перейдем к православию! «А о чем сейчас говорили две прекрасные гречанки – подумал корреспондент- О конфуцианстве что ли?»
И на сцене появился мужской хор Николо-Угрешского монастыря, под руководством регента под руководством Сергея Юрьевича Маркелова. Пожалуй, это было самое чисто «религиозное», можно даже сказать, «церковное из всех выступлений.
Сугубо мужской хор исполнил стихиры (молитвенные православные песнопения , представляющие собою пение одного или нескольких псалмов и приуроченные к какому либо празднику) к недавно прошедшим празднествам Воздвижения Креста и Рождества Богородицы, а также посвященную Николаю Чудотворцу епископу Мир Ликийских. Хор замечательно, с хорошей дикцией и артикуляцией, представил традицию русского церковного пения сложившуюся в позапрошлом столетии и до сих пор живущую в музыкальном служении в церквах России. Несколько озадачила «лекционная» часть выступления монастырских хористов. Г-н Маркелов сделал особый акцент на то, что православное христианство – это война, не случайно одни из главных святых вселенского и русского православия – это воины, такие, как Дмитрий Солунский и Дмитрий Донской. Правда он оговорил, что речь идет о войне со злом внутри собственной души, но общий контекст выступления больше привязывал смысл к главному значению слова «война». Думается, что в данном случае можно было бы употребить слово «борьба». А то получается смещение понятий, как с мусульманским джихадом. Общее значение этого арабского слова – усилие в вере и молитве, но в результате долгого и не совсем корректного употребления, оно начало пониматься как война против немусульман. Впрочем, это все так, личное мнение вашего корреспондента, основная задача которого не размышлизмы, а передача в слове всего того, что он увидел, услышал и узнал.
После хора Николо-Угрешского монастыря сценой Малахитового зала Московского дома ученых полностью овладел Восток, который, как говорил выдающийся востоковед всех времен народов товарищ Сухов – дело тонкое. И первыми выступил женский вокально-инструментальный дуэт, представивший калмыцкий буддизм.
Да, эта религия, изначально возникшая в далекой Индии, является одним из традиционных исповеданий России. Причем Республика Калмыкия стала единственным европейским государством (хотя только автономным), где преобладает буддизм. Произошло это потому, что в 1609 г. три западномонгольских (тогда монголов называли ойратами) племени – дербеты, хошуты и бузавы перебрались из Восточной Сибири в степи между Волгой и Доном под покровительство московского царя. Незадолго до этого, в конце XVI века, предки калмыков приняли буддизм в тибетской традиции и будучи, таким образом, «молодыми» по историческим меркам буддистам,. сохранили вплоть до сегодняшнего дня в национальной религиозной культуре многие элементы добуддийских народных верований. И вообще, именно тибетская форма буддизма (ламаизм) наиболее склонна впитывать прежние верования народов, ныне обратившихся в религию Будды.
Выступившие на лекции -концерте девушки-калмычки рассказали об особенностях национальной музыкальной культуры в связи с религией. Так песнопения считаются в буддизме даром-подношением Будде. При этом в храмах нельзя петь песни, только мантры (медитативные фразы на древнеиндийском языке-санскрите). Мантры могут исполнять только мужчины в храме, петь песни во время служения нельзя. Поэтому калмыцкие женщины делают свои песенные приношения вне храма. Хотя в первой половине прошлого века калмыки попали под маховик антирелигиозных репрессий, а позднее были сосланы из родных мест под надуманным предлогом, и многие носители и хранители буддийской традиции, знатоки мантр были уничтожены. И это стало причиной того, что мантры стали сохранять в своей памяти женщина, и в современной Калмыкии можно встретить старушек-знатоков мантр.
Вашему корреспонденту в свое время довелось посетить несколько буддийских храмов, посмотреть на служение монахов-саньяси. И вот на что хотелось обратить внимание. особенно в связи с описываемым здесь событием. Буддийские мантры исполняются с помощью уникальных техник горлового пенья на тех же низких тональностях, что и песнопения… византийско- афонской литургической традиции в православии. Поскольку приходилось присутствовать и на «византийской» литургии, могу здесь сделать только один вывод – именно пение на низких тональностях лучше всего настраивает душу человека на единение с Всевышним и буквально физическое ощущение этого единение.
Затем калмыцкий вокально-инструментальный дуэт исполнил несколько произведений в сопровождении народных калмыцких инструментов – домбры и джитхи (калмыцкая разновидность гуслей). Это были музыкальная баллада о страданиях калмыцкого народа в ссылке (при этом мелодия этой песни звучала очень весело и оптимистично), песня – молитвенное обращение путника -кочевника и главная буддийская мантра на санскрите «Ом мани падме хум», что в переводе означает «О жемчужина, сияющая в цветке лотоса». Мантра символизирует чистоту тела речи и разума Будды.
Слушая песенное молитвенное обращение, ваш корреспондент услышал слово тенгри. Дело в том, что так именуется древнейшее тюрко- монгольское личное божество внешним выражением, которого является небо. После концерта , ваш корреспондент спросил исполнительницу, насколько эта песня соответствует буддийской традиции? Ведь в ней упоминается древний бог Тенгри. Ответом исполнительницы было: «тенгри» по-калмыцки означает просто небо, это обращение к небу, к высям, а неконкретному божеству. Этот короткий и исчерпывающий ответ в целом подтвердил мысли вашего корреспондента о небуддийском происхождении песни. Для буддизма не свойственно молитвенное обращение к небесным высям, его учение направлено внутрь человеческого разума и души.
Настала очередь исполнителей, точнее исполнительниц, представляющих народ, традиционно исповедующий ислам – киргизов. Они сразу же сказали, что в их национальной традиции религиозные песни исполняются три раза в день, но только мужчинами (и здесь опять, как и калмыцких буддистов, эта тонкое восточное дело- четкое разделение мира мужчин и мира женщин), и поэтому они исполнят национальные нерелигиозные песни. Девушки, аккомпанируя себе на комузе-трехструнном инструменте, разновидности лютни, сыграли две народные киргизские песни, а закончили уже совсем нерелигиозными «Подмосковными вечерами». На русском языке.
Но даже такое выступление много рассказало и показало знающему человеку о роли музыки в исламе. В этой религии есть традиция чтения аятов Корана нараспев, однако это исполнение трудно назвать песенным в полном смысле этого слова. А вот, что касается использования инструментальной музыки и песен, то они в мусульманской практике запрещены. Есть хадис (предание с высказыванием пророка Мухаммада) о том, что из инструментов дозволен только бубен. Известная же нам всем музыка мусульманских народов, связана с неортодоксальным исламом, прежде всего, мистическим течением суфизма.
И в заключение, энергии, настроения и прекрасных музыкальных ощущений добавил собравшимся ранее не заявленный участник, представитель иудаизма, кантор московской общины современного иудаизма Дмитрий Карпенко.
Возникший в XIX веке среди евреев германии реформистский (у нас в России его называют современный) иудаизм отказался от многих очевидно архаичных практик еврейской религии, сохранив при этом все, что носит основополагающий характер для учения и практики веры. В реформистских синагогах мужчины и женщины молятся в одном зале, женщины также подходят к чтению торы и могут быть раввинами. Нет жесткого запрета на работу, или какие-либо физические действия в субботу. Реформистские богослужения могут посещать и неиудеи, просто люди интересующиеся этой религией. Иудеи-реформисты также ведут активное миссионерство по обращению в иудаизм неевреев. Правда, отметим, государство Израиль не признает реформистского «гиюра» (обращения) и эмигрировать в Израиль приняв иудаизм у «реформистов» не получится.
Дмитрий Карпенко, аккомпанируя себе на гитаре, предложил слушателям своеобразное путешествие в пространстве и времени еврейской истории. Были поочередно исполнены песни палестинских, йеменских, марокканских, испанских, германских и польско-украинских евреев. И эта цепочка песенной подборки отнюдь не случайна. Именно так проходил «галут» (рассеяние евреев по миру) Палестина-Аравия-Северная Африка-Испания-Германия и, наконец, Польша, Литва и Украина ставшие позднее территорией Российской империи.
Зажигательные еврейские песни побудили многих собравшихся даже подпевать. И мелодии казались знакомыми, что не случайно. Многие советские композиторы особенно в довоенные годы были еврейского происхождения и в основе многих популярных советских песен лежит мелодика еврейских в том числе и религиозных песнопений.
Вот такая получилась лекция концерт. И очень позитивно то, что организаторы предложили и в рамках концерта, и в рамках марафона в целом, представление религий, их небесных учений, как части вполне земной культуры, земных народов. На наш взгляд, так легче и лучше доходят глубинные религиозные истины до современного человека.
Иван Нелюбов , начинающий паломник, слушатель и религиевел, специально для ВиМ.