Введение
Священный Коран, главный источник руководства для мусульман, подчеркивает веру в невидимое (иман би ль-гайб) как фундаментальную характеристику праведных и осознающих Бога людей. Аллах Всемогущий утверждает:
Те, кто уверовал в Аллаха и совершает намаз, расходуют то, что Мы им даровали
«Которые уверовали в невидимое и соблюдают молитву и расходуют из того, что Мы им даровали». (Сура «Бакара», аят 4)
В связи с этим возникает фундаментальный вопрос: что подразумевается под верой в невидимое и почему она так важна? В этой статье, в значительной степени опирающейся на идеи Обетованного Мессии, рассматривается этот жизненно важный вопрос.
Вера в невидимое — это не статичное принятие догмы, а скорее начало динамичного духовного пути. Этот путь характеризуется постоянным стремлением (муджахада), полной надеждой на Божественное руководство и постепенным укреплением уверенности (якын).
Это исследование не просто академическое. Оно напрямую бросает вызов заблуждению о том, что исламская вера основана исключительно на слепом принятии. Труды Обетованного Мессии и более широкая исламская традиция раскрывают многогранное понимание веры, которое включает в себя как интеллектуальное согласие, так и преобразующую духовную практику. Эта статья прольёт свет на путь от разумной оценки до окончательного постижения Божественной истины, подчёркивая роль человеческих усилий (касб) и Божественной благодати (мавхиба). Это также позволит различать состояния того, кто стремится, муттаки, и того, кто достиг врождённой добродетели, салиха.
Основание имана: Аргументированная оценка
Распространённое заблуждение о религиозной вере, в частности об имане би-ль-гайб, заключается в том, что она требует полного отказа от разума. Это ложная дихотомия. Исламская вера, и в частности, понимание её Обетованным Мессией, включает в себя как разум, так и откровение. Она признаёт важную роль разума в понимании мира и распознавании Божьих знамений, но также признаёт, что высшее знание о Божественном выходит за пределы человеческого интеллекта.
Обетованный Мессия в своей глубокой работе «Сурма-и-Чашм-и-Ария» напрямую обращается к проблемам, с которыми сталкиваются те, кто подходит к вере исключительно с рационалистической точки зрения. Он обращается к тем, кого называет «сухими философами», к тем, кто, не понимая Божественной любви, позволил своей духовной жизни ослабеть. Он сетует на то, что их «неуместная свобода и слабость веры очень плохо повлияли на их внутреннюю волю и религиозную решимость». (Сурма-и-Чашм-и-Ария, Рухани Хазаин, том 2, стр. 70-71)
Эта критика подчёркивает важное различие между истинной верой и простым интеллектуальным согласием. Обетованный Мессия подчёркивает, что «настоящий источник благословений» религии заключается в «вере и здравом убеждении, благоприятном суждении, послушании и согласии правдивого информатора и слова Божьего». (Там же, стр. 71-72)
Он не отвергает разум, а скорее указывает на его ограниченность в постижении полной реальности Божественного. Эти «сухие философы», как утверждает Обетованный Мессия, из-за своей «ложной философии» неправильно понимают саму природу религии. Он призывает их оставить «предубеждения и эгоизм» и поразмыслить «трезво и непредвзято» об истинной сущности веры и причинах её вознаграждения. (Сурма-и-Чашм-и-Ария, Рухани Хазаин, том 2, стр. 72-73)
Что же тогда представляет собой эта истинная сущность? Обетованный Мессия разъясняет, что вера включает в себя «словесное признание и искреннее утверждение», принятие послания пророка, основанное на «благочестии и прозорливости» и возникающее из чувства благоприятного предположения. Это принятие не зависит от «полного, абсолютного и явно выраженного доказательства», а скорее от обоснованной оценки достоверности и стремления к истине. (Сурма-и-Чашм-и-Ария, Рухани Хазаин, том 2, стр. 73-74)
Это первоначальное благоприятное предположение является основой, на которой строится более глубокое духовное понимание.
Обетованный Мессия дополнительно разъясняет этот важный момент, заявляя: «Безусловно, люди, руководствующиеся разумом, не могут принимать иррациональные вещи, и их нельзя винить, если они отрицают что-то в состоянии законного скептицизма». (Там же, стр. 80)
Это подчёркивает важный момент: ислам не требует отказа от разума. Скорее, он призывает использовать его должным образом, чтобы распознавать знамения Бога и принимать истину Его откровения.
Обетованный Мессия объясняет, что если бы знание о Боге было столь же очевидным, как математическое уравнение, то сама цель человеческого существования — испытание веры — потеряла бы смысл. (Там же, стр. 81-85).
Истинная вера строится на убеждении, а не на слепой догме.
Хазрат Четвертый халиф. прекрасно подытожил это так: «Сегодня, стоя здесь, я могу честно сказать, что верю во всё, во что, как я утверждаю, я верю. По убеждению, а не из-за догматизма». («Человек Божий», youtube.com, 30 сентября 2011 г.)
Динамичная природа веры: усилие (касб) и стремление (муджахада)
Хотя иман начинается с разумной оценки, это не статичное состояние. Его нужно взращивать, укреплять и углублять с помощью постоянных усилий (касб) и стремления (муджахада) на пути Аллаха. Священный Коран подчёркивает этот аспект веры следующим образом:
И те, кто сражался на нашей стороне, будут вознаграждены
“А (что касается) тех, кто стремится (встретиться) с Нами – Мы, несомненно, направим их Нашими путями”. (Сура аль-‘Анкабут, Гл. 29: Ст. 70)
Этот аят прекрасно иллюстрирует связь между человеческими усилиями и Божественным руководством. Наши стремления не бесцельны; это осознанные попытки привести свою жизнь в соответствие с Божественной волей, изложенной в Священном Коране и Сунне Святого Пророка.
Обетованный Мессия проводит различие между муттаки, то есть тем, кто стремится к праведности, и салихом, то есть тем, кто достиг врождённой добродетели. Муттаки постоянно прилагает сознательные усилия, чтобы преодолеть низменные желания своего «я» (нафс) и следовать Божьим заповедям. Эта борьба заложена в арабском термине «иттика», который, как объясняет Обетованный Мессия, происходит от арабской глагольной формы «ифтиаль», означающей «принудительное усилие». Он утверждает:
«Другими словами, Всевышний Аллах указывает здесь на то, что степень праведности, которой Он требует от человека на этом этапе, не является лёгкой задачей». («Мальфузат» [на английском], том 1, стр. 20)
И:
«Муталик пребывает в состоянии, в котором он должен верить в невидимое, и слепо следует определённому образу действий, многого не зная, и верит во всё духовное благодаря вере в невидимое. В этом и заключается искренность муталика, и в результате этой искренности Всемогущий Бог обещает, что такой человек будет процветать.
Твои дочери — те, кто преуспел
Именно они будут процветать. (Там же, стр. 28)
Это стремление, хотя и является необходимым, не гарантирует достижения состояния салиха. Салих, в отличие от муттаки, воплощает в себе состояние духовного совершенства, дарованное Богом в качестве подарка (мавхиба), а не достигнутое исключительно благодаря личным усилиям. Обетованный Мессия объясняет, что салих «начинает естественным образом и по своей природе совершать благие поступки. Он входит в обитель безопасности, которая защищена от всех опасностей, и все его битвы с эгоистичными желаниями заканчиваются». (Там же., стр. 20)
Это различие имеет решающее значение. От муттаки ожидается, что он будет постоянно стремиться, но не достигнет уровня салиха с его непринуждённой добродетелью, основанной только на касбе. Состояние салиха служит напоминанием о конечной цели и преобразующей силе Божественной благодати, но не является мерилом успеха муттаки. Муталик сосредоточен на постоянных усилиях, уповании на Божье руководство и признании того, что абсолютное совершенство — это дар, а не право.
Исламская традиция также подчеркивает, что вера непостоянна. Принцип аль-иману язиду ва-янкусу, то есть вера увеличивается и уменьшается, является устоявшейся концепцией. Это ярко проиллюстрировано в хадисе, переданном имамом Муслимом, об Абу Бакре и Ханзале, которые выразили свою озабоченность Святому Пророку по поводу колебаний их духовного состояния:
«Когда мы находимся в обществе Посланника Аллаха, мы размышляем об аде и рае так, словно видим их своими глазами, а когда мы находимся вдали от Посланника Аллаха, мы заботимся о наших жёнах, детях, делах; большая часть этих вещей (относящихся к загробной жизни) ускользает от нашего внимания». Тогда Посланник Аллаха сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Руке моя жизнь, если ваше состояние духа останется таким же, как в моём присутствии, и вы всегда будете заняты поминанием (Аллаха), то ангелы будут пожимать вам руки в ваших постелях и на ваших путях, но, Ханзала, иногда [это так], а иногда [иначе]». Он сказал это трижды. (Сахих Муслим, хадис 2750)
Троекратное повторение Пророком слов «иногда [это так], а иногда [так]» подчёркивает, что эти колебания в духовной интенсивности являются нормальной частью человеческого опыта даже для самых набожных сподвижников. Этот хадис служит мощным напоминанием о том, что путь веры — это путешествие, а не пункт назначения, и что следует ожидать колебаний.
Кроме того, важно понимать, что, хотя мы должны постоянно стремиться к чему-то, только Бог знает ценность даже наших самых незначительных поступков. Это, опять же, требует от нас веры в невидимое. Именно потому, что мы не можем полностью постичь Божественный расчёт вознаграждений и наказаний, иман биль-гайб становится важным в наших стремлениях. Мы действуем, не зная конечного результата, но веря в справедливость и милосердие Бога. Чтобы подчеркнуть эту глубокую истину, Святой Пророк поделился некоторыми историями, раскрывающими скрытые аспекты Божественного суда:
Абу Хурайрара передал, что Посланник Аллаха сказал: «Аллах простил проститутку за то, что, проходя мимо задыхающейся от жажды собаки у колодца и увидев, что она вот-вот умрёт от жажды, она сняла туфлю и, подвязав её своим головным убором, набрала для неё воды. Поэтому Аллах простил её за это». (Сахих аль-Бухари, хадис 3321)
Ибн Умарра сказал, что Посланник Аллаха сказал: «Женщина была наказана в Аду из-за кошки, которую она держала взаперти, пока та не умерла. Она не давала ей ни есть, ни пить, пока держала взаперти, и не выпускала её, чтобы она могла есть земных червей». (Сахих аль-Бухари, хадис 2365)
Эти пророческие изречения показывают, что, казалось бы, незначительные поступки могут иметь серьёзные последствия в глазах Бога. Они напоминают нам, что наше ограниченное понимание не может в полной мере охватить Божественную шкалу справедливости и милосердия. Аллах в Своей бесконечной мудрости не открывает нам полную картину наших поступков. Это сделано намеренно, чтобы мы не были самодовольными или высокомерными в отношении своего духовного состояния. Хотя в некоторых хадисах упоминаются конкретные числовые значения вознаграждений, важно понимать, что это относительные, а не абсолютные величины. Божий суд основан на факторах, недоступных нашему пониманию.
Божественная милость (мавхиба) и обретение уверенности (якын)
Хотя человеческие усилия (касб) необходимы, окончательная уверенность (якын) в существовании Бога и Его атрибутах — это Божественный дар (мавхиба). Обетованный Мессия подчёркивает, что человеческий разум может привести нас к знанию, основанному на умозаключении (‘ильм аль-якын), к осознанию того, что Творец должен существовать. Однако для перехода к знанию, основанному на непосредственном наблюдении (‘айн аль-якын), и знанию, основанному на непосредственном опыте (хакк аль-якын), требуется Божественная милость. Эти высшие состояния уверенности недостижимы простым интеллектуальным усилием.
Это согласуется с акцентом Корана на верховной власти Бога и Его праве направлять тех, кого Он пожелает. Аллах — аль-Ганий, Самодостаточный, и Его дарование знания — это акт милости, а не обязанность. Такое понимание якин как Божественного дара помогает объяснить разницу между муттаки и салих. В то время как муталик борется с грехом, полагаясь на здравый смысл и усилия, салих, получивший более высокую степень якин, испытывает свободу от греха, которая является более естественной и непринуждённой. Достижение якин — это не просто интеллектуальное достижение; это преобразующий опыт, который глубоко влияет на человека и приводит к состоянию свободы от греха. Обетованный Мессия иллюстрирует это на примере человека, который избегает места, кишащего змеями: истинная уверенность в пагубных последствиях греха естественным образом приводит к его избеганию. («Мальфузат» [на английском], т. 2, стр. 33)
Эта продвинутая стадия якин — не минимальное требование для верующего, а потенциальный результат искреннего стремления и Божественной благодати. Состояние молитвы (салах) прекрасно иллюстрирует это. Обетованный Мессия в своём обращении на Джальса-Салане в 1897 году объяснил:
«Есть те, кто в молитве желает немедленно избавиться от дурных помыслов, хотя «юкимуна с-салата» (Он устанавливает молитву) указывает на нечто совершенно противоположное. Разве Аллах не знает? Хазрат Шейх Абдул-Кадир Джилани[р.а.] утверждает, что духовная награда зарабатывается только до тех пор, пока прилагаются усердные усилия. Когда эти усилия прекращаются, духовная награда тоже перестаёт существовать. Другими словами, пост и молитва считаются деяниями только до тех пор, пока человек должен бороться со злым искушением, чтобы совершать их. Однако, когда эти деяния достигают более высокого уровня, и тот, кто постится и соблюдает молитву, освобождается от принуждения и развивает в себе врождённую склонность к добродетели, пост и соблюдение молитвы перестают быть деяниями. Затем Хазрат Шейх Абдул Кадир Джилани[р.а.] сам задаёт вопрос: «Значит ли это, что такой человек освобождается от соблюдения молитвы?» Духовное вознаграждение достижимо только до тех пор, пока человек не будет вынужден прилагать усилия. Дело в том, что молитва перестаёт быть действием, а становится сама по себе наградой. Такая молитва становится пищей для такого человека и отрадой для его глаз; это рай на земле». («Мальфузат» [на английском], т. 1, стр. 29)
В этом отрывке подчеркивается, что даже на продвинутых духовных стадиях качество действия трансформируется, а не исчезает само действие. Стремление, иттика’, становится внутренним и радостным, а не вынужденным. Однако это преобразование в конечном счете зависит от Божьей милости.
Обетованный Мессия приводит сильную притчу, иллюстрирующую эту мысль:
«Человек, который начинает рыть колодец в поисках воды, должен продолжать копать, пока не дойдёт до воды. Те, кто прекращает копать до того, как дойдёт до воды, лишают себя всего, но те, кто упорствует и не устаёт, в конце концов добираются до воды». («Суть ислама», том 2, стр. 312)
Эта притча подчёркивает, что, хотя настойчивые усилия (касб) имеют решающее значение в нашем стремлении к духовному знанию и уверенности, окончательное обретение этой уверенности (якын) — это дар от Бога, как вода, обнаруженная в конце усердных поисков. Мы должны стремиться, но мы также должны оставаться смиренными и полагаться на Божественную благодать.
Опасности неуправляемого знания
Обетованный Мессия предостерегает от опасностей, связанных с поиском знаний без твёрдого основания в виде веры и соблюдения исламского закона (шариата). Он выделяет две группы людей, которые достигают успеха на пути к Богу: «Во-первых, те, кто твёрдо придерживается основных принципов религии без какого-либо реального понимания (дин аль-аджаиз), или, другими словами, те, кто следует шариату и таким образом достигает спасения». («Малфузат» [на английском], том 1, стр. 22)
Дин аль-аджаиз относится к простой, искренней вере обычных верующих, которые могут не обладать обширными богословскими знаниями, где сложное философское понимание гайба не является обязательным условием для достижения близости к Богу. Что действительно важно, так это действовать в соответствии с основополагающими убеждениями, а именно с шариатом.
Вторая группа состоит из «тех, кто продвигается ещё дальше. Несмотря ни на что, они не устают и продолжают идти вперёд, пока не достигнут своей конечной цели». (Там же, стр. 22-23)
Это ищущие (саликун), которые, выполнив требования шариата, стремятся к более глубокому пониманию Бога, всегда оставаясь верными основам веры.
Однако Обетованный Мессия предостерегает: «Однако по-настоящему неудачниками являются те, кто продвинулся вперёд от уровня дин аль-аджаиз, но не завершил свой духовный поиск; такие люди всегда становятся жертвами атеизма». (Там же, стр. 23)
Этот важный момент показывает, насколько опасно стремиться к интеллектуальному познанию Божественного без духовной практики и соблюдения основополагающих принципов религии. Неконтролируемое интеллектуальное исследование, оторванное от этических и духовных основ имана и таква, может привести к сомнениям и, в конечном счёте, к отказу от веры.
Святой Пророк усилил это предостережение. Он сказал: «Тот, кто увеличивает свои [мирские] знания, но не увеличивает [божественное] руководство, лишь отдаляется от Аллаха». (Аль-Газали, «Ихья улум ад-дин», Бейрут: Дар аль-Мариф, 1982, т. 1, стр. 59)
Истинная вера требует гармоничной интеграции знаний, практики и духовного опыта.
Вывод: Непрерывное путешествие веры
Изучение имана би-ль-гайб, освещённое Священным Кораном, Сунной и трудами Обетованного Мессииас, раскрывает динамичное и многогранное понимание веры. Это не пассивное принятие догмы, а активное взаимодействие с Божественным на протяжении всей жизни. Оно начинается с разумной оценки, подпитывается постоянным стремлением (муджахада) и усилиями (касб) и завершается Божественным даром уверенности (якын).
Различие между муттаки и салихом даёт представление о стадиях духовного развития. Муттаки постоянно борется со своим низшим «я», стремясь привести свои действия в соответствие с Божественной волей. Салих, с другой стороны, представляет собой состояние духовного совершенства, дарованное Богом.
Акцент как на человеческих усилиях (касб), так и на Божественной милости (мавхиба) подчёркивает хрупкий баланс между человеческой свободой воли и Божественным владычеством. Мы несем ответственность за стремление, но окончательный успех и уверенность — это дары Бога. Такое понимание способствует смирению и надежде.
Наконец, предостережения от необдуманных интеллектуальных поисков подчёркивают важность сочетания знаний с духовной практикой и соблюдением шариата. Истинная вера — это целостное стремление, охватывающее разум, сердце и душу.
Путешествие иман би ль Гайб является непрерывным. Мы постоянно призваны углублять нашу оценку, усиливать наши устремления и искать Божественного руководства. Вот почему в каждом рак’а наших молитв мы повторяем:,
Мы приветствуем вас, господин
«Веди нас прямым путем». (Сура «Фатиха», гл. 1, стих 6)
Мы не просим достичь конца пути, потому что конца нет. Путь веры — это непрерывное стремление, постоянное поиск Божьего руководства. Да поможет нам всем Аллах отправиться в это путешествие с искренностью, упорством и непоколебимой верой в Его милость. Амин.
Автор Ифтехар Ахмед, Ахмадийский архив и исследовательский центр