– Никейский символ веры, читаемый каждое воскресенье в католических и православных церквях по всему миру, является одной из старейших формул доверия (или заявлений о вере) христиан.
Символ веры, выпущенный в конце трехмесячного Никейского собора в августе 325 года нашей эры, теперь будет 1700 лет.
Тем не менее, Никейский символ веры не самый древний символ исповедания веры. Эта честь принадлежит Вероучению Апостолов, основанному на крещении ранней Римской Церкви.
Никейский символ веры более значим в истории Церкви, поскольку он предоставляет более подробное богословское изложение, особенно в отношении природы Христа и Святой Троицы.
Оба символа веры служат основополагающими утверждениями христианской веры, но Символ веры Апостолов более лаконичен, в то время как Никейский Символ веры более точен.
Почему был сформулирован Никейский символ веры?
Римский император Константин легализовал христианскую веру в 313 году посредством Миланского эдикта. Это означало, что христиане больше не подвергались гонениям в Римской империи; вместо этого они стали значительным присутствием в римском мире. Их богословские дискуссии имели социальные последствия.
В Александрии, Египет, священник по имени Арий утверждал, что Иисус, Сын Божий, был создан после Бога-Отца, как по времени, так и по сущности (природе). У его теории было много последователей, не последние из которых были богословами.
Чему учил Арий
Арий доказывал верховенство Бога-Отца и утверждал, что Сын Божий был просто старейшим и самым любимым творением Бога и был создан из ничего.
Арий настаивал на том, что только у Бога-Отца нет начала и что только Отец бесконечен и вечен.
Так, сказал Арий, Сын был непосредственно создан и рожден от Бога; кроме того, было время, когда он не существовал. Он был конечным существом.
Арий обратился к Писанию, цитируя такие стихи, как Иоанна 14:28: «Отец больше меня», а также Колоссянам 1:15: «Первенец всего творения». Таким образом, Арий настаивал на том, что божественность Отца больше, чем божественность Сына, и что Сын находится под Богом-Отцом, а не является со-равным или со-вечным с ним.
Этот спор о природе Христа уже не мог сдерживаться в пределах Александрийской епархии. К тому времени, когда ее епископ, наконец, выступил против Ария, учение александрийского пресвитера распространилось далеко за пределы его собственного видения; это стало темой обсуждения – и возмущения – для всей Церкви.
Чему учил Никейский собор
Император Константин, проявивший личный интерес к нескольким экуменическим вопросам, решил положить конец этому христологическому спору.
В 325 году он пошёл на беспрецедентный шаг: призвал для решения этого вопроса собор, состоящий из церковных прелатов со всех концов империи. Он выбрал Никею, недалеко от своей столицы, в качестве места проведения собора.
Отметим, что этот вселенский собор, самый первый, был созван не Папой, не епископами, а светским авторитетом – императором, который к тому же еще был язычником! (Константин крестился только на смертном одре!)
Присутствовало около 250 – 300 участников, привлечённых почти полностью из восточной половины империи.
Папа Сильвестр I, сам слишком старый, чтобы присутствовать, послал двух священников в качестве своих делегатов. Сам Арий присутствовал на совете. Кроме того, молодой диакон Афанасий, который станет защитником тринитарного взгляда, в конечном итоге принят советом, и проведет большую часть своей жизни, сражаясь с арианством.
Собор возглавлял сам император, который участвовал и даже руководил некоторыми его дискуссиями.
На сессиях 22 епископа во главе с Евсевием Никомидийским выступили в качестве сторонников Ария. Тем не менее, когда некоторые из писаний Ария читались вслух, большинство участников, как сообщается, осуждали их как богохульные.
Тех, кто отстаивал идею о том, что Христос является со-вечным и единосущным с Отцом – тринитарную точку зрения – возглавлял епископ Александр, епископ Ария.
Однако тринитаризм Афанасия и Никейский символ веры, принятый на этом Соборе, – что Сын имел одинаковую сущность (homousios) с Отцом (или «один по существу» с Отцом) – были приняты как церковное учение.
Большинство епископов также согласились на символ веры, известный впоследствии как Никейский символ веры. Оно включало слово «омусиос», означающее «единосущный», или «один по существу», что было несовместимо с убеждениями Ария.
19 июня 325 года собор и император издали циркуляр для церквей в Александрии и вокруг неё: Арий и его последователи были низложены и сосланы.
Постскриптум
Однако победа «омуистской» партии в Никее была недолгой. Несмотря на изгнание Ария и предполагаемую окончательность постановлений Совета, спор ариан продолжался без передышки.
Когда в 327 году епископ Александр умер, его преемником стал Афанасий. По-прежнему стремясь к урегулированию конфликта между арианами и тринитариями, Константин постепенно стал более снисходительным к тем, кого Никейский собор отправил в ссылку.
Оглядываясь на теологические споры в ранней Церкви, что можно сказать?
Поражаешься той общественной роли, которую играли вера и теология, и тому, как люди охотно санкционировали и даже убивали за свои убеждения. Сегодня такого отношения практически нет. На смену ему пришли экономика и стремление к накоплению богатства любыми необходимыми средствами, честными или нет.
Хотя Никейский собор принимал решения по вопросам теологии, политическая целесообразность часто одерживала верх. Арианство как форма веры сохранялось в ранней Церкви, и многие важные богословы были тихо восстановлены в должности.
Это поднимает важный вопрос: что важнее на практическом уровне – ортодоксия или ортопраксия, правильная вера или правильные поступки? Призы за правильный ответ не присуждаются.
Автор- священник-иезуит, о. Майрон Перейра,проживает в Мумбаи, работает, как исследователь, журналист и писатель.
Иллюстрация: Никейский собор. Фреска из сикстинской капеллы