Муфтий Хазрат Мухаммад Садик был одним из первых сподвижников Хазрата Мирзы Гулама Ахмада, основателя ахмадийята, который отказался от своей карьеры на государственной службе, чтобы служить своему наставнику.
Наряду с рядом других заслуг, его знание английского языка дало ему возможность стать окном, которое открылось в западный мир для Хазрата Ахмада.
Заявление Джона Хью Смит-Пиготта о божественности, заявление Дауи о том, что он Илия, и подобные мессианские настроения на Западе были доведены до сведения Хазрата Ахмада именно Мухаммадом Садиком. Его ролью было то, что сегодня назвали бы личным секретарем.[1]
В этой роли он много писал влиятельным деятелям западного мира и познакомил их с учением Хазрата Ахмада as как сторонника возрождения веры, появления которого в последние дни ожидают все религии. Одной из таких фигур, с которой муфтий Садик вступил в контакт, был граф Лев Толстой – более известный как писатель, но на самом деле человек с глубокими религиозными устремлениями. Беглый взгляд на жизнь Толстого показывает, как он прошел путь от ортодоксального христианина до христианского анархо-пацифиста и личности, претендующей на социально-религиозного реформатора. Он был отлучен от Русской православной церкви за свои «ошибочные» убеждения в 1901 году – всего за два года до того, как муфтий Садикра связался с ним.[2]
Некоторые ученые спорят о том, что Толстой не был отлучен от Церкви, а вместо этого добровольно расстался с «церковным» христианством. Как бы то ни было, развод назревал десятилетиями и произошел не в одночасье; хотя говорят, что спусковым крючком послужила его повесть «Воскресение».
Толстой в своих автобиографических рассказах ссылается на эпизод морального кризиса 1870 года, который он рассматривает как скрытое благословение, приведшее к духовному пробуждению в его сердце и душе. Именно с этого момента он потерял веру в догмы и ритуалы ортодоксального христианства и начал прокладывать путь к своему личному пониманию Иисуса и его учения.
Он изложил свои личные убеждения в своей работе «В чем моя вера»” (1884), где он делает упор на понимании этических учений Иисуса с особым упором на его Нагорную проповедь. Толстой понимал, что учение о подставлении другой щеки имеет более глубокий смысл и призывает к «непротивлению злу насилием».
Толстой оставался христианином всю свою жизнь, несмотря на то, что к 18 годам отказался от веры в ортодоксальные христианские догмы. Он искал лучшего понимания жизни – того, чего не смогло дать ортодоксальное христианство. Молодой, недовольный Толстой, возможно, и разорвал религиозные узы с официальной церковью, но эмоциональные связи остались нетронутыми, и его своенравная душа привела его в состояние депрессии. Это произошло в 1877 году – нравственный кризис, о котором он упоминает, в то время как духовное пробуждение произошло от воссоединения с христианством, когда он посетил монастырь Оптина Пустынь в том же году.
Но это повторное обращение тоже длилось недолго, и всего пару лет спустя он пытался рационализировать свою веру.
Оглядываясь назад на этот тернистый путь своей духовной жизни, он писал в 1884 году:
«Я прожил 56 лет и, за исключением последних 14 или 15 лет моего детства, я 35 лет своей жизни был нигилистом в буквальном смысле этого слова – то есть я не был ни социалистом, ни революционером в общепринятом смысле этого слова: для меня нигилизм означал отсутствие какой бы то ни было религии …»[3]
О том, чего он достиг, он сказал:
«Я верю в единого непостижимого и благожелательного Бога; Я верю в бессмертие души и в вечное возмездие за наши деяния; Я не понимаю тайны Троицы и рождения Сына Божьего…»[4]
Автобиографические рассказы Толстого позволяют понять, что он был вдохновлен мессианскими устремлениями, когда он предполагал скорое «установление новой религии, соответствующей уровню развития человека …».
Он совершенно открыто выразил свое желание “сознательно работать над возвращением человека к религии, такова основа идеи, которая, я надеюсь, воспламенит мой энтузиазм”.
Эта мессианская идея определяла большую часть его дальнейшей жизни, сила которой привела его к изучению других религий, таких как ислам, бахаизм и индуизм.
В конце концов он пришел к убеждению, что неразумно верить в то, что «Бог спустился на землю, а затем вернулся на небеса»; он также не был готов поверить в воскресение, поскольку видел, что “невозможно подняться на небеса, потому что их нет, только наша иллюзия небесного покрова …”
В своих поисках истинного смысла христианства он осознал, что фактические верования были искажены институтом Церкви в соответствии с их политическими и экономическими целями. Чего он не осознавал, так это того, что в этом отношении он был очень близок к учению Хазрата Ахмада.
Именно в этот момент муфтий Садик обратился к Толстому, предложив ему учение Обетованного Мессии того, кто демистифицировал не только христианского Иисуса, но и ортодоксальное понимание ислама.
Для этого краткого исследования мы берем три образца переписки Толстого, прежде чем перейти к его переписке с ахмадийской миссией через муфтия Садика.
Толстой и вера бахаи
Первый в мире храм бахаи в Ашхабаде (тогда Российская империя). Разрушен землетрясением в 1947 г
Толстой впервые услышал о вере бахаи в 1901 году, хотя ранее был знаком с бабизмом, а также находился под впечатлением от бабитских верований. Мы знаем это из его ответа некоему Габриэлю Саси, французу сирийского происхождения и бахаи.
Саси в письме Толстому от 13 мая 1901 года выразил свое согласие с концепцией Толстого о единой вере. При этом бахаистский поклонник Толстого подтвердил толстовское понимание христианства, и даже расширил его, говоря, что Иисус «представляет собой очень важное проявление Божественной Сущности, которому суждено вести человечество к прогрессу».
Толстой, отвечая своему новообретенному другу-бахаи 10 августа 1901 года, говорит ему, что он прочитал все о бабизме, но «Что такое бахаи?»
Толстой не может скрывать своих устремлений и говорит Сэси, что «ваша концепция мессианизма вдохновляет меня, так же как и бабизм, к которому вы принадлежите». Толстой видел в бабизме / бахаизме так много общего с христианской анархией, что, по его мнению, «… рано или поздно им суждено объединить силы».
Несколько месяцев спустя Толстого посещает другой бахаи, персидский купец Мирза Азизулла Джадхаб Хорасани, который подробно описывает эту встречу в своем дневнике. Джадх-дхаб прибыл в Ясную Поляну 17 сентября, и встреча состоялась на следующий день, 18 сентября 1902 года.
Толстой проявлял большой интерес к вере бахаи, особенно к тому, принимается ли она неисламскими странами. Джадх-дхаб с таким же энтузиазмом объяснил:
«Среди евреев многие приняли веру бахаи в Хамадане, Йезде, Тегеране, Хорасане (в Иране), также на Кавказе и в Америке. Я сам еврей из Хорасана. Среди зороастрийцев многие стали бахаистами, как в Иране, так и в Бомбее. Среди христиан есть такие в Америке, Париже, Германии и Лондоне, а также в Египте».
В конце встречи Толстого спрашивают, что он думает о Бахаулле.
«Как я мог отказать ему? Я хотел дать образование некоторым россиянам, и меня посадили под домашний арест, а полиция установила охрану, чтобы никто не навещал меня. Очевидно, что это дело завоюет весь мир. Я сам уже принял Мухаммеда».
Толстой здесь имеет в виду не бахаизм, а свое собственное мессианское движение, которое «завоюет мир». Что касается бахаи, то, по-видимому, он просто прощупывал почву, поскольку в последующие несколько лет (1903-1906) он не только потерял интерес к вере бахаи, но и развил определенный уровень отвращения к ней.
4 апреля 1904 года французский юрист Ипполит Дрефус прислал Толстому свой перевод книги Бахауллы «Китаб-и-Иган», озаглавленный “Книга уверенности”. Ответ Толстого, должно быть, потряс его почитателей бахаи:
«Спасибо, что прислали мне книгу Бахауллы. Я сожалею, что вынужден сказать, что чтение этой книги полностью отвратило меня от учения Бахауллы. Эта книга просто содержит незначительные и претенциозные фразы, которые не имеют никакой другой цели, кроме как подтвердить старые суеверия, которые полностью лишены какого-либо морального и религиозного содержания в истинном смысле этого слова».
Толстой, несомненно, пытался оценить, может ли бахаизм обеспечить ему экологию для его собственного мессианского движения. Не видя никаких перспектив, он написал 31 июля 1904 года своему другу, американскому писателю Эрнесту Кросби:
«Дорогой друг, меня очень интересовал бахаизм, и я знаю о нем все. Я считаю, что у этой секты нет будущего …»[5]
Интрижка бахаи и Толстого, несмотря на взаимную лесть, не увенчалась успехом – оба не видели друг в друге будущего партнера для реализации своих целей. У Толстого было свое собственное мессианское мировоззрение, где он был центральной фигурой, а у бахаизма было свое собственное, где Толстой не был центральной фигурой – и не было места для кого-либо, кроме Бахауллы, чтобы занять центральное место.
Толстой и ислам
Мухаммад Абдо
Хотя в рассказе Джадх-дхаба мы видим, что Толстой восхищался исламом и «принял» Мухаммеда, пророка ислама, его изменчивые идеологии, похоже, вскоре после этого изменились. Разговор между Толстым и его горячим поклонником С.Д. Николаевым, услышанный и переданный врачом Толстого Маковицким, объясняет идеи Толстого об исламе. Сообщается, что Толстой сказал:
«Я рассматриваю ислам как форму христианства, возникшую из апокрифических христианских традиций …
«Все, что перешло в ислам – христианство, хорошо, все, что исходит от Мухаммеда, грубо».
«.. Доктрина мусульманских сект бабизма является чисто христианской».[6]
Мы находим здесь неприятие Толстым не только ислама, но и христианства и бабизма – бабизм является термином, который он взаимозаменяемо использует для обозначения бахаизма.
Затем, в начале лета 1904 года, на стол Толстого попадает письмо от Мухаммада Абдо (1849-1905) – влиятельного идеолога исламского модернизма, а позже Верховного муфтия Египта.
Мухаммед Абдо был убежденным сторонником единства всех религий. Сначала в своей деятельности он сосредоточился на сектантском расколе внутри ислама, прежде чем обратиться к другим конфессиям. Христианство, было второй по величине религией на его родине, и он вложил свои интеллектуальные силы в христианско-мусульманскую гармонию и перспективное единство обоих авраамических «кузенов».
Протеже Джамаля ад-Дина аль-Афгани, Абдо отстаивал то, что сегодня справедливо называют политическим исламом. Обладая сильным панисламским мировоззрением, Абд рассматривал ислам как единую веру, которая должна доминировать в мире во всех отношениях – от веры до политической идеологии, от экономики до социальной структуры, от законодательства до судебных процессов.
Привлекая последователей из египетских интеллектуальных кругов, идеология Абдо принесла ему большую известность среди преобладающего духовенства Египта, которое зашло так далеко, что объявило его неверующим и вынудило его на несколько лет жить в изгнании в Париже.
В своем отчаянном желании воплотить в жизнь свое воображение о мире, объединенном под его исламским мировоззрением, Абдо в конечном итоге не только изучил масонство, но и вступил в него и стал активным членом Ложи.[7]
Должно быть, он сталкивался с работами Толстого и мессианской мыслью раньше, но, похоже, сдерживал свое восхищение до 1904 года, когда впервые написал анархо-пацифисту. Его первое письмо дошло до Толстого через друга, искусствоведа Сидни Кокрелла, и Толстой ответил сначала посреднику:
«Сейчас я получил письмо муфтия, и я очень благодарен вам за то, что вы прислали его мне. Письмо муфтия настолько восточное по своей похвале, что мне трудно ответить на него. Но я постараюсь это сделать, и я очень рад общаться с таким интересным человеком».[8]
На следующий день, 13 мая 1904 года, Толстой написал напрямую Мухаммеду Абдо, который в то время был Великим муфтием Египта:
“Я получил ваше доброе и чрезвычайно похвальное письмо и спешу ответить, чтобы заверить вас, что оно доставило мне огромное удовольствие в том, что оно свело меня с просветленным человеком, хотя и иной веры, чем та, в которой я родился и вырос, но одной веры со мной, потому что веры разные, и их много, но есть только одна истинная вера. Я думаю, что не ошибусь, предположив из вашего письма, что вера, которую я исповедую, такая же, как ваша вера, и состоит в признании Бога и его закона, в любви к ближнему и в том, чтобы поступать с другими так, как вы хотели бы, чтобы поступали с вами. Я думаю, что из этого вытекают все истинные религиозные принципы, и что они одинаковы для евреев, брахманов, буддистов, христиан и мусульман. Я думаю, что чем больше религий наполнено догмами, заповедями, чудесами, суевериями, тем больше они разделяют людей и даже создают недружелюбие, и, наоборот, чем больше они очищаются, тем ближе они подходят к идеальной цели человечества – общему единству. Вот почему ваше письмо было мне очень приятно, и я хочу продолжать общаться с вами…»[9]
Историки и толстовцы, похоже, не находят пусковой точки соответствия между ними двумя и того, что могло к этому привести. Это невозможно без изучения того, что создало Мухаммеда Абдо таким, каким мы его знаем.
Абдо был близким другом и доверенным лицом Уилфрида Бланта – английского поэта, путешественника и поклонника лошадей. Блант, во многом похожий на Толстого, оставался неуверенным в своей принадлежности к какой–либо вере – родился и вырос христианином, стал атеистом, предположительно принял ислам, но на смертном одре искал благословения священника.
Известный как антиимпериалист, прямо поддерживавший движения и восстания, спровоцированные египетскими националистами. Он был близок к Кромеру, главному британскому советнику в Египте, и продвигал Абдо в кругах британской бюрократии Египта. Блант и его жена оба были фанатичными поклонниками Толстого.
В своем дневнике, позже опубликованном под названием «Мои дневники», Блант пишет 28 ноября 1895 года:
«Сегодня я поехал в Каир и встретился с лордом Кромером. … Затем он поговорил о других вопросах и о возможности того, что Мохаммед Абдо станет главой египетских мусульман. Это я, конечно, всячески одобрял».[10]
Видение Абдо либерального ислама расположило к нему британцев, в частности лорда Кромера (генерального советника Египта), который очень твердо придерживался мнения, что Египет не сможет догнать современный мир, не порвав связей с исламом. Абдо, как бы громко он ни заявлял о своем политическом исламе, безусловно, считался полезным в таких колониальных программах.
Дневник Бланта полон разведданных, предоставленных Абдуо из кругов националистов и близких к хедиву (правителю Египта) и переданных таким людям, как Кромер.
Блант и его жена Энн также дружили с Кокереллом, который посетил пару в Каире в начале 1904 года. Во время этого визита он был представлен Абдо, который, как известно из письма Кокерелла Толстому от 2 мая 1904 года, вручил ему письмо для отправки Толстому.
Это происходило в то время, когда Толстой только что был отлучен от церкви Русской православной церковью и теперь был полностью активен в создании своего движения по реализации своей концепции единой религии, где его мессианские идеалы возлагали на него ответственность за ее глобальную реализацию. Кокерелл, несгибаемый толстовец, написал в вышеупомянутом письме Толстому:
«Недавно я был в Каире, и [Абдо] поручил мне переслать вам прилагаемое письмо …»
«В то время, когда ваше смелое заявление о прискорбном конфликте на Востоке, возможно, вызвало враждебность многих, вас может поддержать сочувствие, выраженное мудрым человеком другой религии, который пострадал из-за того, что его принципы не всегда разделялись его соотечественниками».[11]
Итак, перед нами сторонники толстовского мировоззрения, пытающиеся соединить реформистскую идеологию с мессианскими амбициями Толстого.
Прежде чем закрыть этот раздел, давайте быстро взглянем на диалоги Великого муфтия с Толстым в письме, на которое Толстой ответил:
«Хотя мы не имели удовольствия встречаться лично, ваш духовный мир нам знаком. Свет ваших мыслей озарил нас, и солнце ваших идей взошло в небесах, что соединило вас с просвещенными умами».
“Бог показал вам путь к пониманию тайн человеческой природы, в соответствии с которыми Он сотворил людей, и Он просветил вас относительно цели, к которой Он ведет человечество.
“… Обратив свой взор к религии, вы разорвали завесу окольных традиций и пришли к пониманию сути монотеизма».
«… Ты возвысил свой голос, чтобы призвать людей к тому, что Бог повелел тебе делать, и ты был первым, кто пошел по этому пути, увлекая их за собой …»[12]
«Письмо муфтия настолько восточное в своих похвалах, что мне трудно ответить на него …», – сказал Толстой; автор затрудняется даже скопировать его здесь.
Это письмо – лесть в лучшем (или, скорее, в худшем) проявлении, когда Мухаммед Абдо ищет размаха в ком-то, кто, в свою очередь, ищет того же для своих собственных мессианских амбиций в идеологии Абдо.
Известно, что они обменялись всего двумя письмами, прежде чем два сторонника возрождения потеряли связь. Они не могли найти друг в друге перспектив для достижения желаемых результатов.
Толстой и индуизм
От Карла Маркса и Энгельса до Толстого Индия оставалась излюбленной моделью для анализа колониального правления – благодаря разнообразному и плюралистическому характеру индийского общества.
В отличие от марксистской теории будущего Индии, Толстой верил в независимость Индии от колониального господства, но мирным путем. Для реализации своего глобального мировоззрения, проистекающего из христианства и проникающего в мировые религии, Толстой видел в Индии лабораторию, где его мессианские идеи потенциально могли бы принести плоды.
Ирония заключалась в том, что Толстой жаждал создания социально-политико-экономического движения во имя религии. Это привело к его переписке с двумя индусами, которая началась с того, что он назвал «Письмо индусу».
Таракнатх Дас (также пишется Тарак Натх Дас), бенгальский революционер и индуист-антиколониальный активист, поселился в Канаде и основал журнал под названием «Свободный Индостан». Испробовав все возможные средства для своего движения за независимость, Дас решил обратиться к Толстому и использовать его глобальное влияние.
Дас написал письмо Толстому 24 мая 1908 года с просьбой вмешаться в индийский вопрос:
«.. Вы сделали огромное добро литературными произведениями о России. Мы молим вас, если у вас найдется время, хотя бы написать статью об Индии и таким образом выразить свое мнение об Индии!
“Именем миллионов голодающих я взываю к вашему христианскому духу, чтобы вы взялись за это дело».[13]
Толстой ответил длинным трактатом под названием «Письмо индусу», опубликованным в книге Даса “Свободный Индостан».
В то время как Дас ожидал от Толстого революционного решения, ему, напротив, посоветовали, что решение проблемы Индии заключается в ненасильственном возмездии: «Насильственное сопротивление злодеям включает в себя такое противоречие, что полностью разрушает весь смысл любви», – написал Толстой в ответ.[14]
Ответ Толстого, возможно, и не оправдал ожиданий Таракнатха Даса, но он, безусловно, тронул сердце Мохандаса Карамчанда Ганди, в то время молодого юриста из Южной Африки, пытавшегося пробиться сквозь колониальные зверства – как в Южной Африке, так и дома, в Индии.
Ганди был в Лондоне, когда наткнулся на эту переписку, опубликованную в декабре 1908 года. Он уже был поклонником Толстого за его художественные произведения, но еще больше за Царство Божье внутри вас – духовно мотивированное произведение Толстого.
Это письмо Толстого, каким бы близким оно ни было, вдохновило Ганди написать Толстому, положив начало длинной переписке, которая длилась два года – до ноября 1910 года, когда Толстой умер.
Судя по его первому письму Толстому от 1 октября 1909 года, Ганди, похоже, находился под глубоким влиянием идеи ненасилия перед лицом насильственного подавления: «… некоторые из нас, по крайней мере, наиболее ясно увидели, что пассивное сопротивление будет и может преуспеть там, где грубая сила потерпит неудачу».[15]
Толстой, должно быть, нашел в Ганди верного ученика, когда в том же письме Ганди советует Толстому придерживаться политкорректности:
«Я бы также рискнул высказать предположение. В заключительном абзаце вы, кажется, отговариваете читателя от веры в реинкарнацию…
“Реинкарнация или переселение душ – это сокровенная вера миллионов людей в Индии, да и в Китае тоже».
“… Моя цель при написании этого письма – не убедить вас в истинности доктрины, а спросить вас, не могли бы вы, пожалуйста, убрать всемирную «реинкарнацию» из других вещей, от которых вы отговаривали своего читателя».[16]
Толстой в своем ответе от 7 октября 1909 года всем сердцем принимает предложение Ганди перевести письмо к индусу на индийский язык и широко распространить. При этом он также учитывает предложение Ганди о политкорректности:
«… конечно, я помогу вам, если вы того пожелаете, удалить эти отрывки, о которых идет речь. Мне доставит огромное удовольствие помочь вашему изданию. Публикация и распространение моих произведений, переведенных на индийские диалекты, могут доставить мне только удовольствие».[17]
К весне 1904 года Ганди в своем письме от 4 апреля идентифицировал себя как “преданного последователя” Толстого.
К лету 1910 года Ганди вместе со своим другом Х. Калленбахом создал в Южной Африке приют для пассивных участников сопротивления и назвал его фермой Толстого, что известно из письма Ганди от 15 августа 1910 года.
Этот пример проповеди Толстого в Индию через Ганди снова является не только перепиской, но и попыткой сотрудничества между двумя «махатмами» – или почтенными, великими душами, – которые оба стремятся к мессианской цели.
Толстой и ахмадийский ислам
Мы помещаем переписку Толстого с ахмадийским миссионером, муфтием Мухаммедом Садиком, в последнюю очередь, поскольку она отличается по позиции и подходу от трех вышеупомянутых религиозных движений, которые соприкасались с великим писателем и мыслителем своего времени – времени, которое совпало с зарождением ахмадийской общины.
Трудно определить, что привело к этой переписке, инициированной, очевидно, муфтием Садиком. Однако мы можем приблизительно определить причины, стоящие за этой инициативой.
Отвечая Русской православной церкви на отлучение от церкви, Толстой написал ответ, озаглавленный Мой ответ Синоду.
Он подробно изложил предъявленное ему обвинение, которое привело к его отлучению от церкви, но процитировать абзац из него должно быть достаточно, чтобы указать, чего Толстой придерживался с точки зрения своей веры:
«Далее говорится, что “я отрицаю Бога, почитаемого в святой троице, создателя и конструктора вселенной; я отрицаю Господа Иисуса Христа, Богочеловека, искупителя и спасителя мира, который пострадал за нас, людей, и за наше спасение, и был воскрешен из мертвых; Я отрицаю непорочное человеческое зачатие Господа Христа и девственность, как до его рождения, так и после его рождения, Пречистой Божьей Матери».
«Что касается того, что я отрицаю непостижимую троицу и, не имеющую смысла в наше время, басню о грехопадении первого человека, а также богохульную историю о Боге, рожденном от девственницы для искупления рода человеческого, – это совершенно верно …»18]
Далее он описал, что не верит во все суеверия, связанные с такими ритуалами, как крещение и евхаристия, а также что он считает концепцию воскресения необоснованной.
Видя в Толстом истинного христианина, который, если его направлять, в конечном итоге станет истинным мусульманином, муфтий Садик, кажется, написал ему.
В сборник писем Толстого включены его ответы, но не письма, написанные ему муфтием Садиком. Однако муфтий Садик записал свое начальное письмо в своей квазиавтобиографии, «Зикр-и-Хабиб»:
«Ваше светлость!
Я прочитал о ваших религиозных взглядах в недавно опубликованной Британской энциклопедии, том II. 33. Я рад, что можно найти настоящие жемчужины, преклоняющиеся перед проявлением истинного божества даже во тьме, созданной концепцией Троицы в Европе и Америке. Ваши мысли об истинном «благополучии» и молитве точно такие же, как у истинно верующего мусульманина. Я полностью согласен с вами в том, что Иисус Христос был духовным учителем, но считать его богом или поклоняться ему как богу – величайшее неверие.
Более того, я хочу с большим удовольствием сообщить вам, что обнаружение могилы Иисуса в значительной степени доказывает, что он умер естественной смертью. Гробница была обнаружена в Кашмире. Это исследование было опубликовано Хазратом Мирзой Гуламом Ахмадом, величайшим защитником единства Бога, и которому Господь Всемогущий дал титул Обетованного Мессии, потому что он преисполнен любви к единому истинному Богу.
Аллах назначил его, как человека от Бога, вдохновителем и реформатором эпохи и истинным посланником Бога. Бог благословит всех тех, кто поверит в этого пророка. Тот, кто отречется от него, столкнется с Божьим гневом.
“Посылаю вам отдельной посылкой фотографию этого святого человека от Бога вместе с изображением гробницы Иисуса. Получив ваш ответ, я был бы рад прислать вам больше книг.
“Я остаюсь вашим доброжелателем,
“Муфтий Мухаммад Садик из Кадиана 28 апреля 1903 года»[19]
В том же номере журнала Review of Religions опубликован ответ Толстого:
«Дорогой друг! Получено твое письмо вместе с фотографией Мирзы Гулама Ахмада и образцом журнала “Обзор религий” . Заниматься доказательством смерти Христа или исследованием его могилы – тщетные усилия, потому что разумный человек никогда не сможет поверить, что Иисус все еще жив… Нам нужно аргументированное религиозное учение, и если г-н Мирза представит новое разумное предложение, то я готов извлечь из него пользу. В номере “Образец” я очень одобрил две статьи: “Как избавиться от рабства греха” и “Жизнь грядущая”, особенно вторую. Идея очень глубокая и очень верная. Я очень благодарен вам за то, что прислали мне это, а также за ваше письмо.
Искренне твой, Толстой, из России. 5 июня 1903 года.»
Хотя мне не удалось проследить формулировку ответа, воспроизведенную в вышеупомянутом выпуске журнала Review of religion, я, однако, узнал, что письма Толстого были воспроизведены и переведены более чем одним источником. Письмо муфтия Садика и ответ Толстого были впервые опубликованы в газете “Аль Хакам” на урду в 1907 году в переводе на урду. Те, что воспроизведены позднее, являются повторным переводом с версии на урду, поскольку это все, что было доступно им в то время.
Небольшое расхождение в тексте может быть связано с этим фактором, поскольку многоточие встречается там, где им место, что мы теперь можем подтвердить на основании оригинала, опубликованного Российской государственной библиотекой, Государственным издательством художественной литературы.
Для целей этой статьи я буду ссылаться на письмо, опубликованное Российской государственной библиотекой:
“То Mufti Muhammad Sadig [sic].
“Дорогой сэр, я получил ваше письмо, а также брошюру с портретом Мирзы Гулама Ахмада и недавно выпущенный номер ”Обзора религий“.
“Доказательства смерти Иисуса и мнимого обнаружения его могилы совершенно бесполезны, потому что ни один разумный человек не может верить в воскресение. То, что принадлежит человеку Мирзе Гуламу Ахмаду, которого вы называете обещанным Мессией, все, что вы пишете о нем и что написано в листовке, меня совершенно не интересует.
Нам не нужен Мессия, нам нужно только разумное религиозное учение, и если Мирза Ахмад сможет научить людей какой-нибудь новой и разумной доктрине, я буду очень рад извлечь из этого пользу, но я ничего об этом не знаю. В “Образцовом номере” я очень одобрил две статьи: “Как избавиться от греха” и “Жизнь грядущая”, особенно вторую. Идея очень глубокая и очень верная.
“Большое вам спасибо за отправку этого образца, а также за ваше письмо».
“Искренне ваш
“Лев Толстой
“5 июня 1903 года”.[20]
Из ответа Толстого, подтвержденного Петром Ставински, совершенно очевидно, что он не был знаком с ахмадийской общиной, ее основателем и его верованиями – в противном случае не было причин критиковать веру в воскресение.
Следующий ответ Толстого муфтию ра датирован 23 августа 1903 года:
«Муфтий Мухаммад Садиг [так в оригинале].
“Дорогой сэр,
“Я получил ваше письмо и 12-й номер журнала Review of Religions и благодарю вас за оба. Многие статьи очень интересны, но мне жаль, что они по большей части полемизируют с Церквями. Я не говорю, что они неубедительны, но я думаю, что они бесполезны. Я также читал ‘Учение обетованного Мессии’. Совершенно верно, что в них нет ничего противоречащего разуму, но я не нашел в них ничего нового или выраженного лучше, чем это было выражено раньше.
“Я совершенно согласен с вами, что величайшим злом нашего времени является отсутствие истинной религии, и я думаю, что каждый человек, в котором есть религиозное чувство, должен стараться донести его до своих ближних любыми средствами, особенно хорошей жизнью. И это все, чего мы хотим и, следовательно, должны делать в наше время.
“Искренне ваш Лев Толстой.
“23 августа 1903 года».
Переписка, похоже, продолжалась до 1908 года, когда муфтий Садик, как настойчивый миссионер, продолжал посылать Толстому “Обзор религий”. Также, похоже, что его мнение изменилось, когда он пишет в ответ:
“Дорогой сэр,
“Я благодарю вас за обзор религий.
“Я очень заинтересован в вашей работе.
“Знаете ли вы доктрину Баха Уллы и что вы о ней думаете?
“Искренне ваш
“Лев Толстой.
“2 февраля 1904 года».[21]
Домашний врач Толстого Д.П. Маковицкий вел дневник его высказываний и размышлений. В этих дневниках мы видим, что Толстой ссылается на “Обзор религий” и восхищается опубликованными в нем работами, хотя иногда и с долей скептицизма.
Записано, что 17 мая 1905 года Толстой заметил:
«В “Обзоре религий” есть статья о браке среди мусульман (когда приедет Николаев, нужно будет сказать ему, чтобы он перевел эту статью). Их высшее (идеал) – моногамия, и только для слабых разрешено регулируемое многоженство. Автор утверждает, что они выше церковных христиан, у которых есть настоящее многоженство. И особенно хорошая статья о недостаточном внимании к женскому стыду со стороны врачей».[22]
Он остался в центре внимания статьи , и запись Маковицкого от 25 мая 1905 года гласит:
«Л.Н. [Толстой] снова похвалил статью в ”Обзоре религий” о мусульманском взгляде на брак, направленную против лицемерия христианской моногамии».[23]
Толстой ссылается на те же статьи в « Обзоре религий»” за ноябрь, а Маковицкий записывает 9 ноября 1905 г.:
“Какая торжественность, достоинство, спокойствие есть у мусульман (татар и других)? В “Обзоре религий”, “Мусульманском журнале” (жалкий журнал, все полемизирует против христианства, и у них есть какой-то пророк), был ряд статей против христианской ложной моногамии. Среди мусульман правилом является моногамия, но в определенных случаях, из-за слабости (богатых), допускается полигамия. Но, с другой стороны, у них нет домов терпимости, как у христиан.”
По этому поводу собеседник Толстого, Сухотин, спрашивает: «Но они холостяки, не так ли?»
На что Толстой отвечает: «И это брак. Полигамия. Как они будут удивлены через сто лет, что дома терпимости могут существовать!»[24]
14 апреля 1907 года интерес Толстого к журналу «Ахмадийя», похоже, возрос:
«Л. Н. поручил мне попросить Черткова прислать его (Л. Н.) работы редактору ”Магометанского обзора религий” (Квадиан, округ Гурдас, Индия)…”[25]
Это взаимодействие между Толстым и ахмадийской мусульманской общиной продолжалось, насколько автору удалось выяснить, по крайней мере до 1908 года.
Заключение
В моделях соответствия, рассмотренных выше, читатель заметит, что то, что привлекало внимание Толстого в любой религии, было ее способностью превращаться в мировой порядок, который он себе представлял.
Его повышенный интерес к бахаизму, по-видимому, объясняется гибкостью, которую он предоставлял своим верующим, но как только он увидел схоластическое затягивание концов в Китаб-и-Икане, он потерял интерес.
Если Мухаммед Абдух выступал за ислам, в котором можно было свободно посещать ложи и записываться в масоны, Толстой был счастлив использовать это как трамплин для погружения в воды своих собственных мессианских амбиций. Но у Абдуха были свои схожие планы, и Толстого там не было, чтобы следовать им.
Политически заряженный индуизм Ганди казался одним из вариантов, но, казалось, русскому пророку не было места вести детей Матери Индии.
Первые трое из вышеперечисленных написали Толстому чрезвычайно лестные письма и смогли разжечь его интерес. С другой стороны, переписка ахмадийского миссионера не имела и следа подхалимства и сводилась прямо к приглашению его принять ислам, возрожденный Хазратом Ахмадомкак.
Неприязнь Толстого к ахмадийскому исламу очевидна из того, что он с большим отвращением замечает: «… у них есть какой-то пророк».
Неудивительно отметить реакцию человека с его собственной мессианской идеологией на отвержение другого, который на самом деле довольно смело называет себя Мессией эпохи.
Когда муфтий Садик упоминает о своей переписке с Толстым, добивался ли он одобрения последним ахмадийского ислама? Скорее всего, это не так. Он упоминает его только как одну из выдающихся личностей, к которым он обращался в распространении послания ислама Ахмадийя.
[1] Подробности: муфтий Мухаммад Садик, Зикр-и-Хабиб, доступны по адресу www.alislam.org
[2] Религия Толстого на открытом судебном заседании, том 28, 1, стр. 1-12
[3] Подробности: Во что я верю Льва Толстого
[4] там же
[5] Приведенные выше цитаты и дополнительные подробности: Лев Толстой и вера бахаи Луиджи Стендардо
[6] Там же, стр. 37
[7] Афганцы и масонство в Египте, автор Альберт Кудси-Заде, Журнал Американского восточного общества, Том 92, № 1, стр. 26-30
[8] Толстой, Письма, том 75
[9] Толстой, Письма, том 75, 1956
[10] Мои дневники Уилфрида Бланта, стр. 209
[11] Толстой, Письма, том 75
[12] там же
[13] Письмо индусу: Таракнатх Дас, Лев Толстой и Махатма Ганди, эд Кристиан Бартольф, Информационный центр Ганди, Берлин, 1997
[14] там же
[15] там же
[16] там же
[17] там же
[18] Мой ответ Синоду Льва Толстого
[19] Впервые опубликовано в Аль-Хакаме, Кадиан, 30 июня 1903 г., позже переведено на английский в журнале Review of Religions, февраль 2002 г.
[20] Толстой, Письмо, Том 74
[21] Там же, том 75
[22] У Толстого 1904-1910 , Д. П. Маковицкий
[23] Приведенная выше ссылка, по-видимому, относится к “Обзору религий”, том 4, № 5, Опровергнуты возражения против полигамии стр. 164 – 174
[24] там же
[25] там же, в скобках, как в оригинале
Автор, Асиф Басит, директор ахмадийского архива и исследовательского центра