Ровно 126 лет назад, 30 ноября 1898 года, была опубликована книга Обетованного Мессии « Рааз-э-Хакикат» ( «Скрытая истина »), в которой он провозгласил, что «доказано без тени сомнения, что могила Юза Асафа, расположенная в Мохалла Ханьяре, Шринагар, на самом деле является могилой Иисуса, мир ему». ( «Скрытая истина», стр. 29)
После этого «Аль-Хакам» (урду) — единственная газета Джамаата в то время — опубликовала статью 15 декабря 1898 года и представила некоторые отрывки из книги Хузура и подробности его заявления относительно могилы Иисуса .
Упоминая эту статью, The Indian Newspaper Reports дала заголовок « Мирза Гулам Ахмад о Христе » и заявила, что Хазрат Ахмад « пытался доказать на основании Библии, найденной в Тибете, и других трудов по истории и археологии, что Пророк Христос не был распят и не был вознесен на Небеса, но что, вырвавшись из лап евреев, он прибыл в Индию и умер естественной смертью в Шринагаре (Кашмир) в возрасте 120 лет». ( Выдержки из газет Vernacular [Опубликовано в Пенджабе], том 11, № 52, стр. 804)
Цель этой статьи — дать представление о притязаниях Хузура относительно могилы Иисуса в Кашмире, представленных в «Рааз-э-Хакикате» , а также приложить отсканированные копии упомянутых им источников, а также рассмотреть реакцию христианских миссионеров и их прессы.
Смерть Иисуса и христианская пресса
Важно отметить, что христианские миссионеры уже были в яростном противостоянии Обетованному Мессии как с 1880-х годов – особенно после его заявления о том, что Иисус как скончался и никогда не вернется в этот мир. Хузур как обратился к христианским миссионерам в иштихаре от 20 мая 1891 года и упомянул о смерти Иисуса как ( Majmu’ah-e-Ishtiharat , 2019, том 1, стр. 242). После этого в христианской прессе Индии разразилась резкая реакция; Нур-и-Афшан из Лудхианы был в авангарде. В ответ на этот иштихар 11 июня 1891 года была опубликована статья преподобного Г. Л. Такура Даса, содержащая нецензурную брань в адрес Обетованного Мессии как , за которой последовали еще статьи в выпуске от 25 июня 1891 года. Кроме того, в «Гражданской и военной газете» от 29 июля 1891 года также использовались резкие слова в адрес Хузура .
Статьи « Нур-и-Афшан » стали более резкими в 1894 году, содержащими оскорбительные выражения в адрес Хузура, как , например, в редакционной статье от 27 июля 1894 года. В ней говорилось: «Мирза Гулам Ахмад Сахиб Кадиани принял смерть Иисуса, подтвердив подлинность таких слов Корана, как متوفیک، توفیت، اموت – вопреки убеждению остальных исламских ученых».
Христианские миссионеры и их пресса продолжали нападать на Хузура , и , к сожалению, к их рядам присоединились и мусульманские священнослужители.
Гробница Иисуса в Кашмире
Давайте перейдем к 1898 году; году, когда был опубликован Raaz-e-Haqiqat . Христианские миссионеры приложили все усилия, чтобы опровергнуть Обетованного Мессию как аргументы, однако они полностью потерпели неудачу.
В этой книге (стр. 53) Хузур упоминает статью «английского исследователя», опубликованную в «The Civil and Military Gazette» 23 ноября 1898 года, в которой признаётся, что некоторые еврейские конфессии действительно мигрировали на эту землю.
Эта статья называлась « Свати и Афридис » (см. ниже) и была написана сэром Томасом Хангерфордом Холдичем (1843-1929), английским географом, президентом Королевского географического общества и наиболее известным как суперинтендант пограничных обследований в Британской Индии. Эта статья была докладом, представленным в Антропологическую секцию на недавнем заседании Британской ассоциации в Бристоле, и должна была быть зачитана на заседании Королевского антропологического института.
В «Обетованном Мессии» также упоминается книга XVIII века « Тарих-и-Кашмир А’зами» (см. ниже) Ходжи Мухаммада Азама Кауля Дидамари (ум. 1765), в которой, в частности, упоминается могила Юза Асафа и то, что местные жители признавали его как принца-пророка, пришедшего из чужой земли. ( «Скрытая правда», стр. 30-31)
Хазрат Ахмад сослался на историю, рассказанную в «Айн-уль-Хаят» Алламой Маджлиси (1627–1699) со ссылкой на «Камаль-уд-Дин ва Тамам-ун-Нима » Ибн Бабавайха (923–991 .
Ибн Бабавайх рассказал историю (см. старую персидскую рукопись ниже) о Юз Асафе и Билаухаре, известных как Иосафат и Варлаам в других версиях этой истории, опубликованных на разных языках Востока и Запада.
.
Следует отметить, что, хотя Обетованный Мессия и ссылался на эти рассказы, он подчеркивал: «Но все эти рассказы бессмысленны и абсурдны», однако «книга содержит правду, поскольку автор признает, что этот Пророк был путешественником и принцем, прибывшим в Кашмир». ( Там же, стр. 24)
На протяжении столетий эти рассказы публиковались на разных языках и пропагандировались, в частности, христианами. Однако следует помнить, что источником информации о гробнице для Обетованного Мессии была не история Варлаама и Иосафата.
Обетованный Мессия утверждал , что Иисус пришел в Кашмир, когда здесь находились потерянные колена Израиля, и это утверждение хорошо подкреплено историческими свидетельствами.
Никколо Мануччи (1638-1717), венецианский врач, служивший империи Великих Моголов, рассказал о Кашмире в своих португальских мемуарах под названием Storia Do Mogor (см. сканы ниже). Французская и английская версии были опубликованы в 1708 и 1907 годах соответственно. Он утверждает:
«Существует старая традиция, что евреи, которые были пленены Салманасаром, поселились в Кашмире, и что народ этой страны является потомками тех евреев. Несомненно», что «существуют некоторые следы расы, произошедшей от израильтян. Выражение лица и внешний вид нынешних жителей имеют что-то от того, что свойственно евреям, что отличает их от всех других людей. Моисей — очень распространенное имя там; и некоторые древние памятники, которые еще предстоит увидеть, показывают, что они были народом, выходящим из Израиля». ( Histoire Generale de l’Empire du Mogol , 1708, стр. 186)
Мусульманский историк Аль Бируни (973-1048) также упоминал связь между евреями и Кашмиром (см. сканы ниже). Аль Бируни утверждает:
и و أهل كشمير ۔۔۔۔ یعتھدون حصانۃ الموضع فيحتاطون دائما فى الاستيتاق من مداخلها و دروبها В
«Жители Кашмира […] бдительно относятся к защите своей территории, всегда принимая меры предосторожности, чтобы обеспечить безопасность входов и дорог, ведущих в нее. В результате стало трудно общаться с ними. В прошлом один или два иностранца, особенно евреи, могли свободно войти, но теперь они не [даже] не позволяют войти ни одному неизвестному индийцу». ( Taḥqīq mā li-l-hind min maqūlah maqbūlah fī al-ʿaql aw mardhūlah, стр. 165-166)
Британский путешественник Джордж Форстер (ум. 1792) упомянул о своем визите в Кашмир и написал: «Впервые увидев этих людей», он представил, что «оказался среди народа евреев». Он также заявил, что «та же идея поразила и мистера Бернье, который, развив ее дальше, попытался с помощью некоторых доказательств, более обширных, чем существенных, вывести их происхождение от еврейских племен, которые были уведены в плен». ( Путешествие из Бенгалии в Англию…., 1798, т. 1, стр. 20-21)
В «Raaz-e-Haqiqat» Хузур ссылается на вышеупомянутого французского путешественника, доктора Франсуа Бернье (1620-1688), чьи впечатления о Кашмире были изложены в его путевых заметках, в которых он представил признаки еврейского влияния в Кашмире (см. сканы ниже) и заявил, что «при въезде в это королевство», т. е. в Кашмир, «жители приграничных деревень показались мне похожими на евреев». ( Voyages de Francois Bernier, 1723, стр. 317)
Объясняя, почему Иисус отправился в Кашмир, Обетованный Мессия в одной из своих статей заявил , что «Иисус, который сам заявил, что его долг — идти к рассеянным овцам дома Израилева и проповедовать им Слово Божье, не мог отправиться на небеса, пока он полностью не выполнит свой долг».
Хузур поднял уместный вопрос: не было ли бы гораздо лучше для Иисуса следовать по следам «его рассеянного народа», который обосновался в разных землях, поскольку «только в этом случае он заслужил бы славный титул «Странствующего пророка», который ему обычно дается»? ( The Review of Religions , том 2, сентябрь 1903 г., стр. 337)
Обетованный мессия as также упоминает статью , опубликованную в The Muhammadan Anglo-Oriental College Magazine об истории Юза Асафа и Билаухара. Статья подразумевает, что части этой истории, освещающие христианское учение, были добавалены позже христианскими миссионерами и что Юз Асаф был просто буддийским реформатором. Однако, Huzoor as опровергает это представление. Интересно, что в статье говорилось:
«Очень любопытно, что даже сегодня в Кашмире существует очень древняя гробница, известная как гробница пророка Юза Асафа». ( The Muhammadan Anglo-Oriental College Magazine, том 4, № 9, сентябрь 1896 г., стр. 387)
В 1899 году Обетованный Мессия написал еще одну книгу, Masih Hindustan Mein ( Иисус в Индии ), опубликованную в 1908 году, и повторил свое утверждение об Иисусе в Кашмире и о том, что потерянные колена Израиля переселились в эти земли.
Преподобный Клавдий Бьюкенен (1766-1815) – шотландский теолог и евангельский миссионер Церковного миссионерского общества – жил в Индии и провел тщательное исследование потерянных колен Израиля. Он написал много о присутствии евреев в Персии, Индии и Афганистане, а также нашел несколько еврейских рукописей. Он заявил, что евреи «сообщили мне много интересных сведений о своих братьях, древних израильтянах на Востоке; традиционных по своей природе, но в целом иллюстрирующих истинную историю. Они перечислили названия многих других небольших колоний, проживающих в северной Индии, Татарии и Китае; и дали мне письменный список из шестидесяти пяти мест». ( Христианские исследования в Азии , 1811, стр. 222)
В книге «Иисус в Индии » (стр. 79), подробно описывая маршрут, пройденный Иисусом во время его путешествия в Кашмир, Обетованный Мессия сказал , что целью его путешествия была встреча с израильтянами, которые были уведены в плен в Мидию. Вышеупомянутый христианский миссионер заявил, что в течение 1- го века нашей эры «Десять колен» присутствовали как «пленники в Мидии под властью персидских князей».
Автор утверждает, что местные евреи сказали ему, что «большая часть израильтян находится в Халдее» — небольшой стране, существовавшей между 10 и 6 веками до нашей эры и позднее ассимилированной коренным населением Вавилонии — и «в странах, прилегающих к ней, которые были теми самыми местами, куда они были впервые уведены в плен». Более того, некоторые мигрировали в более отдаленные места, такие как «Кочин и Раджапур в Индии, и в другие места еще дальше на Востоке». ( Там же , стр. 222)
Далее он упоминает евреев «провинций Кашмир и Афганистан» и утверждает, что меньшинство этих евреев все еще твердо придерживается своей веры, однако большинство обратилось в другие религии. Он заключил: «Факт, по-видимому, заключается в том, что если из Вавилона как центра вы опишете сегмент окружности от северного берега Каспийского моря до верховьев Инда, вы охватите территории, содержащие основную часть рассеянных племен Израиля». ( Там же , стр. 230-231 и 239)
В своей работе «Мафатих-уль-Улум » (см. сканы ниже) Абу Абдулла Мухаммад ибн Ахмад ибн Юсуф аль-Хорезми (ум. 997) упоминает Юза Асафа как пророка халдеев. Самая старая рукопись этой работы была написана в Багдаде в 556 году по хиджре, в ней говорится:
والکلدانیّون ھم الذین یسمّون الصابئین والحرنانیّین وبقایاھم بحرّان والعراق ویزعمون انّ نبیّھم یُوزاسف الخارج فی بلاد الھند وبعضھم یقولون ھرمس۔۔۔۔۔ Он сказал, что хочет, чтобы это произошло.
«Халдеи — это те, кого называют сабиями и харранцами, и их остатки находятся в Харране и Ираке, и они утверждают, что их Пророк — Юз Асаф, который пришел в землю Индии, а некоторые из них говорят, что Гермес. […] Что касается сабийцев, то они на самом деле являются сектой среди христиан». ( Мафатих-уль-Улум , переписано аль-Мубараком ибн Садакой аль-Бахарзи, стр. 23 [любезно предоставлено библиотеками Лейденского университета])
1900-1903: Всплеск христианской реакции
1900 год был временем, когда христианские миссионеры и их пресса усилили свою враждебность против Хузура . Например, статья Нур-и-Афшана от 6 апреля 1900 года обращалась к Хузуру как и писала: «Вы решительно выступили против Иисуса; на вас лежит обязанность верить в Иисуса Мессию как в Бога и принять его, чтобы обрести жизнь». Автор продолжил, используя резкий тон, и написал, что в прошлом отрицатели Иисуса получили сильный ответ от христиан и наказание от Бога. Это ясно отображало уровень обиды, которую они держали против Хузура .
Среди видных христианских миссионеров, которые спорили о теме гробницы, был Герберт Удни Вайтбрехт (1851-1937), главный редактор книг Нового Завета на урду с 1894 по 1899 год. В 1901 году его статьи о гробнице были опубликованы в The Civil and Military Gazette .
Споры о гробнице усиливались, и тем временем в 1902 году была опубликована книга Обетованного Мессии « Кашти -э-Нух» ( Ноев ковчег ), в которой он повторил свое заявление о смерти и гробнице Иисуса как . Интересно, что он также процитировал статью итальянсой газеты «Коррьере делла Сера» , в которой упоминалось, что в Иерусалиме была обнаружена рукопись Святого Петра. ( Ноев ковчег , стр. 122-123 [сноска])
Дата указанной газеты не упоминается в «Ноевом ковчеге», однако содержание предполагает, что она должна была быть опубликована после 13 июля 1879 года. Поэтому, проведя некоторые исследования, «Ахмадийский архив и исследовательский центр» нашел выпуск Corriere della Sera от 1 апреля 1880 года, в котором была опубликована статья, похожая на ту, которую цитирует Обетованный Мессия . Статья называлась «Рукопись Святого Петра ». Согласно The Leeds Mercury от 26 марта 1880 года, история «первоначально появилась в Sabaoth , журнале, печатавшемся в Иерусалиме».
В июне 1902 года была опубликована еще одна книга Обетованного Мессии под названием «Аль Худа ва Табсирату Лиман Яра» , в которой он упомянул могилу Иисуса и указал на истории, рассказанные в «Камаль-уд-Дин ва Тамам-ун-Нимах» , и заявил, что христиане также утверждают, что Юз Асаф был учеником Иисуса . ( Рухани Хазаин , т. 18, стр. 361)
Между тем, гробница продолжала привлекать внимание прессы, и христианская реакция также усилилась. К сожалению, мусульманские священнослужители также не оставляли камня на камне, выступая против Обетованного Мессии. Маулви Санаулла Амритсари резко нападал на Хузура в своей книге «Ильхамат-и-Мирза» , а христианская пресса продвигала эту книгу в своих статьях. Например, 31 января 1902 года газета «Нур Афшан » [на английском языке] опубликовала рецензию на эту книгу и написала, что «автора « Ильхамат-и-Мирза» следует поздравить», а также использовала оскорбительные выражения в адрес Обетованного Мессии как .
Пресса постоянно упоминала заявление Обетованного Мессии о гробнице. Например, статья была опубликована в The Civil and Military Gazette 15 января 1903 года. Статьи Вайтбрехта были опубликованы The Epiphany — христианским журналом Калькутты, который утверждал, что посетил гробницу в Кашмире, а затем, основываясь на этом посещении, построил свой рассказ, противоречащий заявлению Хузура . Зарубежные периодические издания также сообщали о заявлении Хузура , например, The Falkirk Herald и Midland Counties Journal of Scotland от 28 октября 1903 года. Арабский христианский журнал Бейрута — Al Hilal — также участвовал в этих дебатах.
Во время заседания 9 июля 1903 года Обетованный Мессия был проинформирован о некоторых христианских периодических изданиях, которые выражали, что могила в Кашмире не принадлежит Иисусу , а скорее одному из его учеников или последователей. Ответ Хузура на это был записан в Malfuzat (т. 6, стр. 50), а также в одной из его статей, опубликованных в 1903 году, в которой он подчеркивал:
«Каждый непредвзятый ум будет иметь мнение, что Юс Асаф был не кем иным, как самим Иисусом. Если христиане не могут принять его на основании этих доказательств как того же пророка Иисуса», то, несомненно, «бремя доказательства лежит на них, чтобы показать, что какой-либо ученик Иисуса был известен как принц-пророк или что кто-либо из его учеников когда-либо представлял учения Иисуса как свои собственные и называл их своим собственным Евангелием. Однако такое доказательство далеко не в их руках, поскольку никто, кроме Иисуса, сына Марии, никогда не назывался Шахзада-Наби или принцем-пророком». ( The Review of Religions , том 2, сентябрь 1903 г., стр. 337-338).
Статья преподобного Вайтбрехта в The Epiphany
С этого момента статья будет посвящена статьям Вайтбрехта 1903 года. The Epiphany опубликовала неназванную статью 11 апреля 1903 года, которая первоначально была опубликована в журнале на урду Taraqqi of Lahore. Английская версия была озаглавлена « Правда о гробнице Юсасафа, известной как Ранга [так в оригинале, Рауза] Сахиб, Шринагар ». Более поздняя статья The Epiphany показала, что ее автором на самом деле был Вайтбрехт.
Вайтбрехт рассказал о своем посещении гробницы 23 сентября 1902 года и, подробно остановившись на ее структуре и историчности, он утверждал, что это была не гробница Иисуса как такового, а скорее святилище мусульманского святого. Однако он упомянул, что, спросив старейшину из соседей о двух гробницах, расположенных там, он получил ответ, что «большая на северном конце принадлежала пророку Юсасуфу, а меньшая надгробная плита принадлежала Сайяду Насредду Дину, который был пиром этого места сто или двести лет назад». ( The Epiphany , 11 апреля 1903 г., перепечатано в выпуске от 14 декабря 1963 г.)
Ссылаясь на статью из The Review of Religions за октябрь 1902 года под названием Важное открытие относительно Иисуса Христа », Вайтбрехт утверждал, что «это абсолютная выдумка». Однако он упомянул, что местные жители сказали ему, что «человек под большим из надгробий оказался пророком благодаря своим чудесам». Чтобы опровергнуть это свидетельство, он написал, что гробницу «недавно посетили последователи Мирзы Сахиба», и утверждал, что они пытались внушить местным жителям, что это гробница пророка по имени Юсасаф. Он подразумевал: «Однако, если имя святого было Юсасаф, нет ни малейшего реального доказательства, связывающего его с историческим Христом». ( Там же. )
Ответ от Хазрата Маулви Шер Али
В ответ Хазрат Маулви Шер Али написал статью под названием « Гробница Иисуса » и заявил, что «автор в основном принимает факты, опубликованные Мирзой Сахибом, и там, где он не согласен, он не приводит никаких причин для своего несогласия. Он признает, что гробница известна как гробница Пророка или Наби, и что одно из имен, под которыми известен обитатель гробницы, — Юс Асаф. Признавая оба эти факта, он придерживается мнения, что человек, известный как Юс Асаф, был мусульманским святым из Кашмира, который умер не более 200 лет назад». ( The Review of Religions , Vol. 2, May 1903, pp. 197-198)
Статья содержала подробное опровержение аргументов Вайтбрехта. Упоминая историю Варлаама и Иосафата, утверждалось, что Юз Асаф был канонизирован как святой и что «в историях Иоасафа или Юза Асафа может быть много вымысла, но они, безусловно, опровергают предположение, что Юз Асаф был мусульманским святым и что он жил не более 200 лет назад». ( Там же , стр. 199)
Юз Асаф был канонизирован как святой в XVI веке , поскольку мы находим, что «Папа Сикст Пятый (1585-90) санкционировал особый Мартиролог », который включал «не только святых, впервые канонизированных в Риме, но и всех тех, кто, будучи уже канонизированными в другом месте, затем были признаны Папой и Коллегией обрядов святыми Католической Церкви Христа. Среди них, под датой 27 ноября , включены «Святые Варлаам и Иосафат из Индии, на границе с Персией, чьи замечательные деяния описал Святой Иоанн Дамаскин»» ( Буддийские истории о рождении; или Джатака-рассказы , 1880, стр. xxxix)
Статьи Аль-Хиляля и Обетованного Мессии как ответ
В своей статье Шер Али Сахиб Ра представил отрывок из статьи Аль Хилала (см. сканы ниже), опубликованной в апреле 1903 года, под названием «قشمیر و امیرھا», в которой говорилось:
«В районе Ханьяр в этом городе [Шринагар] есть могила, которую кашмирцы называют могилой пророка Юсафа, которую посещают как простые люди, так и элита. В некоторых из их исторических книг говорится, что Юсаф был одним из пророков, пришедших из самых дальних земель, умер и был похоронен в этом городе. Один пенджабец [Обетованный Мессия как ] утверждал, что этот пророк был Мессией [Иисус как ]». ( Al Hilal , Бейрут, апрель 1903 г., т. 11, номер 13, стр. 387-388)
За приведенными выше словами последовало редакционное заявление о том, что они уже «опровергли» заявление Обетованного Мессии . Поэтому, просматривая предыдущие выпуски Al Hilal , мы находим статью, опубликованную в феврале 1902 года, под названием «قبر المسیح فی قشمیر». Еще больше статей было опубликовано в выпусках за май, июнь и декабрь 1903 года, в которых упоминалось заявление Хузура о гробнице.
Отвечая на статьи журнала Al Hilal , Promised Messiah , в одной из своих статей он заявил, что редактор указанного журнала отрицает захоронение Иисуса в Шринагаре, однако, «несправедливо и неразумно, чтобы факты, истинность которых была доказана, отвергались только из религиозных предрассудков».
Хузур подчеркивает : «Истина в том, что история вознесения Иисуса на небеса настолько абсурдна, что не требуется никаких доказательств, чтобы опровергнуть ее. Даже если бы доказательства и факты, которые мы изложили выше, не были изложены, суждение разума было бы против вознесения Иисуса». ( The Review of Religions , том 2, сентябрь 1903 г., стр. 340)
Еще одна статья от Вайтбрехта
Вайтбрехт написал еще одну статью, опубликованную в The Epiphany 27 июня 1903 года, под названием « Переписка: гробница Сайяда Насреда Дина в Шринагаре », в которой утверждалось:
«В майском номере Qadian Review of Religions есть письмо на более чем пяти страницах в ответ на Вашу английскую версию моей статьи в Taraqqi (апрель 1903 г.) по этому вопросу. Автор достаточно любезен, чтобы считать мою статью работой индийского христианина. […] Но поскольку он придает большое значение тому факту, что статья в Вашем номере от 11 апреля не подписана, я с удовольствием ставлю под ней свое имя».
Далее он утверждает, что «суть письма в « Обзоре религий» сводится к следующим положениям:
«(1) В моей статье говорится, что она признает, что гробница известна как гробница пророка Юсафа.
«(2) Тот факт, что он считается пророком среди магометан, доказывает, что он появился до времен Мухаммеда.
«(3) Весьма современный характер гробницы не доказывает, что она не очень древняя.
«(4) Юсафа идентичен Иосафату, загадочному святому римского и греческого календарей, чью историю рассказывает Иоанн Дамаскин, а Иосафат, в свою очередь, идентичен Иисусу из Назарета». ( The Epiphany , 27 июня 1903 г., перепечатано в выпуске от 14 декабря 1963 г.)
Затем он пытается опровергнуть аргументы, представленные в статье The Review of Religions . Не сумев опровергнуть притязания Обетованного Мессии , христианский миссионер в конце заявляет: «Вся история с гробницей в Cринагаре — это тщательно (хотя и неуклюже) подготовленный «завод»» ( Там же ).
Как иронично, что, не сумев доказать свою позицию, он просто объявил, что Обетованный Мессия является «тщательно подготовленным растением». Это действительно подвело итог его теологической и исторической некомпетентности и стало признанием его неспособности опровергнуть аргументы Хузура .
Еще один ответ Вайтбрехту
В ответ на процитированную выше статью Вайтбрехта Хазрат Маулви Шер Али ра написал, что «открытие гробницы Иисуса в Шринагаре, похоже, повергло христианских миссионеров Индии в ужас», а затем опроверг аргументы, представленные Вайтбрехтом. После представления притчи, процитированной в книге Джозефа Якобса « Варлаам и Иосафат: английские жизни Будды» (см. ниже), он заявил:
Древнерусский список “повести о Варлааме и Иоасафе”
«Предшествующая притча идентична притче о сеятеле в Мф. XIII, 3; Мк. IV, 3; и Лк. VIII, 5.
«С одной стороны, мы видим, что Юс Асаф дает имя Бушра или Евангелие книге, которая была открыта ему Богом, а с другой стороны, мы находим притчи и изречения в истории Юса Асафа, которые являются такими же, как приписанные Иисусу в христианских Писаниях. Эти два факта ясно отождествляют Юса Асафа с Иисусом». ( The Review of Religions , том 2, ноябрь-декабрь 1903 г., стр. 463)
Шер Али Сахиб продолжил :
«Преподобный Вайтбрехт утверждает, что нет никаких доказательств, подтверждающих идентичность Юса Асафа с Иосафатом, история которого переведена почти на все языки Европы. Действительно странно, что такие господа, как г-н Вайтбрехт, делают такие абсурдные заявления. Разве он не знает, что восточные версии истории святого Иосафата содержат Юса Асафа вместо Иосафата? Какие еще доказательства идентичности Юса Асафа с Иосафатом ему требуются? Та же самая история, которая рассказывается о святом Иосафате, рассказывается и о Юсе Асафе, что является самым убедительным доказательством того, что Юс Асаф и Иосафат — одно и то же лицо». ( Там же .)
В этой связи Обетованный Мессия также заявил, что «Юс Асаф — имя пророка, чье время точно такое же, как и у Иисуса, и который прибыл в Кашмир после долгого путешествия. Он был известен не только как Наби (пророк), но и как Шахзада (принц). Более того, утверждается, что он пришел из Сирии, страны, в которой жил Иисус. Его учения также имеют поразительное сходство с учениями Иисуса, настолько, что некоторые притчи и фразы его книги совпадают с теми, которые еще можно встретить в Евангелиях.
«Эти факты и сходства настолько поразительны, что даже христиане были вынуждены признать, что человек, который носил имя Юс Асаф и был принцем-пророком, был одним из последователей Иисуса. Именно по этой причине он пользуется таким большим почетом, и в честь его имени на Сицилии была возведена церковь. Также из-за близкого сходства Юса Асафа с Иисусом история Юса Асафа была переведена почти на все языки Европы и так широко читалась.
«Рвение, с которым работала христианская Европа, и интерес, который она проявила в распространении истории Юса Асафа, сами по себе являются убедительным доказательством того, что если христиане никогда не признавали истинную идентичность этих двух персонажей, они, по крайней мере, признавали сильную и тесную связь между ними и принимали Юса Асафа за ученика Иисуса, если не за самого Иисуса». ( The Review of Religions , том 2, сентябрь 1903 г., стр. 337-338)
Заключение
Этот спор продолжался и в последующие годы и является предметом большого значения даже сегодня. Однако эта статья не намерена погружаться в эти подробности, поскольку она направлена только на то, чтобы представить проблеск ранних лет этого спора. Заявление об Обетованном Мессии все еще остается в силе и подкреплено вескими аргументами и историческими записями. Христиане не могут опровергнуть аргументы этого Поборника Ислама на сегодняшний день.
Автор Ата-уль-Хайе Насир, Ахмадийский архив и исследовательский центр
Иллюстрация- Могилла иисуса в Сринагаре (индийский Кашмир)