Исследования по истории ислама изобилуют многочисленными сообщениями из разных источников, в которых путаются детали определённого события и, более того, целой серии событий. В случае с географическими описаниями эта проблема усугубляется ещё больше, поскольку названия мест и локаций менялись не один, а несколько раз на протяжении многих веков.
Попытка проследить путь Святого Пророка во время завоевания Мекки поставила перед автором ту же задачу. Почему была предпринята эта попытка, объясняется наличием одного места на всём пути Святого Пророка во время этого исторического завоевания, и именно в самом конце, когда он совершил свой последний спуск в Мекку, — горы под названием Джабаль-Хинди.
Хотя мотив может быть простым и заключаться в том, что автор принадлежит к индийскому субконтиненту, который во времена Святого Пророка назывался аль-Хинд, детали, появившиеся в ходе этого личного поиска, могут представлять интерес для исследователей географического воображения раннего ислама и его ответвлений, связанных с исламской эсхатологией.
Аль-Хинд в доисламской Аравии
В 1930-х годах недалеко от горы Джабаль-аль-Укла в районе Саны в Йемене были обнаружены наскальные надписи, датируемые примерно 270–280 годами н. э. Тексты, написанные на сабейском языке, повествуют о королевской церемонии, которая, по-видимому, проводилась в честь хадрамитского царя.
В текстах упоминается присутствие Qrshtn, что, по расшифровке Альберта Джамма, означает «женщины курайшитов», а также представителей Тадмара, Кашда и Хинда.1 Хотя цели этой встречи в Хадрамауте остаются неясными, принято считать, что она была посвящена вопросам торговли.
Несмотря на скептические взгляды Патрисии Кроун, хорошо известно, что с доисторических времён существовали прочные торговые связи между Индом и Аравией, а также между долиной Инда и цивилизациями Месопотамии.2 Однако в этой статье мы сосредоточимся только на поздней античности — с 250 по 750 год н. э.3 — и, следовательно, будем рассматривать только период, предшествующий исламу и его появлению.
Этот торговый путь, широко известный как Левантийский торговый путь, развивался и эволюционировал на протяжении веков, пролегая с востока на запад как по суше, так и по морю. Персидский географ IX века Ибн Хордадбе перечисляет товары, которые перевозились из Индии в арабские страны:
Уд, сандал, камфора, гвоздика, мускатный орех, тамаринд, перец, хлопок, бамбуковые палки (для копий и стрел) и, самое главное, индийский меч, известный в арабском мире как сайф-хинди (также называемый муханнад и хиндвани).4
Крупнейшим потребительским рынком для вышеперечисленных товаров был бассейн Средиземного моря, особенно Сирия, где византийские торговцы закупали товары, чтобы продавать их в европейских странах. Из-за отсутствия прямого пути для индийских торговцев в бассейн Средиземного моря им приходилось искать посредников, которых они находили в Южной Аравии (ныне Йемен и Оман) и вдоль западного побережья Аравийского/Персидского залива.
Западное побережье Индии соединено морем с восточным побережьем Аравии по прямой линии. Однако, согласно истории, индийские корабли всегда держались ближе к прибрежным землям, чтобы избежать опасностей, связанных с бурным морем. Таким образом, они благополучно прибывали на побережье Омана.
Далее, вдоль побережья современного Йемена, через порты Аден и Хадрамаут, их встречали арабские купцы, которые покупали индийские товары. Именно отсюда арабы по сухопутному торговому пути в Аравию перевозили товары в сирийские торговые центры. Самым удобным и, следовательно, популярным торговым путём оставался путь через Хиджаз — вдоль западного побережья Аравии и горного хребта Сивар. Популярность этого пути объяснялась наличием на нём оазисов и растительности. Вдоль этого маршрута располагались города Мекка и Медина, которые впоследствии стали центрами ислама.
Индийские купцы, прибывавшие по морю, не всегда плыли прямо, а направлялись на север, в Аравийский/Персидский залив, ненадолго останавливаясь в различных портах, прежде чем достичь конечного пункта назначения — Убаллы (современная Басра), которая в первые дни ислама также была известна как «Индия».5 Совершив торговлю по всему этому маршруту в различных портах, они в конце концов продавали свои товары византийским купцам в Сирии. Это было восточное побережье Аравии.
Аравийский полуостров, расположенный между восточным и западным побережьями, был воплощением бесплодной земли и суровых климатических условий. Торговцы из Аль-Хинда не привыкли к такой суровой погоде, а монополия арабских посредников не позволяла им продвигаться дальше.
Именно этот многовековой торговый путь, по которому из Южной Аравии в Сирию через Хиджаз доставляли индийский ладан и специи, получил название «Ладанный путь».
Многовековое взаимодействие между арабами и индийцами в сфере торговли привело к тому, что эти две нации стали чаще общаться. Между ними лежала огромная Сасанидская империя с её разветвлённой сетью сухопутных и морских торговых путей.
Кроме того, империя простиралась на восток и запад, гранича с Аль-Хиндом и Аравией соответственно. Границы на востоке совпадали с границами Индийского субконтинента, которые сегодня известны как Синд и Белуджистан. Для средневековых арабов это был Аль-Синд.
Ибн Манзур в «Лисан аль-Араб» описывает зуттов как арабизированное название тех, кого на индийском языке называют «джатт» и кто «имеет тёмную кожу» и «индийское происхождение». 6 Другие историки дают такие же/похожие описания, 7 а Абуль Фида в «Таквим аль-Булдан» называет белуджей зуттами. 8
Они были хорошо известны как народ, происходящий из Синда и Хинда и расселившийся по обоим регионам — от Макрана до Мансуры9, от Синда до Мултана10
Хотя эти два названия можно было использовать как взаимозаменяемые, некоторые арабские географы более позднего средневекового периода считали, что аль-Синд — это ворота в аль-Хинд, а аль-Хинд — это обширная земля, которая простиралась за аль-Синдом вплоть до аль-Сина, или того, что мы знаем как Китай.
Взаимодействие с жителями Аль-Хинда привлекало их на земли Сасанидов в качестве различных специалистов. Некоторые из них были наняты в армию, известную как Корпус слонов. Корпус слонов в армии Сасанидов, набранный в Индии, занимал очень важное положение, будучи первым в четырёх основных родах войск: слоны, лошади, лучники и простые пехотинцы соответственно.11
Поскольку слоны и погонщики на них были родом из Индии, начальника слоновьего корпуса называли Зенд-капет, что означало «командующий индийцами».12
Аравийский/Персидский залив омывал западное побережье Аравийского полуострова, в то время как восточное побережье полностью принадлежало Сасанидам и охранялось сасанидскими армиями, важной частью которых были индийцы. Там, где индийские торговцы населяли восточное побережье Аравийского залива, индийские солдаты, входившие в состав сасанидской армии, селились на западе.
Крупные конфликты между правителями Сасанидов и Южной Аравии, а также господство и контроль первых над землями Южной Аравии привели к тому, что индийские войска обосновались на юге Аравийского полуострова — в центре арабо-сирийской торговли.
Эти сасанидские войска состояли из зуттов, что является арабизированной формой слова «джатт» (также пишется «джаат») — названия известной индийской касты. Известно, что они пришли с юга, из цивилизации долины Инда, и были также известны как реджал аль-Синд, или жители Синда. Как уже говорилось выше, в доисламской и раннеисламской Аравии слова «аль-Синд» и «аль-Хинд» использовались как синонимы.
Известно, что другие народы из Синда и Хинда населяли средневековую Аравию, но за много веков до этого. Меды были народом из прибрежного региона Белуджистана Макран. Ранние арабы знали их как пиратов Индийского побережья.13
Однако некоторые группы медов пересекли море и поселились вдоль побережья Аравийского полуострова. Другие народы, такие как баясиры, ахамиры (химьяриты) и сиябиджи, также были индийского происхождения и, как зутты и меды, постепенно расселились вдоль побережья Аравийского полуострова, особенно на юге (современные Оман и Йемен), и ассимилировались с арабскими землями и их коренными жителями.
Балазури в «Футух аль-Балдан» описывает Сиябиджу как народ, населявший «прибрежные земли Персидского залива до ислама». 14 Далее он утверждает, что «то же самое относится к Зутту […]» 15
Джахиз в своей книге «Китаб аль-Хаяван» цитирует доисламского поэта, который использовал песню «Зутт» в качестве сравнения для описания писка комара. Это доказывает, что люди индийского происхождения были настолько неотъемлемой частью доисламского общества, что такие сравнения могли облегчить понимание некоторых концепций.
Учитывая, насколько хорошо иммигранты из аль-Хинда интегрировались в доисламское арабское общество, в первую очередь благодаря торговле, будет полезно узнать, какими товарами они торговали в Аравии и за её пределами.
Мечи, специи и ароматы Торговля пряностями между Аравией и Индией
Хотя этот торговый путь с юга на север через материковую Аравию, названный в честь индийских благовоний и специй, был более известен как «путь благовоний», он был более известен как «путь индийских мечей».
Как уже упоминалось выше, благовония, такие как мускус, уд, камфора и мирра, экспортировались из Индии в Аравию. То, что эти благовония были товаром для доисламских арабов, подтверждается, наряду с другими источниками, поэзией джахилийи. Имруль-Кайс, восхваляя соблазнение двух женщин, писал:
Если вы приготовили мясо, то оно должно быть мягким
Насим Сабба пришла в «Карнфильд»
«Когда они оба стоят рядом, от них исходит аромат мускуса, словно утренний ветерок, наполненный запахом гвоздики».
Набига аль-Джади, поэт времён джахилии, впоследствии принявший ислам, писал:
Я бы добавил в него немного филджана из миски
Райна, и это не просто так
Саиф-Хинди, муханнад и калаи, как называли индийские мечи, считались лучшим оружием для одержимых войной жителей Аравии.
Доисламский поэт Зухайр ибн Абу Сульма сказал о Сайф Хинди:
Каландунд Вани, я не знаю, что сказать
В случае необходимости ударьте по барабану
«Меч на хинди не подведёт тебя, даже если ты будешь сражаться с вооружённым батальоном».
Тарафа ибн аль-Абд, один из семи поэтов, прославившихся своими муаллакат (доисламскими поэтическими стихами, которые читали в Каабе), в своей муаллакате восхвалял муханнад за его стремительный порыв:
Иллюзия близости оказалась обманчивой
Али Мердан из мечети Аль-Хасама
«Рана, нанесённая кем-то из наших близких, гораздо глубже и болезненнее, чем рана, нанесённая муханнадом [индийским мечом]».
Мухаммад аль-Идриси, известный географ, писал о мечах хинди в своей работе «Нузхат аль-Муштак». Железную руду, писал аль-Идриси, добывали в Сифале и Зандже на юге Хинда и доставляли в литейные мастерские в других частях Хинда. Он пишет, что хиндийцы (множественное число от «индиец») хорошо разбирались в смешивании химических веществ (скорее всего, окислителей и восстановителей), а затем выплавляли железную руду. Конечный продукт, который затем называют индийским железом, используется для изготовления мечей и других видов оружия и доспехов. Лучшие мечи производятся в Индии, и он совершенно определённо заявляет: «Нет более острого и лучше режущего железа, чем индийское, и в этом нет никаких сомнений».16
Такой акцент на качестве и историчности индийского железа и стали объясняется тем, что Александр Македонский около 400 лет до н. э. привёз с собой индийскую сталь и использовал выкованные из неё мечи.
Другим оружием и доспехами индийского происхождения, широко использовавшимися в доисламской Аравии, были копья и стрелы, сделанные из бамбуковых палок, привезённых из Синда, Гуджарата и Бхаруча в Западной Индии.
Таким образом, Индия и люди индийского происхождения были важной частью доисламского общества, наиболее известной благодаря оборонительному оружию, которое они производили и поставляли на Аравийский полуостров и за его пределы.
Религия в доисламской Аравии
Существование еврейских и христианских общин в доисламской Аравии является установленным фактом, и историки подробно изучали их происхождение, поселения и интеграцию в арабское общество.
Но если говорить о появлении ислама в исламской и западной истории Аравии, то присутствие язычества подчёркивается ещё больше. В Священном Коране неоднократно упоминаются все три народа: первые два как Ахль аль-Китаб (люди Писания), а последние — как идолопоклонники и многобожники.
Несмотря на широкое распространение язычества в доисламской и раннеисламской Аравии, язычество остаётся расплывчатым, общим термином, охватывающим различные политеистические системы верований.
Поскольку в этой части нашего исследования мы уделяем особое внимание присутствию индийцев в период зарождения ислама и в его преддверии, мы обращаем внимание именно на эту наиболее упоминаемую и наименее изученную категорию.
Термин «язычество» часто используется для обозначения религиозных практик и верований, не имеющих значимой взаимной связи, но представляемых как единое целое, особенно когда речь идёт об оппозиции и преследовании зарождающегося ислама.
Мы находим упоминания о некоторых язычниках, которые поклонялись определённому богу, но их также считают политеистами, которые, как следует из этого термина, поклонялись более чем одному богу или целому ряду богов. Как бы то ни было, мало внимания уделяется тому, что влекло за собой поклонение какому-либо такому богу или группе богов. Можно предположить, что у этих групп, должно быть, был сильный набор верований, сила которых отражается в интенсивности противостояния исламу.
Если бы дело было только в поклонении определённому богу, как это удобно изображают большинство, особенно мусульманские, историки, то что бы удерживало их так крепко привязанными к своему богу (богам)? Чтобы оправдать эту сильную привязанность, на первый план выдвигаются племенные узы, которые обеспечивали экономическую поддержку, тем самым снова отодвигая на второй план их веру и убеждения как нечто незначительное.
Судя по древним каменным надписям, найденным в южной, северной и прибрежной частях Аравии, у нас нет другого выбора, кроме как поверить в то, что языческие верования имели большое значение для их приверженцев.
Языческие каменные надписи, кропотливо расшифрованные западными археологами и историками, повествуют о жертвоприношениях животных богам, о поисках у них убежища, о мольбах о дожде и благословениях и т. д. В них содержатся молитвы о благополучии умерших, которые, по их вере, теперь находятся с богами, к которым они обращаются.
Поскольку практически никаких археологических свидетельств доисламских времён (или даже раннеисламских времён) на материковой части Аравийского полуострова — родине ислама — нет, можно полагаться только на свидетельства, обнаруженные на его окраинах. Эти свидетельства, особенно просьбы к идолам о благополучии умерших близких, убедительно свидетельствуют о том, что в их глазах идолы имели метафизический, а не только физический статус.
Это означает, что идолы/боги, установленные в Каабе и вокруг неё, принадлежали более чем одной религиозной группе, и у каждой из них была своя система верований.
Не вызывает сомнений тот факт, что язычество в широком и распространённом смысле существовало до монотеистических религий — иудаизма, христианства и ислама.
Подсказки в загадке сабеев
Другим народом, о котором реже упоминают в доисламской Аравии, были сабеи (альт. сабиане, сабайцы). Коран трижды упоминает их (аль-Сабейн, аль-Сабиун) и причисляет к Ахль аль-Китаб, или «людям Писания».17 В первом случае они упоминаются после мусульман (Аллах-зина Ааману), иудеев (Аллах-зина Хааду) и христиан (аль-Насара); во втором случае они упоминаются между иудеями и христианами, а в последнем — между двумя основными конфессиями, но также добавляется ещё одна группа — маги (аль-Маджус) и, наконец, многобожники, которые ассоциируют других богов с Аллахом (Аллах-зина Ашраку).
Можно предположить, что в Священном Коране упоминаются пять основных религиозных верований, предшествовавших исламу: иудеи, христиане, сабеяне, маги и те, кто отождествлял других богов с Богом.18 Это явно указывает на то, что последняя группа (мушрики) тоже верила в Бога, но отождествляла других богов с Верховным Богом — Богом Авраама.
Тот факт, что в Священном Коране сабеи упоминаются наряду с основными мировыми религиями того времени, не даёт оснований считать сабеев незначительной религиозной общиной. Священный Коран признаёт разнообразие религий, заявляя: «wa li kulli qaumin haad».19 Упоминая главных пророков и посланников, Священный Коран в качестве примера приводит Нояас, Авраамаас, Моисеяас, Иисусаас и Святого Пророка ислама.
شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ ۖ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ
«Он [Аллах] предопределил для вас то, что Он предопределил для Ноя, и то, что Мы [Аллах] открыли вам, и то, что Мы предопределили для Авраамаас, Моисеяас и Иисусаас, велев: «Держитесь за вервь и не разделяйтесь в ней […]»20
Итак, у нас есть два набора: набор основных религий и набор основных пророков, а именно: Ной, Авраам, Моисей и Иисус. Поэтому вполне логично предположить, что ахль аль-китаб, упомянутые в вышеупомянутых аятах Священного Корана, — муминун, яхуд, насара и сабеин — должны иметь отношение к религиям, основанным четырьмя величайшими пророками.
Сабеяне, в отличие от мусульман, христиан и иудеев, являются древней религиозной группой, которая предшествовала всем трём и, вероятно, уходит корнями в учения Авраама или Ноя.
Поскольку в Священном Коране нет никаких подробностей о сабеях, комментаторы Священного Корана могли лишь строить догадки и высказывать предположения. Однако исторические свидетельства указывают на то, что большинство комментаторов Священного Корана сходятся во мнении, что сабеи происходили из Ирака — исторической области Месопотамия, родины Авраамаас.
Исторические и археологические свидетельства также не оставляют места для сомнений в экономических и последующих социальных связях между цивилизациями Месопотамии и долины Инда. Историки смогли увидеть, насколько глубоко религиозные верования Месопотамии повлияли на индийские верования в долине Инда. Индологи, такие как Стивен Х. Левитт, пришли к выводу, что «индийская религия в значительной степени является религией древнего месопотамского типа […]» 21
Считается, что этот экспорт месопотамской системы верований происходил в последние два тысячелетия до нашей эры, последнюю часть которых немецкий философ Карл Ясперс назвал осевым временем, когда закладывались основы доисламского религиозного театра для ислама.22
Это была эпоха, когда появились выдающиеся религиозные деятели и были собраны воедино предыдущие религиозные тексты — труды Лао-цзы, Будды, греческих философов, древнееврейских пророков и индуистские Упанишады.[23]
Эта авраамическая вера, хотя и в изменённом виде, претерпела дальнейшие искажения и приняла совершенно новую форму ведических ответвлений индуизма. Притянутые к своему духовному источнику, или к источнику Авраама, бахаиты из этой трансформировавшейся веры, как говорят, отправились в Мекку, чтобы поклониться своим идолам вблизи святилища Каабы. 23
Тому, что авраамическая вера так легко уступила место идолопоклонству, могло быть множество причин. Одной из многих мог быть тот факт, что вера Авраамакак возникла в Месопотамии в то время, когда идолопоклонство было частью общепринятых верований того времени. Он родился, как свидетельствует Священный Коран, не только в семье, поклонявшейся идолам, но и в семье, которая создавала их как средство для выживания. Его первое восстание, ознаменовавшее обретение им новой монотеистической веры, было направлено против этой идолопоклоннической семьи и общины, поклонявшихся идолам. 24
Таким образом, его вера, зародившаяся в среде идолопоклонства, по-видимому, достигла долины Инда вместе с проникшими туда идолами. Кроме того, долина Инда, или аль-Хинд, которая с древних времён была пропитана идолопоклонством, приняла её с распростёртыми объятиями — только теперь в центре их политеистических практик был Верховный Бог, или Бог Авраамакак. Индо-исламские энтузиасты проводят параллели между Брахмой из индуистской веры и Авраамомаса, которые глубже, чем просто совпадение в имени.
Такие исследования указывают на то, что в Ригведе Брахма является «отцом всего»25, а библейский Авраам — «отцом многих народов».26 Жена Брахмы — Сарасвати, она необычайно красива27, как и жена Авраама Сара28. Точно так же у ведической пары первый сын рождается в возрасте ста лет, как и у Авраама29 и его жены.29 Что ещё более поразительно, сын (или внук) Брахмы был принесён в жертву, но воскрес с головой барана; 30 сын Авраама как был почти принесён в жертву, но его спас баран, которого убили вместо его сына. 31
Эти явные свидетельства в пользу ведического происхождения авраамической веры заставили первых индо-исламских учёных, таких как аль-Бируни, задуматься о том, как идолопоклонство проникло в строго монотеистическую веру.
Идолопоклонство в религиях аль-Хинда
Аль-Бируни в своей книге «Тахкик ма лил Хинд» утверждает, что необразованные простолюдины, или аль-аами/аль-аваам, как он их называет, на протяжении многих веков привыкли поклоняться конкретным (махсус) объектам и, следовательно, нуждались в физических, осязаемых символах, которые помогали бы им поклоняться абстрактному (ма‘кул) Верховному Богу, с которым их знакомили. Образованные люди и те, кто обладал более глубоким пониманием, поклонялись и до сих пор поклоняются Единому Богу.32
В то время как исследование аль-Бируни было социологическим, а не полемическим, Абу Фатх аль-Шахрастани (ум. в 1153 г.) углубился в теологическое понимание индуистского идолопоклонства. В своём главном труде «Китаб аль-милал ва аль-нихал» аль-Шахрастани прослеживает сабейские корни индуистской веры, признавая пророческий статус Вишну и Шивы — двух духовных фигур (руханийят), посланных людям аль-Хинда.33
Между аль-Бируни и аль-Шахрастани стоит ещё один выдающийся учёный, аль-Гардизи (ум. в 1061 г.), который обнаружил монотеистические черты у индуистских брахманов (аль-муваххида аль-барахима) благодаря, как они считали, «ангелу, посланному к ним в человеческом обличье», то есть пророку.34
Эти уникальные открытия ученых 11-го и 12-го веков о монотеистических истоках индуизма не слишком горячо приветствовались мусульманскими учеными на протяжении долгих веков. Однако выдающиеся мистические (суфийские) мусульманские деятели поддерживали интригу.
Чишти суфий Амир Хосров (ум. в 1325 г.) в своём знаменитом поэтическом произведении «Нур-и-Хикмат» описал их так:
معترفِ وحدت و ہستی و قدام
قدرتِ ایجادِ ہمہ بعدِ عدام
«Верующие в единство и существование с незапамятных времён до скончания времён»
Переходя к более поздним временам, можно сказать, что великий могольский учёный Дара Шуко (ум. в 1659 г.), убеждённый приверженец ордена Кадири и сын императора Шах-Джахана, большую часть своей жизни посвятил исследованию монотеистических истоков индуизма. Его переводы Упанишад на персидский язык являются явным доказательством его одержимости поиском этих скрытых следов. Он считал Веды небесными книгами и утверждал, что все небесные книги являются комментариями друг к другу.35
Развивая это наследие, другой представитель династии Великих Моголов и накшбанди суфий Мирза Мажар Джан-и-Джанан (ум. в 1781 г.) также стремился доказать божественное происхождение Вед, явленных ангелу/пророку Брахме. Он утверждал, что все индуистские секты в своей изначальной форме верили в единого Бога. Поклонение идолам не противоречит их изначальной монотеистической вере, а скорее является физическим воплощением атрибутов Бога.36
Джан-и-Джанан понимает статус Кришны и Рама, которых в индуизме называют Аватар, а в мусульманской традиции — святыми высочайшего ранга, то есть пророками или посланниками.37
В более поздние времена Хазрат Мирза Гулам Ахмад из Кадиана, основатель Ахмадийского движения в исламе, совершенно категорично присвоил Кришне статус Божьего пророка. «В Священном Коране говорится, что و ان من امۃ الا خلا فیھا نذیر. И Хазрат Кришна был одним из таких посланников, которых Всемогущий Бог назначил для руководства творением Аллаха и поддержания единства Всемогущего Аллаха […]»38
То, что утверждения Хазрата Мирзы Гулама Ахмада были встречены с ожесточённым сопротивлением, как будто ни один мусульманский учёный никогда не видел в Кришне пророка, могло быть связано с двояким характером его понимания Кришны. В отличие от своих предшественников в этой области исследований, он не просто придерживался своего представления о Кришне как о мнении, но и закрепил его божественным согласием, основав его на откровении. Он пошёл ещё дальше и назвал себя вторым проявлением Кришны. Кеннет Крэгг отмечает:
«Заявления Ахмада были связаны с идеей о Махди, или проводнике. Позже он связал своё призвание с идеями мессианства и с именем Кришны. Этот эклектизм, возможно, был перевёрнутой формой беспокойства по поводу многообразия религий […]»39
Хазрат Ахмад, наряду с откровенным изложением своего представления о Кришне, опирался на предание о Святом Пророке, в котором говорится о Пророке в аль-Хинде, темнокожем и по имени Кахен — арабизированная версия прозвища Кришны Канхайя.
В тот день я увидел луну, и она назвала меня по имени
«Чёрный пророк» вызывал интерес у мусульманских учёных всех времён, но что выделяло интерпретацию Хазрата Мирзы Гулама Ахмада (и вызывало огромный резонанс), так это его уверенность, основанная на откровении, и его притязания на второе пришествие Кришны. Его представление о Кришне вызвало сопротивление не только в определённых индуистских кругах, но и среди его единоверцев.
Несмотря на яростное сопротивление Мирзы Гулама Ахмада, видные мусульмане продолжали почитать Кришну как святого, если не как пророка. Одним из примечательных примеров периода после Мирзы Гулама Ахмада является Сайид Фазл аль-Хасан Хасрат Мохани, более известный как Маулана Хасрат Мохани в истории обретения Индией независимости и в литературе на урду за свой значительный вклад в обе эти сферы.
Помимо вышеупомянутого стремления к славе, Мохани был набожным последователем сначала ордена (тариката) Кадири, затем ордена Чишти-Сабри, а затем и того и другого. Он продвинулся в обоих суфийских орденах и получил право посвящать людей в оба ордена.
В своих поэтических сборниках (диван) он открывает седьмой диван следующим вступлением:
«[…] В этих стихах я иногда упоминал имена святых старцев [бузургов], от которых я получил духовную помощь [фаиз]. Помимо исламских персонажей, я также упоминал Шри Кришну. Что касается Хазрата Шри Кришны «алияхи р-рахма» [да пребудет с ним благословение], то этот факир [нищий; смиренно относящийся к самому себе] следует по пути своего пира [духовного наставника] и по пути пира всех пиров, Хазрата Сайяда Абдур Раззака Бансави, да освятит Аллах его сокровенное сердце».40
В этих стихах Бхаши/Кришны мы видим преданную любовь Мохани к Кришне:
Я бы с удовольствием с тобой поболтал
کاہو اور کی صورت اب کاہے کو آئی
«Моё сердце влюбилось в Канхайю; почему оно должно думать о ком-то ещё?»41
Почти все стихотворения, которые Мохани назвал «Бхаша/Кришна» и которые вошли в 7-й, 8-й и 9-й диваны, наполнены страстным выражением любви к Кришне. Биографы Хасрата Мохани считают, что он верил в Кришну как в пророка (расула) Аллаха.
Романтика Кришны продолжала очаровывать многих мусульманских суфиев, мыслителей и литераторов. Последний пример, о котором я здесь упоминаю, — Хафиз Джаландхари, более известный как активист пакистанского движения и поэт, написавший национальный гимн Пакистана. Он был хафизом Корана (знал Коран наизусть) и до сих пор считается одним из ортодоксальных мусульманских поэтов Индии, а затем и Пакистана.
То, что скрыто от широкой публики, — это его преданная любовь к Кришне. Его стихотворение «Кришан Канхайя» красноречиво говорит о том, каким божественным он видел Кришну. Я приведу здесь только первые строки:
اے دیکھنے والو؛ اس حُسن کو دیکھو؛اس راز کو سمجھو؛یہ نقشِ خیالی؛یہ فکرتِ عالی؛یہ پیکر تنویر؛یہ کرشن کی تصویر؛معنی ہے کہ صورت؛صنعت ہے کہ فطرت؛ظاہر ہے کہ مستور؛نزدیک ہے یا دور؛
Йе наар хье йа нуур, дэниа сэ нарало, йе бансри вало, хье сахр ка хья джазаз, кхл та хй нахи рааз, киа шан хье валлол, киа аан хье валлол, хираан хё ке киа хья, ак шан хьда хье
«О зрители, взгляните на эту красоту и постигните тайну, это образное искусство и глубокую мысль, стоящую за ним. Этот образ Кришны — воплощённый свет. Это форма и смысл, заключённые в мастерстве природы, как в раскрытой тайне. Таинственно далёкий, но близкий, как огонь и его свет, этот флейтист — странное существо, словно пришедшее из другого мира. Его магия, его мистика остаются неясными; хвала Господу».
Правое крыло Пакистана, конечно, не могло допустить, чтобы создатель государственного гимна Пакистана видел в Кришне, индуистском божестве, достойного почитания как божественного посланника, и поэтому замалчивало этот факт. Мы завершаем эту часть ещё несколькими строками, в которых кратко изложена преданность Кришне мусульманских святых и мыслителей:
В доме, где есть ты
Я сам всё сделаю
Бёт Бен Гия Акер
«Внутри храма сам скульптор красоты вошёл и стал идолом».
Джаландхари подводит итог, заявляя, что тот, кто был послан, чтобы познакомить людей с красотой Бога, был превращён в бога преданной любовью своих последователей. Шарджил Имам и Сакиб Салим, анализируя стихотворение Джаландхари, считают, что он повторяет «вековую веру части исламских учёных в то, что Кришна был праведным пророком, посланным людям на субконтиненте».42
Прежде чем продолжить, необходимо упомянуть поэтический стих Мухаммада Икбала, индийского поэта-мусульманина и мыслителя:
Я бы хотел, чтобы ты была такой же красивой, как эта
В Коране есть всё, что нужно
«Мне было открыто, что Коран и Гита — это одно и то же»43
Политеизм в доисламской Мекке
До зарождения ислама в Аравии существовали четыре основные религии: иудаизм, христианство, язычество и сабеизм. В Священном Коране упоминаются первые три, а четвёртая лишь изредка.
Упоминание в Коране о язычестве тоже не очень точно описывает их верования, за исключением их политеистических практик и тенденций. Что требует более пристального внимания, так это то, что эти куффар (неверующие) упоминаются как мушрикуны — те, кто верит в других божеств наряду с Богом. Термин мушрикуны по своей сути указывает на веру в Бога наряду с другими богами; в Священном Коране говорится, что мушрикуны говорят:
И сказал тот, кто уверовал: «Если Аллах пожелает, то я буду служить вам из того, что у меня есть, и из того, что я дам вам».
«Те, кто ставит в один ряд [с Аллахом] других, говорят: «Если бы Аллах пожелал, мы бы не поклонялись никому, кроме Него […]»44
Священный Коран также даёт намёк на то, во что верили мушрикины:
وَلَئِنۡ سَاَلۡتَہُمۡ مَّنۡ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالۡاَرۡضَ وَسَخَّرَ الشَّمۡسَ وَالۡقَمَرَ لَیَقُوۡلُنَّ اللّٰہُ ۚ فَاَنّٰی یُؤۡفَکُوۡنَ
«И если вы спросите их: «Кто сотворил небеса и землю и заставил служить себе солнце и луну?», они непременно скажут: «Аллах». Как же тогда они заблуждаются?»45
Этот стих, как и многие другие, указывает на веру в «высшего Бога», но также и на веру в других богов. Мушрики взывают о помощи к этому Верховному Богу, Аллаху, в трудные времена и, получив облегчение, возвращаются к Его соперникам (андаадам).
Как уже говорилось, монотеистические истоки индуизма оставались интригующей областью для мусульман на протяжении последующих столетий, особенно во второй половине 19го и начале 20го века.
Индуизм, даже в своих современных формах, сохраняет веру в Верховного Бога, Брахмана, которого в санскритской терминологии называют Сваям-Бхагван, или «Сам Бог», или Пара-Брахман, что означает «Высшее Существо».
Мы уже говорили о возможном происхождении индуизма из одного из ранних монотеистических законов (шариатов), упомянутых в Священном Коране, — закона Нояас или Авраамаас — и о том, что он является одним из многих ответвлений сабеизма. Идолопоклонство, проникшее в эту изначально монотеистическую веру, превратило её в то, что Макс Мюллер назвал генотеизмом. Например, в стихах Ригведы упоминается множество божеств, но они объединяются в Единого Бога46 — экам на санскрите и таухид на арабском.
Из коранического описания арабских язычников можно сделать вывод, что они находились где-то посередине между строгим монотеизмом и политеизмом. Как мы уже обсуждали выше, это было характерно и для индуизма. И именно эта форма политеизма прямо упоминается в Священном Коране:
وَجَعَلُوۡا لِلّٰہِ مِمَّا ذَرَاَ مِنَ الۡحَرۡثِ وَالۡاَنۡعَامِ نَصِیۡبًا فَقَالُوۡا ہٰذَا لِلّٰہِ بِزَعۡمِہِمۡ وَہٰذَا لِشُرَکَآئِنَا ۚ فَمَا کَانَ لِشُرَکَآئِہِمۡ فَلَا یَصِلُ اِلَی اللّٰہِ ۚ وَمَا کَانَ لِلّٰہِ فَہُوَ یَصِلُ اِلٰی شُرَکَآئِہِمۡ ؕ
«И они выделили Аллаху часть урожая и скота, которые Он произвёл, и говорят: «Это для Аллаха», — как они себе это представляют, — «а это для идолов [которых мы ассоциируем с Аллахом]». Но то, что предназначено для их идолов, не доходит до Аллаха, а то, что предназначено для Аллаха, доходит до их идолов […]»47
Индуистские черты, связывающие богов с Аллахом, можно обнаружить в скрытом описании язычества в Коране:
Я не рожала, и я не буду рожать, и я не буду делать это снова.
«Он рождает, а не рождён; и нет подобного Ему»48
Точно так же упоминается гендерное разнообразие этих языческих богов, которое также прослеживается в индуистских богах и богинях:
И сделали они для Аллаха кумиры, и сотворили они их, и изготовили они их для Него, и сделали они их в качестве украшения и награды за знание.
«И они считают джиннов равными Аллаху, хотя Он создал их; и они ложно приписывают Ему сыновей и дочерей, не имея на то никаких оснований […]»49
Самые известные из таких божеств названы в Священном Коране как аль-Лат, аль-Узза и аль-Манат. Я спрашиваю язычников, как они связывают этих божеств с Богом, да ещё и как Его дочерей.50
Ещё одним подтверждением индуистского влияния на арабское язычество являются изображения аль-Лат, аль-Уззы и аль-Манат. Все три богини, обнаруженные в 5м храме в Хатре (провинция Найнава, Ирак) и датируемые 1м — 3м веками н. э., изображены вместе, в одеждах индийских богинь, с поднятыми к плечам правыми руками, ладонями наружу.
Рашид ад-Дин Хамдани, визирь и историк Ильханидов, в своей книге «Тарих-и-Хинд» («История Индии») отмечал, что индийские религии оказали большое влияние на арабских язычников и что «жители Мекки и Медины, а также некоторые арабы и персы до ислама следовали религии Шакьямуни»; и что «в идолопоклонническом храме [Каабе] были идолы в виде Шакьямуни, перед которыми они преклонялись».51
Таким образом, учение Шакьямуни, или Гаутамы Будды, достигло Аравии в своей немонотеистической форме и нашло отклик у язычников. Ряд мусульманских учёных также считают Будду пророком. Хазрат Мирза Тахир Ахмад (1928–2003), четвёртый халиф мусульманской общины Ахмадия, не единственный, кто утверждает, что Будда упоминается среди пророков в Священном Коране под именем Дхул-Кифль — Кифль — это арабизированное название места его рождения, Капила.52 Историк У. Х. Сиддики, прослеживая влияние Индии на Аравию, утверждает то же самое.53
Другой историк XI века, Абу Саид аль-Гардизи, описывая храм Сомнатх, писал, что «в нём находился […] идол Маната, который был перевезён из Каабы через Аден во времена Владыки Мира [пророка Мухаммеда]».54
Торговцы и купцы из Аль-Хинда, которые были приверженцами индуистской веры или её ответвлений, должно быть, привозили с собой своих идолов, чтобы разместить их в Каабе и вокруг неё. Они были странствующими купцами и месяцами или даже годами не возвращались домой и в свои храмы. Наличие индуистских идолов и их влияние на арабское язычество вполне правдоподобны.
Таким образом, коранический термин «Ахль аль-Китаб», или «люди Писания», следует понимать в более широком смысле, охватывающем все основные религии, существовавшие в Аравии в той или иной искажённой форме накануне появления ислама. Кааба приобрела статус многоконфессионального святилища, в котором находились всевозможные идолы и символы различных верований. Таким образом, индуистское идолопоклонство оставило глубокий след в языческих верованиях, и именно в этой атмосфере зародился ислам в Аравии.
Мы завершаем эту часть цитатой аль-Шахрастани о сходстве между язычниками и индусами:
«Арабы [язычники] и индийцы придерживаются одной доктрины. Их величайшая склонность — определять свойства вещей, судить по правилам, постигать суть фактов и практиковать духовность».55
Таким образом, непосредственными слушателями Святого Пророкаса, когда он пророчествовал, были иудеи, христиане и множество язычников, которые когда-то придерживались монотеистических верований, а теперь поклонялись богам наряду с Единым Богом.
Святой Пророк и аль-Хинд
В хадисах сообщается, что Святой Пророк говорил: «Я чувствую прохладный ветерок, дующий с Хинда».56
Хотя этот хадис может вызвать сомнения в свете нынешнего политического конфликта между Индией и Пакистаном, есть много других свидетельств того, что аль-Хинд занимал особое место в воображении Святого Пророкаса. Чтобы избежать каких-либо недопониманий, следует пояснить, что аль-Хинд — это не только современная Индия, но и весь Индийский субконтинент в том виде, в каком он существовал во времена Святого Пророка.
Как бы то ни было, мы с максимальной уверенностью знаем из хадисов и сиры, что аль-Хинд был известен Пророку благодаря торговле благовониями, которая поддерживала торговлю в Мекке, а также благодаря производимому там оружию, которое продавалось в Аравии.
В хадисах упоминается лишь несколько географических областей, и Аль-Хинд — одна из них, наряду с Биллад-Арба, Биллад-Рум, Аль-Магриб, Аль-Машрик и Аль-Хабша. Из всех этих областей Аль-Хинд, по-видимому, упоминается чаще всего, с оттенком таинственности и интриги, поскольку с ней связано множество мифов.
Мы знаем, что во времена рождения Святого Пророка Мекка была процветающим торговым городом, где индийские мечи были ценным товаром. Родившись в семье, которая занималась торговлей, он, должно быть, с раннего детства был знаком с индийским мечом сайф-хинди. Не стоит забывать, что семья постоянно была занята войной и обороной.
Ибн Хишам сообщает, что Джурумы, бежав из Мекки после поражения от Хузы, спрятали свои сокровища в колодце Замзам. Колодец оставался скрытым на протяжении веков, пока Абд аль-Мутталиб, дед Святого Пророка са, не нашёл его и не раскопал. Изначально он хотел восстановить колодец как источник воды, но обнаружил в нём сокровища, которые, согласно рассказу Ибн Хишама, пришлось разделить между другими лидерами клана. Говорят, что Абд аль-Мутталиб получил в подарок мечи и другие доспехи (ووجد فیھا اسیفا قلعیۃ و ادرعاً). 57 «Калаи», как мы уже говорили, — это название индийских мечей.
Что касается повседневной жизни в Мекке, то индийские специи были обычным товаром и входили в состав арабской кухни, как мы уже говорили, причём настолько, что их называли санскритскими именами, хотя и в арабизированной форме: занджабиль (имбирь), кафур (камфора, капур) и мушка (мускус).58
Святой Пророк упоминал об этих продуктах индийского происхождения в нескольких преданиях. Мускус для него — лучший аромат, 59 аромат крови мученика и дыхания постящегося, такой же приятный, как общество праведника. Его сподвижники и семья рассказывали о его любви к мускусу.
Уд-Хинди (алоэ и агаровое дерево) был одним из его любимых благовоний, которые он сжигал вместе с кафуром (камфорой).60 Абдулла ибн Умарра сам душился удом, а иногда добавлял к нему кафур, говоря, что так душился сам Святой Пророк.61 Он предписывал использовать уд-Хинди в качестве лекарства от различных недугов.62
Абу Саид аль-Худри рассказывает, что раджа из аль-Хинда прислал занджабиль (имбирь) в качестве подарка Святому Пророку, который распределил его между своими сподвижниками и сам съел немного.63
Мы уже видели, как люди из аль-Хинда и аль-Синда селились в различных частях Аравии, особенно в прибрежных районах. Из различных хадисов и литературы сира известно, что Святой Пророкса был хорошо знаком с этими людьми.
Святой Пророа послал Халидара ибн аль-Валида, чтобы тот пригласил жителей Наджрана принять ислам. Ибн Хишам сообщает, что после своего успеха Халид вернулся в Медину с группой этих людей. Увидев их, Святой Пророк спросил: «Кто эти люди, похожие на жителей аль-Хинда?»64
Хотя это и показывает, что Святой Пророк был хорошо знаком с народом аль-Хинда, это также доказывает присутствие таких людей в южных частях Аравии.
После Ми‘раджа Святой Пророкса описал Моисеяас как человека, обладавшего чертами Зутта, которые, как мы уже говорили, были характерны для жителей земель аль-Хинд. 65
Абдулла ибн Масуд в своём длинном повествовании рассказал, что в ту ночь, когда Святой Пророк встретился с джиннами, он сопровождал Святого Пророка. Ему было велено оставаться на месте и не покидать его, что бы ни случилось. Пока Святого Пророка не было рядом, джинны подошли довольно близко к Абдулле ибн Масуду, который узнал в них зуттов.66
В Медине Аиша заболела, и, как говорят, её лечил врач из Зутта. Хотя этот случай произошёл уже после смерти Святого Пророка, он всё же свидетельствует о присутствии людей из аль-Хинда в Медине.67
Теперь у нас есть три элемента аль-Хинда вокруг Святого Пророка: индийские мечи, индийские благовония и люди индийского происхождения. Все это находит отражение в описании последних дней Святым Пророком, или, как называется этот жанр, исламской эсхатологией.
Аль-Хинд в воображении Святого Пророка
Похоже, что Аль-Хинд в воображении Святого Пророка, как и других арабов его времени, был очень необычным местом. Он ассоциировал его с благовониями и войной. Говорят, он сказал:
«Я чувствую прохладный ветерок, дующий с Аль-Хинда».68
Хотя эта традиция всегда была романтичной для мусульман, нынешняя геополитическая напряжённость в регионе Аль-Хинд — Пакистане и Индии — привела к тому, что пакистанские учёные категорически отвергают подлинность этого хадиса.
Печально, но в то же время интересно наблюдать, как хадисы видоизменяются, чтобы служить желаемым политическим целям в любое время и при любых обстоятельствах. Сэр Мухаммад Икбал, которого мусульмане Южной Азии почти единодушно считают великим мусульманским мыслителем, счёл этот хадис достаточно достоверным, чтобы упомянуть его в своём стихотворении:
МИР, АРАБ, КОТОРОГО ТЫ НЕ ЗНАЕШЬ
Моя родина — это ты, моя родина — это ты
«Откуда доносится прохладный ветерок до владыки Аравии; это моя родина, воистину так».69
Был ли этот прохладный ветерок из страны, которую, по мнению Святого Пророкаса, считал своей родиной Адам, или он имел в виду признаки ветра, который ещё только должен был подуть из Индии в сторону Аравии? Никто не может сказать наверняка, но можно провести дальнейшее расследование, хотя бы в качестве предположения.
Согласно другой традиции, Святой Пророк сказал: «Я араб, но Аравия не во мне; я не из Индии, но Индия во мне».70
Такие столпы южноазиатского ислама, как Шах Валиулла Мухадит Делви, считали эту традицию достаточно обоснованной, чтобы использовать её в своей полемике за возрождение ислама.
Таким образом, мы видим надежду и предвкушение в воображении Святого Пророкаса о Хинде. Этот элемент надежды был разрушен великой войной, но возродился после её окончания.
Газва-и-Хинд, или Индийская война, является частью эсхатологической литературы по хадисам. Эта война упоминается в первую очередь в «Сунан ан-Нисаи», а затем цитируется и упоминается в литературе по хадисам, которая появилась в последующие столетия. Хотя ан-Нисаи приводит только три варианта передачи, он посвящает этой теме отдельную главу под названием «Баб Газва-т аль-Хинд». Прежде чем двигаться дальше, лучше сначала ознакомиться с формулировкой традиции и её вариантом:
Есть две группы моей уммы, которые Аллах освободит от Огня: группа, которая вторгнется в аль-Хинд, и группа, которая будет с Исой ибн Марьям.71
Мы вторгнемся в Индию. Если я доживу до этого, то пожертвую собой и своим богатством. Если меня убьют, я стану одним из лучших мучеников, а если я вернусь, то стану Абу Хурайрой и буду свободен от огня.72
Эта традиция, которая оставалась приемлемой для таких людей, как имам Ахмад ибн Ханбал и Ибн Касир, последний из которых считал, что она уже проявилась в завоевании Индии Мухаммадом ибн Касимом в 712 году н. э., была либо решительно отвергнута, либо безжалостно искажена в условиях нынешней политической напряжённости между Индией и Пакистаном.
Радикальные мусульманские круги в Пакистане ухватились за любой подобный материал, будь то хадис или его интерпретация, чтобы оправдать свою войну (и вооружённую борьбу в Кашмире) против Индии. Индийские мусульмане в целом отвергают не только статус этого хадиса, но и любую его интерпретацию, направленную на исламизацию нынешнего конфликта.
Основываясь на изложенном выше, автор считает, что этот хадис не имеет абсолютно никакого отношения, ни по смыслу, ни по духу, к какой-либо геополитической напряжённости между Индией и Пакистаном. Однако автор также склонен не отвергать сам хадис, поскольку версия Исы ибн Марьям считается хасан, то есть вероятной.
Чтобы лучше разобраться в хадисах, мы продолжаем изучать их, сопоставляя с вышеупомянутой информацией и другими историческими фактами, которые будут рассмотрены далее.
Завоевание Мекки и Хиджаза
Возвращаясь к тому, с чего началось наше исследование, мы понимаем из различных книг по истории ислама, что Святой Пророк вошёл в Мекку через северную часть города, через проход под названием Када‘ — место, где встречаются Аль-Ахшабайн. Аль-Ахшабайн — это две группы гор, окружающих Мекку: Джабаль Абу Кубайс на востоке и Джабаль Кайкан (альт. Кайкан) на западе от Каабы.
Оба горных хребта окружают Каабу и сходятся в северной и южной частях Мекки, образуя ущелья на обоих концах — северное называется Када, а южное — Кудаи. Святой Пророкса вместе со своей армией, состоявшей примерно из 10 000 человек, вошёл через Када и прошёл вдоль хребта Кайкан через Аль-Захир (альт. Аль-Захаир, Аззахир, Такхар) вплоть до подножия Джаннат аль-Маала, где он расположился на горе Джабаль-Хаджун, возвышающейся над могилами его жены Хадиджира и дяди Абу Талиба.
Он разделил свою армию на четыре батальона, которыми командовали его сподвижники, чтобы войти в Мекку со всех четырёх сторон. Сам он остался на самой высокой горе Кайкан, называемой Джабаль-Хинди, с приказом, чтобы все батальоны присоединились к нему перед окончательным спуском в Мекку.
Основной причиной, по которой я заинтересовался этим вопросом, то есть тем, как Джабаль-Хинди получил своё название, была сама по себе загадка, которую нужно было решить. Для этого нам придётся вернуться далеко в прошлое.
Джурумы напали на Мекку и захватили её у Бани Исмаила (детей Исмаилааса). Они расположились на горе Джабаль-Хинди в горной местности Кайкан. В качестве средства защиты от враждебных племён, таких как Катура и Хузаа, джурумы построили мощную артиллерийскую батарею, состоявшую из мечей и стрел, которые, как мы знаем, были привезены из аль-Хинда.
Некоторые считают, что химьяритский царь Тубба хранил свои индийские мечи, или хиндавийю, в этой горе, отсюда и название Джабаль-Хинди.
Расположенный рядом с Каабой, он служил идеальным местом для размещения гарнизона, а также для хранения оружия хинди, отсюда и его название — Джабаль-Хинди. Звон этих мечей, когда Джурум и Катура вели решающую войну, дал название Кайкан всей гряде холмов, простирающейся с запада на северо-запад от Мекки. Самая низкая точка Джабаль-Хинди — Джабаль-Марва — находится рядом с Каабой.
Святой Пророксовершил свой победоносный и триумфальный спуск в Мекку с горы Джабаль-Хинди и приблизился к священной Каабе с ближайшей точки, которая поэтому называется Баб аль-Фатх (Ворота победы).
Гораздо позже Джабаль-Хинди приобрёл большое историческое значение благодаря цитадели, известной как Кила-Хинди, построенной во времена Османской империи. Эта крепость служила для защиты Мекки от любых иностранных нападений, которым она была подвержена.
0 2
Самое высокое здание на фотографии — это замок на горе Джабаль-Хинди. | Изображение: Библиотека
После того как османы были изгнаны из Мекки, в 1949 году крепость была превращена в Колледж шариата, который в 1981 году стал Университетом Умм-аль-Кура — первым университетом, основанным в родном городе Святого Пророкаса.
Та же самая «Кил’а Хинди» впервые в истории была использована для трансляции радиосигналов в Саудовской Аравии через радиостанцию под названием «Хуна Макка-т аль-Мукаррама», или «Это благородная Мекка».73 Это историческое событие, когда в Мекке впервые по радио были переданы аяты Священного Корана, произошло в день Арафата, 9 Зуль-Хиджа 1368 года по хиджре (1948 год н. э.).74
Именно на эту гору, Джабаль-Хинди, Святой Пророксрешил подняться, чтобы войти в Мекку как победоносный военачальник триумфальной армии ислама.
Должно быть, он помнил историю Джабаль-Хинди и мечи из аль-Хинда, в честь которых она была названа. Он и его армия сами несли эти мечи из Хинда для этой величайшей победы в его пророческой миссии — в конце концов, Дом Аллаха переходил в руки ислама. Его первой задачей здесь было очистить Каабу от всех идолов, что он и сделал, прежде чем совершить таваф.
Должно быть, он думал и о будущем ислама — о газавате аль-Хинд. Идолы, от которых он очистил Каабу, прибывали из аль-Хинда на протяжении веков, и у них была возможность вернуться в сердце ислама самыми разными путями и в самых разных формах. Из его преданий мы знаем, что он предвидел, что его умма подвергнется нападению со стороны различных религий. Он предсказал, что его Умма разделится на множество сект, как евреи, попадёт под влияние христианства, а также предостерегал Умм от возвращения идолопоклонства в их веру.
Не на этом ли фоне он упомянул газават-аль-Хинд — великую войну в Индии? Индийский субконтинент превратился в плавильный котёл большинства религий, а также стал домом для большинства населения, поклоняющегося идолам.
В то время, когда религиозные войны переместились на поля диспутов и дебатов, должен ли был аль-Хинд снова стать оплотом аргументов? Должен ли был аль-Хинд снова стать форпостом для защиты ислама? Из двух групп, которым была обещана защита от огня, одна должна была вести эту войну, а другая — быть с Исаасом ибн Марьям, обещанным Мессией. Должен ли был Мессия последних дней иметь такую тесную связь с аль-Хиндом? Подобно своему самому раннему предшественнику, Адамуас, должен ли был Обещанный Мессияас последних дней спуститься в аль-Хинд и защитить сердцевину ислама? Строго говоря, газават — это война, в которой Святой Пророкса участвовал лично. Должен ли был газават аль-Хинд стать вторым проявлением Святого Пророкаса или Мессия должен был представлять его?
Не навязывая читателю никаких выводов, я хочу закончить на этих вопросах, чтобы он мог поразмышлять, поразбираться и прийти к собственным выводам.
1 У. Ф. А. Джамм, «Тексты Аль-Уклы» (Documentation Sud-Arabe, III), Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 1963, цитируется по: Патрисия Кроун, «Торговля Мекки и становление ислама», Принстон: Издательство Принстонского университета, 1987, стр. 169
2 Подробную информацию об этом периоде см. в книге Л. А. Уодделла «Расшифровка индо-шумерских печатей: открытие шумеров из долины Инда как финикийцев, баратов, готов и знаменитых ведических ариев 3100–2300 гг. до н. э.», Luzac & Co, Лондон, 1925
3 По определению Оксфордского центра поздней античности
4 Ибн Хордадбе, «Аль-Масалик ва аль-Мамалик»
5 «Индийская миграция в страны Персидского залива: прошлое и настоящее», Пракаш С. Джайн, India Quarterly, том 61, № 2 (апрель-июнь 2005 г.), стр. 50-81
6 Ибн Манзур, «زط», «Лисан аль-Араб», Бейрут: Дар Сад, том 7, стр. 308
7 Мухаммад Тахир, Маджма ‘Бихар аль-Анвар фи Гараиб аль-Танзил ва Латаиф аль-Ахбар, том 2, Хайдарабад: Маджлис Да’ират аль-Маариф аль-‘Усманийя, 1967 г. н.э., стр. 424; Фахр ад-Дин Мухаммад ибн Али ат-Турайхи ан-Наджафи, Маджмаʿ аль-Бахрейн ва Матлаʿ аль-Найирайн, том . 2, с. 276
Абу аль-Фида, Такима аль-Булдан 8, 355, Дар Садир, Бейрут,
Аль-Масалик ва аль-Мамалик 9, стр. 35; Там же, стр. 56
10 Там же.
11 Джордж Роулинсон, «Семь великих монархий древнего Востока: история, география и древности Халдеи, Ассирии, Вавилона, Мидии, Персии, Парфии и Сасанидской, или Новой Персидской, империи», издательство Worthington Co, Нью-Йорк
12 Там же.
13 Сабир Бадалхан, “Прибрежный Макран как коридор в мир Индийского океана”, Евразийские исследования, том 1, № 2 (2002), стр. 237-262; Андре Винк, Аль-Хинд: становление индоисламского мира, том I: Раннесредневековая Индия и экспансия ислама, VII-XI вв., Брилл, 1990, глава IV: “Граница аль-Хинда”, стр. 109-218
Футух аль-Булдан 14, стр. 367
15 Там же.
16 аль-Идриси, Нузхат аль-Муштак
17 Сура аль-Бакара, гл. 2: V.63; Сура аль-Маида, гл. 5: V.69; Сура аль-Хадж, гл. 22: V.18
18 Я намеренно избегал термина «политеисты» применительно к мушрикунам, поскольку он не означает, что они отождествляют богов с Богом, а подразумевает поклонение нескольким богам.
19 Сура ар-Рад, глава 13: стих 8
Там же. 20; Сура аш-Шура, гл. 42: V.14; аналогичная классификация четырёх пророков встречается в Суре аль-Ахзаб, гл. 33: V.8
21 Стивен Хиллер Левитт, «Ведическо-древнемезопотамские взаимосвязи и датировка индийской традиции», «Анналы Института восточных исследований Бхандаркара», том 93 (2012), стр. 137–192.
22 Маршалл Г. С. Ходжсон, «Исламское предприятие: совесть и история в мировой цивилизации», 3 тома, издательство Чикагского университета, 1974
«Тарих Феришта» 23, том 2, стр. 604
24 Сура аль-Анам, глава 6: стих 75
25 Ригведа, 7.97b
26 Бытие, 17:5
27 Сама Веда, 96.2
28 Бытие, 20:14
Там же. 29, 21:5
30 RV, 3.23.1; AV, 19.42.2
31 Бытие, 22:1-13
32 Абу Райхан Аль-Бируни, «Индия Аль-Бируни: описание религии, философии, литературы, географии, хронологии, астрономии, обычаев, законов и астрологии Индии около 1030 г. н. э.», перевод Эдварда С. Сахау, издательство Kegan Paul, Trench, Trübner & Co., Лондон, 1910
33 Абу аль-Фатх аль-Шахристани, «Китаб аль-Милаль ва аль-Нихал», часть 2, пер. У. Кюретона, Лондон, 1842
34 Аль-Гардизи, стр. 98
35 Сура аль-Вакиа, гл. 56: 78-80; Дара Шуко, «Сирр-и-Акбар», под редакцией Тары Чанд и Сайида Мухаммада Ризы Джалали Наини, издательство «Табан», Тегеран, 1957
36 Наим-улла Бахрейчи, «Башарат-и Мажарийя дар Фазаил-и Хазарат-и Тарикия-и Муджаддидийя», сборник писем Мирзы Мажара Джан-и-Джанана, Ms. IOR/4431
37 Там же.
38 Хазрат Мирза Гулам Ахмадас, «Малфузат», том 10, 1984, стр. 143
39 Кеннет Крэгг, «Советы в современном исламе», «Исламские исследования» № 3, издательство Эдинбургского университета, Эдинбург, 1965, стр. 156
«Куллият-и-Хасрат Мохани» 40, издательство Шейха Гулама Али, Лахор, 1964
Там же. 41, Диван, стр. 8
42 Шарджил Имам и Сакиб Салим, «В Индии до раздела мусульмане тоже праздновали Джанмаштами: взгляд в прошлое на почитание Кришны в произведениях поэтов на урду», Firstpost, опубликовано 14 августа 2017 года, по состоянию на 9 января 2025 года
43 Мухаммад Икбал, «Банг-и-Дара» («Зов походного колокола»), 1924
44 Сура ан-Нахль, аят 16: V.36 (выделено автором)
45 Сура аль-Анkabут, глава 29: V.62
46 Ригведа, Книга 5, Гимн 3, Строфы 1-2
47 Сура аль-Анам, глава 6: V.137
48 Сура аль-Ихлас, аят 112: 4-5
49 Сура аль-Анам, гл. 6: V.101
50 Сура ан-Наджм, гл. 53: ст. 20-21
«Тарих-и Хинд» 51, глава 20
52 Хазрат Мирза Тахир Ахмадр.х., «Начальное изучение ислама», Islam International Publications Ltd., 1997, стр. 24
53 У. Х. Сиддики, «Вклад Индии в арабскую цивилизацию», в книге «Вклад Индии в мировую мысль и культуру», под редакцией Локеша Чандры, Мадрас: Мемориальный комитет Вивекананды Рок, 1970, стр. 586
54 Абу Саид Абд аль-Хай Гардизи, «Украшение историй: история восточных исламских земель 650–1041 гг. н. э.», перевод и редакция К. Эдмунда Босворта, I.B. Tauris, 2011, стр. 96.
Китаб аль-Милаль ва аль-Нихал 55, том 1, стр. 2-3
56 Аль-Хаким ан-Нишапури, «Аль-Мустадрак ‘ала ас-Сахихейн», хадис 4056
57 Ибн Хишам, «Сират Расул Аллах», том 1, стр. 146.
58 Сайид Сулейман Надви, «Араб и Индия в Тааллукате», Академия Хиндустани, Аллахабад, 1930
Сахих Муслим 59, хадис 2252b
Кунджуль-Уммаль 60, Китаб шамаили н-наби
Мишкат 61, хадис 4436
Тирмизи 62, хадис 952; Абу Давуд, хадис 3877
63 Аль-Хаким аль-Нишапури, «Аль-Мустадрак ала ас-Сахихейн», «Китаб аль-атима», «Дхикру ихдаи малики л-хинди з-занджабила ила н-набий», хадис 7272
64 Ибн Хишам, «Ас-Сира ан-Набавийя», том 2, стр. 593; Аль-Табари, «Тарих ар-Русул ва ар-Мулук», том 3, стр. 157
Сахих аль-Бухари, 65 Китаб ахади аль-анбия, хадис 3438
Тирмизи, 66 Китаб аль-амталь, хадис 2861
Аль-Адаб Аль-Муфрид 67, стр. 27
68 Аль-Хаким ан-Нишапури, «Аль-Мустадрак ‘ала ас-Сахихейн», хадис 3954
69 Мухаммад Икбал, «Банг-и-Дара»
70 Хаким, «Аль-Муджам аль-Авсат»
Сунан ан-Нисаи 71, Китаб аль-джихад, Баб газавати л-хинд, хадис 3175
Там же. 72, 3173
73 Фаузи бин Мухаммад бин Абдаху Саати, «Харат аль-Шамия (район Аль-Шамия)», Джамия Умм аль-Кура, 2011, стр. 59
74 Ахмад бин Мухаммад аль-Магриби, «Аль-Инаят биль-Коран аль-Карим фи Макка-т аль-Мукаррама», стр. 136
Автор:Асиф М. Басит, Архив и исследовательский центр Ахмадийской общины
Иллюстрация. Древняя Мекка