Вековые дебаты об обращении продолжаются с той же страстью, тоном и аргументацией даже сегодня
Индусский мальчик из высшей касты, Нараян Сесадри Парликар, поступил в школу, управляемую Шотландской церковью в Бомбее, еще в 1838 году. Пять лет спустя, в 1843 году, он принял христианство. «Бомбейский курьер», ведущая английская ежедневная газета того времени, опубликовала статью длиной в колонку об обращении Парликара, что вызвало серьезные потрясения в индуистском обществе высшей касты города.
На следующий день после его обращения возмущенные члены касты жрецов-браминов, к которой принадлежал мальчик, приняли резолюцию, осуждающую это событие.
«Миссионеры христианской веры … распространяют книги о своей дхарме (религии). Чтобы облегчить их усилия, они создали школы. Ради образования мальчики-индусы поступают в свои школы. Мальчики незрелы в своем понимании индуистской дхармы. Их умы путаются, и многие были обращены в христианство», – говорилось в резолюции.
Дебаты 19-го века о религиозном обращении продолжаются с той же страстью, тоном и аргументацией даже сегодня. Стороны в дебатах не сильно продвинулись в понимании претензий друг друга по спорному вопросу о конверсии, который продолжает всплывать в политике, средствах массовой информации и судах.
Те, кто хочет запретить обращение, утверждают, что смена религии нарушает социальный мир в плюралистической стране, но те, кто ее поддерживает, представляют обращение как фундаментальное право человека, гарантированное конституцией Индии.
Позиции оставались неизменными на протяжении веков, но жаркие дискуссии постепенно вызывали чувства взаимного недоверия, беспокойства и обиды между индуистами и христианами и мусульманами из числа меньшинств.
До сих пор ни одно исследование не дало убедительных ответов на дебаты о конверсии.
Простой индеец склонен верить в логику, согласно которой не может быть дыма без огня, а это означает, что даже слухи должны быть хотя бы частично правдивы.
Заявления о том, что обращение меняет демографию и создает социальные беспорядки, должны быть скорее дымом, чем огнем, согласно последним выводам исследования религии Исследовательского центра Пью (США) по всей Индии.
–
«Религиозные группы демонстрируют незначительные изменения в количестве последователей из-за обращения»,-говорится в отчете об опросе под названием «Религия в Индии: терпиость и сегрегация, основанном на почти 30 000 личных интервью взрослых, проведенных на 17 языках в период с конца 2019 по начало 2020 года. -Этот опрос показывает, что смена религии или обращение в другую веру оказывает минимальное влияние на общий размер религиозных групп Индии».
В нем отмечалось, что по состоянию на 2021 год целых девять индийских штатов приняли законы против прозелитизма, причем половина индийцев поддерживает законный запрет на обращение.
Согласно опросу, индуистские общины не теряют ни одного члена из-за обращения, говорится в исследовании.
Например, 82 процента индийцев заявили, что они выросли индуистами, в то время как почти одинаковая доля заявила, что они останутся индуистами, не показав никаких чистых потерь в результате обращения в другие религии. Другие религиозные группы демонстрировали аналогичный уровень стабильности.
«Изменения в религиозном ландшафте Индии с течением времени в значительной степени являются результатом различий в показателях рождаемости среди религиозных групп, а не обращения», – говорится в докладе Pew.
Но, в отличие от других, христиане зафиксировали самый небольшой роста из-за обращения: 0,4 процента респондентов опроса были бывшими индусами, которые теперь идентифицируют себя как христиане, в то время как 0,1 процента были бывшими христианами.
Этого может быть достаточно, чтобы вызвать недовольство сторонников Хиндутвы, которые рассматривают обращение в христианство как угрозу безопасности, способную дестабилизировать нацию.
Даже Махатма Ганди был обеспокоен обращением и писал, что «Индия не нуждается в переходе из одной веры в другую».
Этот вопрос также обсуждался во время дебатов в Учредительном собрании, созванном для обсуждения и утверждения конституции Индии, члены которого предупреждали, что постепенно уменьшающееся население Индии может привести к призывам к «отдельной нации» по религиозному признаку.
К чести создателей конституции Индии, страна твердо закрепила не только свободу граждан «практиковать», но и «пропагандировать» религию по своему выбору в качестве одного из основных прав человека.
И все же дебаты продолжаются, и это неудивительно.
Совсем недавно это был Атал Бихари Ваджпаи, бывший премьер-министр, принадлежащий к проиндуистской партии Бхаратия Джаната (БДП), призывающий к национальным дебатам по обращению в христианство в разгар бушующего насилия в отношении христиан в таких штатах, как Гуджарат, Мадхья-Прадеш, Раджастан и Орисса.
БДП впервые пришла к власти в 1998 году, когда Ваджпаи возглавил коалиционное правительство в Нью-Дели. Это привело к принятию или внесению поправок в законодательство о борьбе с конверсией в шести штатах в течение следующего десятилетия, закончившегося в 2008 году.
Одним из таких штатов был Гуджарат, который возглавлял тогда действующий премьер-министр Нарендра Моди. С момента его прихода к власти на национальном уровне произошел заметный сдвиг в кампании против конверсии, проводимой правыми националистами.
Жестокое насилие, подобное церкви Дангс в Гуджарате, свидетелями которого были в 1998 году, или сожжение заживо Грэма Стейнса и двух его сыновей в 1999 году, возможно, уменьшилось, возможно, потому, что БДП теперь имеет однопартийное большинство в национальном парламенте и возглавляет правительства в Гоа и нескольких других штатах, известных значительным количеством голосов христиан.
Центр внимания индуистских националистов переместился на борьбу с угрозой обращения с помощью законных средств, а также на использование хитрых, изощренных методов, чтобы лишить христианские организации иностранных фондов и персонала.
За последний год правительства БДП приняли законы против обращения в христианство в штатах Уттар-Прадеш, Химачал-Прадеш и Мадхья-Прадеш, в то время как Харьяна, Карнатака и Пенджаб также находятся в процессе разработки аналогичных законов против межконфессиональных браков.
Мало надежды на отмену этих законов — часто иронически называемых законами о свободе вероисповедания — со сменой правительства.
Кроме того, религиозное обращение в Индии остается мощным политическим инструментом консолидации индусов.
Оппозиция как религиозным обращениям, так и межконфессиональным бракам глубоко укоренилась в индийском обществе, что подтверждается отчетом Pew.
Даже либеральные журналисты склонны критически относиться к христианству, полагая, что миссионеры в Индии заманивают людей деньгами или «гуманитарной помощью» чтобы обратить их в свою веру.
В прошлом году, когда министерство внутренних дел Индии приостановило действие лицензий некоторых христианских групп в соответствии с Законом о регулировании иностранных взносов, или FCRA, известный журналист и публицист Дилип Мандал написал: «В Индии христианство никогда не было теологией освобождения. Тратить деньги, заниматься социальной работой или помогать нуждающимся людям обращать их в свою веру-это само по себе аморальный поступок, и, возможно, ни один бог не одобрит этот поступок».
Далее он обвинил последователей Христа в том, что они «стали инструментом для брахманов, элиты» и не смогли «преодолеть кастовый барьер».
Главная проблема Мандала, по-видимому, заключается в том, что в христианских школах обучались такие лидеры БДП, как Лал Кришна Адвани, Дж.П. Надда, Арун Джейтли, Пиюш Гоял, Васундхара Радж, а не миллионы бедных далитов и детей из племен, которым веками отказывали в образовании из-за несправедливой индуистской кастовой системы.
«Правительство, возглавляемое партией, президент которой Дж.П. Надда получил образование в школе Святого Ксавьера, ограничивающее финансовые источники христианской миссионерской деятельности, является поэтической справедливостью, происходящей с индийским христианством», – писал он.
Верен ли этот аргумент, когда опрос Pew показывает, что “подавляющее большинство бывших индусов, которые теперь являются христианами, принадлежат к (низким) кастам (48 процентов), неразвитым племенам (14 процентов) или другим отсталым классам (26 процентов)”?
Это правда, что большинство христиан Индии, чуть более 2 процентов населения страны, являются результатом обращения, осуществляемого иностранными миссионерами. Но не будем забывать, что христианство в Индии появилось еще до прибытия европейских миссионеров в 16 веке.
Его наследие-это не горстка индейцев, называющих себя католиками или протестантами. Это их непропорциональное обязательство, будь то в сфере образования, здравоохранения и добровольных услуг или простые действия, такие как забота о сиротах, вдовах и стариках.
Речь идет о женщинах и мужчинах, которые продолжают откликаться на моральное и духовное призвание, настаивая на святости каждого человеческого существа как живого храма Божьего.
Мнения, выраженные в этой статье, принадлежат автору и не обязательно отражают официальную редакционную позицию UCA News.
Автор-Анош Малекар UC news.
Мнение, высказанное в статье не обязательно совпадает с позицией редакции ВиМ