В ‘эпицентре китайско-тибетского конфликта разворачивается странная битва: борьба за реинкарнацию Далай-ламы. По мере того как 86-летний тибетский лидер, проведший большую часть своей жизни в изгнании, становится все старше, растет неопределенность относительно того, где и может ли появиться его реинкарнация ( как известно далай-ламы, будучи монахами, не оставляют физических наследников. Тибетские монахи по только им ведомым признакам, с использованием астрологии и геомантии, определяют место рождения и проживания нового воплощения бессмертной личности далай-ламы в обычном мальчике до подросткового возраста- ВиМ).. В заявлении 2011 года он изложил несколько различных сценариев преемственности, одним из которых была возможность того, что он может положить конец линии (Канцелярия его Святейшества Далай-ламы, 24 сентября 2011 года). Китайское правительство пришло в ярость; он пообещал назначить своего собственного 15-го Далай—ламу после кончины действующего президента – с его согласия или без него (Тибетское обозрение, 3 декабря 2015 года).
«Титул Далай-ламы присваивается центральным правительством, история которого насчитывает сотни лет», – заявила официальный представитель Министерства иностранных дел Китая Хуа Чуньин в 2014 году (China Daily, 11 сентября 2014 года). В 2017 году Чжу Вэйцюнь, председатель Комитета по делам национальностей и религий Народного политического консультативного совета Китая, подтвердил эту позицию. Он заявил: «реинкарнация живых Будд – это религиозный и политический вопрос, поскольку буддизм влияет на общество и политику Тибета, и центральное правительство должно иметь решающее слово в этом вопросе» (Global Times, 10 декабря 2017 г.). В 2019 году официальный представитель Министерства иностранных дел Китая Гэн Шаунг еще раз подтвердил позицию Пекина, заявив, что “реинкарнация живых Будд, включая Далай-ламу, должна соответствовать китайским законам и правилам и следовать религиозным ритуалам и историческим условностям” (Индия Сегодня, 11 ноября 2019 года). Гэн имел в виду правовые меры, принятые правительством Китая в 2007 году, разрешающие ему определять, какие буддийские ламы «имеют право на перевоплощение» (Государственный совет Китайской Народной Республики (КНР), 18 июля 2007 года).
Внезапный энтузиазм Коммунистической партии Китая (КПК) по поводу реинкарнации вызывает недоумение, учитывая ее давнюю враждебность к религии. Наблюдатели высмеивали несоответствие убежденного атеистического режима участию в делах буддийской реинкарнации. Но ирония кроется глубже: Пекин уже давно клевещет на Далай-ламу как на «преступника» и «волка в монашеских одеждах», который стремится “расколоть родину” (China Daily, 7 марта 2011 г.; Посольство КНР в США). Изображения Далай-ламы запрещены в Тибет, и любое упоминание о нем онлайн или оффлайн строго запрещено и незамедлительно наказывается. Китайские лидеры назвали его «сепаратистом» и «террористом», поместив его в число тех, кого китайское правительство называет «тремя силами зла»: «терроризмом, сепаратизмом и религиозным экстремизмом» (Deccan Herald, 1 сентября 2011 г.).
Учитывая враждебность Пекина к тибетскому лидеру, зачем китайскому правительству вообще хотеть, чтобы он перевоплотился? Зачем увековечивать институт, который он так упорно поносил? В этой статье утверждается, что колониальный характер правления Китая над Тибетом и гегемонистский характер его геополитических амбиций в Азии в совокупности делают институт Далай-ламы потенциально ценным для Пекина.
Узаконивание колониального правления в Тибете
Ни одно учреждение не обладает большей властью над лояльностью тибетского народа, чем Далай-ламы, правившие Тибетом с 1642 по 1951 год. После того, как вторжение КНР побудило нынешнего Далай-ламу бежать в Индию в 1959 году, он создал тибетское правительство в изгнании, которое возглавлял до 2011 года, когда передал политическую власть демократически избранному премьер-министру. Тем не менее, для большинства тибетцев в Тибете, а также для тех, кто находится в изгнании, преданность Далай-ламе остается центральной чертой их веры. Таким образом, вопрос о том, кто выберет следующего Далай-ламу, имеет большое политическое значение для Пекина.
Вопрос о реинкарнации Далай-ламы еще более важен, поскольку тибетцы в целом считают китайское правление иностранным и незаконным. После семи десятилетий политических репрессий и идеологической обработки Пекину «не удалось завоевать сердца и умы» тибетского народа (ANI News, 2 сентября 2021 года). Тибетцы являются скорее подданными, чем гражданами Китая, и отношения китайского правительства с Тибетом во многих отношениях остаются колониальными. Ключевой особенностью колониального правления является роль местных посредников, которые помогают сделать центральное правительство более легитимным для периферии, в то же время делая периферию более “разборчивой” — если позаимствовать концепцию Джеймса К. Скотта — и, следовательно, более управляемой для государства. Для Пекина смерть этого Далай-ламы представляет собой возможность подготовить нового и более сговорчивого посредника, который будет работать над легитимизацией Пекина в глазах тибетского народа.
Как правило, существует три типа легитимности, которые удерживают режим на плаву: 1) поддержка населения посредством демократических выборов; 2) экономические показатели; и 3) харизматическая власть. Первый вид легитимности недоступен Пекину, если он не демократизируется. Второй тип легитимности слаб в Тибете: экономические показатели Коммунистической партии, хотя и впечатляют в капиталоемких и трудоемких прибрежных городах, были тусклыми на Тибетском нагорье, где большинство населения составляют кочевники и фермеры. Поскольку первые два источника легитимности в значительной степени недоступны Пекину, третий — харизматическая власть, особенно власть религиозных деятелей — становится необходимым для легитимации правления КНР в Тибете.
Фактически, Пекин исторически использовал религиозную харизму лам и использовал буддизм в качестве политического инструмента на своих западных границах. Историк Грей Таттл утверждал, что китайское правительство республиканской эпохи, проиграв китайско-тибетскую битву 1918 года и не сумев аннексировать Тибет силой, «активно пыталось использовать буддизм для включения Тибета в современное китайское национальное государство». Китайские националистические лидеры, пытавшиеся убедить независимый Тибет присоединиться к китайскому национальному государству в то время, искали объединяющую риторику, которая могла бы связать тибетскую и китайскую идентичности. В 1933 году лидер националистической партии Дай Цзитао утверждал, что буддизм «является единственной объединяющей чертой”, которую можно использовать для преодоления расового, культурного и языкового разрыва между двумя “отчужденными народами».
В ту эпоху, когда народы остальной Азии боролись за свою независимость, китайское правительство завербовало высокопоставленных тибетских лам и поручило им убедить Тибет отказаться от своего суверенного статуса. Девятый Панчен-лама, по словам его биографа Фабьен Джагоу, помог Националистической партии Китая представить себя буддийским режимом, к политике которого тибетцам и жителям Внутренней Монголии было бы неплохо присоединиться. Он выступал за объединение Тибета и Китая, утверждая, что “союз между Тибетом и Китаем выгоден вдвойне, в то время как их разделение вредит обеим сторонам”. По мнению китайского руководства, это именно та легитимирующая роль, которую назначенный Пекином Пятнадцатый Далай-лама мог бы сыграть в будущем – с гораздо большей эффективностью, чем Панчен-лама. Однако помощь в подавлении инакомыслия на диком западе Китая – едва ли единственное применение, которое Пекин видит для буддийского марионеточного «папы римского».
Содействие региональной гегемонии в Азии
Помимо Тибета, институт Далай-ламы распространяет свою духовную власть на несколько буддийских стран Азии. Ключевой среди них является Монголия, где его школа тибетского буддизма Гелук веками доминировала в религиозном ландшафте, и его моральное влияние может быть преобразовано в политическую власть во времена кризиса. Аналогичным образом, на Тайване, где к КПК относятся с подозрением и враждебностью, Далай-лама по-прежнему пользуется большим уважением, особенно среди буддийского населения острова.
Что наиболее важно, тибетский лидер почитается коренным буддийским населением Ладакха, Сиккима и Аруначал-Прадеша, расположенных вдоль чувствительной китайско-индийской границы протяженностью 2100 миль, разделяющей две самые густонаселенные страны мира. Геополитическое значение этих пограничных регионов в южном поясе Гималаев трудно переоценить. Поскольку Китай и Индия конкурируют за военное превосходство в Гималаях и региональную гегемонию в Азии, обе стороны осознают стратегические выгоды, которые получит тот, кто сможет использовать беспрецедентную мягкую силу Далай-ламы в регионе .
В ядерный век, когда риск незначительных инцидентов, перерастающих в полномасштабную ядерную войну, делает военные действия иррациональными и непривлекательными даже для воюющих режимов, исход конфликта может зависеть от способности и готовности государств использовать невоенные источники энергии. В этом свете легко понять, почему Пекин заинтересован в использовании буддийского института реинкарнации в качестве альтернативного инструмента для достижения региональной гегемонии. В будущем китайско-индийском конфликте пропекинский Далай-лама может стать тузом в колоде Китая.
Вывод
Наиболее вероятным сценарием будущего является тот, в котором есть два конкурирующих претендента на трон — один, признанный Дхарамсалой ( город в Индии, местопребывание тибетского правительства в Изгнании-ВиМ), а другой Пекином (The Guardian, 31 июля 2021 года). Хотя нет никаких сомнений в том, что тибетский народ примет кандидата Дхарамшалы в качестве подлинного преемника нынешнего Далай-ламы, будет трудно отвергнуть пропекинского претендента как совершенно неуместного. Кандидат в изгнание будет обладать большим моральным авторитетом и внутренней легитимностью, но марионетка, поддерживаемая КНР, будет пользоваться большими финансовыми ресурсами и политическим доступом. Китай будет использовать свои экономические рычаги и политическое влияние, чтобы открыть двери для своего собственного кандидата и повысить его авторитет на самых высоких ступенях, одновременно работая над маргинализацией кандидата в изгнании на мировой арене. Например, Пекин на протяжении многих лет успешно оказывал давление на десятки стран с целью отказа в выдаче виз нынешнему Далай-ламе – нобелевскому лауреату не меньше – и фактически превратил его в политического изгоя в некоторых частях Азии и Африки (Хьюман Райтс Вотч, 19 июня 2006 г.; The Guardian, 4 сентября 2014 г.).
Тем не менее, подготовка и развертывание пропекинского пятнадцатого Далай-ламы на практике будет сложнее, чем в теории. Очевидно, что тибетцы и большая часть буддийского мира в целом отвергнут реинкарнацию, выбранную коммунистическим режимом, который в первую очередь не разделяет их веру. Что еще более интересно, главной, но часто упускаемой из виду причиной богоподобного положения нынешнего Далай-ламы среди тибетцев является неповиновение, которое он оказал Китаю после падения Тибета. Со своей базы в Индии молодой Далай-лама основал тибетское правительство в изгнании и начал длительную международную кампанию, которая дискредитировала КНР. Бросив вызов китайскому правительству, он стал лицом тибетского сопротивления и символом пантибетского национализма. Другими словами, высокий статус нынешнего Далай-ламы в тибетской общине является результатом его ранней политической оппозиции китайскому правлению в той же степени, что и его церковное положение в тибетском буддизме. Это означает, как это ни парадоксально, что единственный способ, которым назначенный Пекином Пятнадцатый Далай-лама сможет заручиться поддержкой тибетской общественности, – это бросить вызов Пекину.
* Об авторе: Тензин Дорджи – старший научный сотрудник Тибетского института действий и кандидат наук Колумбийского университета.
Источник: Эта статья была опубликована Фондом Джеймстауна ( Великобритания) в «Китайских записках» том: 22 Выпуск: 5
Перевод В иМ