Шейх Ахмад Сирхинди Муджаддид-и альф-и Тани ( обновитель ислама второго тысячелетия), прозванный также «Имам Раббани» (Господний имам) родился в 971/1563 году в Сирхинде (Восточный Пенджаб, Индия). Его семейная родословная восходит ко второму « праведному халифу» Умару ибн-Хаттабу «повелителю правоверных» (амир-аль муминин) .
Будущий шейх изучал философию, логику и традиционные науки у своего отца шейха Абд-аль-Ахада (ум. 1007/1598) и других ученых того времени, включая Мауляну Камаль ад-дина Кашмири, Мауляну Мухаммада Якуба Кашмири и Кази Бахлула Бадахши. Он приобрел навыки в этих дисциплинах и науках, когда ему было всего семнадцать лет. Он прибыл в столицу «могольской» Индии Акбарабад в 998/1589 году. В этом городе он познакомился с двумя известными придворными учеными шаха Акбара – шейхом Абу аль-Фазлом (ум. 1010/1601) и его братом шейхом Абу аль-Файзом Файзи (ум. 1004/1595). Он также помогал Файзи в составлении его тафсира «Савати аль-ллахам». Он близко и плодотворно с ними сотрудничал, но когда они отклонились от установленных норм шариата (исламского права), он расстался с ними, серьезно рискуя своими собственными будущими амбициями во имя дела и возвышения миссии ислама в его истинной, первозданной и неповрежденной форме.
Шейх Ахмад Сирхинди получил разрешение передавать цепи суфийских знаний и вступать в различные тарикаты, в частности в Силсила-и-Чиштия от своего отца шейха Абдула Ахада (ум. 1007/1598), в Силсила-и-Накшбандийя от Хаваджи Мухаммада Бакибиллы (ум. 1012/1603) и в Силсила-и-Кадирийя от Шах Камаль Кайтали (ум. 981/1573). Хаваджа Бакибилла признал и высоко оценил духовные достижения шейха Ахмада и оказал ему честь и почтение, как подобает шейху или главе силсилы (цепочки передачи суфийсих знаний).
В значительной мере значимость шейха Сирхинди, как моджадида обусловило то, что волею Всевышнего годы его активной жизни пришлись на время правления шаха время правления короля Акбара (963/1556–1014/1605), внука основателя династии Великих Моголов Бабура. В свое правление он значительно расширил границы индийского государства и укрепил власть. Однако под властью императора оказалась, помимо прочего, еще и страна многорелигиозная, где индуисты, а отнюдь не мусульмане составляли большинство. Сначала он отменил джизью (налог на немусульман), а затем подушную подать с индуистов. А позднее шах пошел на значительные уступки с точки зрения мусульманской традиции.
Так, помимо джизьи «разрешенными» были объявлены употребление вина и свинины. Свиней и собак стали рассматривать как одно из земных проявлений Божественного, а пост и пятикратная молитва –намаз оказались отмененными. Позднее шах в своих реформах и религиозных экспериментах пошел еще дальше. И непонятно, что в этих делах было определяющим для монарха – женитьба на красавице-индуистске Джодхе, необходимость укрепить свою власть в многорелигиозной стране, или собственные духовные поиски Акбара. По-видимому в данном случае наложились друг на друга все три фактора. Акбар имел огромную библиотеку религиозной и духовной литературы на многих языках, проводил встречи и беседы с последователями ислама (преимущественно, шиитского), христианства в лице католических миссионеров, зорастризма и индуизма.
Все это, однако, сопровождалось отходом самого шаха Акбара от ключевых принципов ислама, что переросло, в силу того, что он был правящим монархом, в фактическое искажение и уничтожение мусульманских практик в стране.
Во-первых, он заключил брак с индуисткой, которые являются многобожниками-политеистами, поклоняющимися чеолвекоподобным идолам. А согласно Корану (Коран 5:5) мусульманам разрешается жениться на благочестивых женщинах «из числа тех, кому до вас было даровано Писание» (иудейках и христианках) без смены ими своей религии. Джодха же даже выйдя замуж не перестала быть практикующей индуисткой.
А в 1582 г Акбар решился на беспрецедентный шаг, попыткой утвердить в стране новое синкретическое вероучение, сочетавшее в себе элементы, индуизма, ислама, зороастризма и христианства. Оно получило название «дин-и-иллахи» (божественная вера).
В новой религии признавался лишь Единый Бог, который по разному проявлял себя в различных религиях, в том числе и считающихся многобожными, политеизм как таковой отвергался. Моиться полагалось повернувшись к солнцу. При этом также был культ негасимого огня (влияние зороастризма), последователи новой «квазирелигии» (и Акбар в том числе)носили брахманский поясной шнур и знак индуизма на челе, было запрещено употребление говядины.
Считается, что в большей степени «дин-иллахи» была морально-этической системой, а не религией. В ней вожделение, чувственность, клевета и гордость считались грехами, а набожность, благоразумие, воздержание и доброта – главными добродетелями. Из суфизма пришла идея о том, что душа очищается через стремление к общению с Богом. Было допустимо безбрачие, и также запрещено, как, например, в религии джайнизма, убийство всех живых существ.
В новой религии не было собственных писаний или иерархии священнослужителей. Да и вообще число последователей нового исповедания никогда не превышало 10-15 человек, помимо самого шаха. Однако это была элита государства, и подобные религиозные изменения не могли не сказаться на ситуации в стране, прежде всего, на религии ислама, поскольку основной «реформатор» был традиционным ее носителем.
А исламу радикальными действиями Акбара был нанесен сильнейший удар. Указами монарх потребовали от богословов выпустить фетву о том, что обряд хаджа в Мекку необязателен и даже вреден, были отменены также обязательность пятикратной молитвы и поста, мусульманский календарь также был заменен на новый, мечети и молельные дома мусульман были превращены в помещения сугубо мирского назначения. Считалось преступлением называть детей именами Ахмед, Мухаммад и Мустафа. Но самое главное – шах ввел в ключевые положения религии моменты, представляющие собой открытый вызов традиционному ислама. Он установил в ней культ своей личности. Теперь условная «шахада» звучала так : « Нет Бога , кроме Бога и Акбар-Его халиф». Кроме того, собственное имя шаха Акбар, которое традиционно переводят как «великий», хотя более адекватным является перевод: « Тот, кто превыше Всего», одно из представлений человеческого разума о Боге. Однако теперь в тюрко-индоевропейской среде, это арабское словосочетание могло быть истолковано, как «Аллах-это Акбар», то есть происходит недопустимое обожествление человека.
Против этих нововведений еще в 1581 г выступили широкие слои индийских мусульман – от крестьян и ремесленников, до крупных правителей и феодалов. Возглавляли это движение ведущие алимы страны, а именно Ахмад Сирхинди и кади (исламский судья) Джайпура мулла Мухаммад Язди.
Первоначально «Имам Раббани» пытался увещевать шаха, пытаясь уговорить его отказаться от губительного курса, направленного против ислама. Но шах не услышал шейха. Тогда мулла Язди взял на себя руководство мусульманским сопротивлением, объявив Акбару джихад. Правда, в ходе противостояния сам Мухаммад Язди погиб.
В 1605 г от дизентерии скончался и сам шах Акбар и ему наследовал его сын Салим, ранее бывший правителем Аллахбада. Он был типичным представителем своего класса, не чурающимся в политике насилия и жестокости. Тем не менее. Первое десятилетие его правление было отмечено спокойствием в Могольской империи. В то же время, шейх Ахмад Сирхинди активно продолжал свои действия против «нововведений» Акбара, завовевывая все больше сторонников.
В этих условиях противники шейха оклеветали его перед Джахангиром. «Имам Раббани» оказался в заключении, в крепости Гвалор, в котором провел два года. Это вызвало недовольство его сторонников. Один из них, Махбат-хан, обладающий сильным войском, фактически взял под свой контроль Индию, а шаха отправил, что называется, под домашний арест в местечко Джалум. Здесь правитель имел возможность многое обдумать, он признал правоту шейха Ахмада и распорядился освободить его с оказанием надлежащих почестей. Одновременно Джангир пожелал видеть шейха как своего почетного гостя. И шейх Ахмад, воспользовавшись моментом выдвинул следующие условия правителю
– упразднение земного поклона шаху
– восстановление разрушенных мечетей и использование сохранившихся мест поклонения по их прямому назначению.
-все указы, запрещающие забой коров отменить
-кадии, муфтии и другие служители ислама должны быть восстановлены c целью обеспечения реализации принципов шариата в стране.
– восстановить налог-джизью на немусульман за защиту и покровительство со стороны мусульманского государства
– все необоснованные нововведения, резко и очевидно противоречащие исламским учениям должны быть упразднены, а действие «фикха» (исламского права) восстановлено.
– все заключенные или изгнанные за свои убеждения должны быть освобождены или возвращены в родные места.
Шах Джахангир принял все эти условия и принял шейха как почетного гостя. Более того, общение с «Господним имамом» благоприятно повлияло на правителя. Ранее бывший скорее «формальным» по рождению, или, как сказали бы в наши дни «этническим» мусульманином, шейх обновил свидетельство веры, и стал вести более праведный образ жизни, активно способствуя восстановлению позиций ислама в могольской Индии.
Именно за эти действия Ахмад Сирхинди удостоился титула (обновитель (моджадида) второго тысячелетия эры ислама).
Мавзолей “Господнего Имама”, Индия
Он скончался в 1425 г в родном городе Сирхинд. В переводе с хинди название города означает «рубеж Индии». И это во многом символично по отношению к шейху. Он , его взгляды, личность и деятельность, во многом стали рубежом в истории ислама и Индии .В первую очередь, благодаря шейху, удалось сохранить и даже укрепить ислам в этой стране перед лицом мощной атаки со стороны многобожия и совершенно чуждых этой религии нововведений. Уже это дает ему право быть звеном в исторической цепочке моджадидов ислама.
Но так же труды и взгляды шейха Сирхинди делают его достойным этого титула. О них- в продолжении нашей статьи.
ИАЦ “Время и мир”
Фото: Ахмад Сирхинди (слева). Картина могольского периода