Когда-то Основатель ахмалийята Гулам Мирза Ахмад сказал, что для улучшения джамаата важно, чтобы они были проинформированы ы о такве, поскольку каждый разумный человек понимает, что без таквы Аллах не может быть доволен. Аллах утверждает:
اِنَّ اللّٰہَ مَعَ الَّذِیۡنَ اتَّقَوۡا وَّالَّذِیۡنَ ہُمۡ مُّحۡسِنُوۡنَ
Воистину, Аллах – с праведниками и творящими добро. (Сура “ан-Нахль”, гл. 16, ст.129)
Муттаки – это тот, кто боится Аллаха, всегда стремится к Его удовольствию и надеется, что Аллах станет его щитом и защитником. Это определение муттаки, которое мы должны иметь в виду. Следующая стадия – это стадия мохсина, который также приводит других на путь Аллаха. Следовательно, верующий должен быть муттаки и мохсином. Обладая обоими этими качествами, человек также способен помочь человечеству в целом.
Поэтому верующий не должен довольствоваться одним этапом; скорее, он должен поразмыслить над тем, как он может вступить в ряды мохсинун и также помочь творению Аллаха. Истинная праведность и вера заключаются в том, что каждый человек также является и мохсином.
Основатель ахмадията также сказал, что таква заключается в том, чтобы держаться подальше от мелких зол. Человек не является муттаки, если он просто держится подальше от самых элементарных вещей, таких как воровство или мародерство. Держаться подальше от этих бед – не великий подвиг; скорее, истинное добро заключается в том, что человек помогает творению Аллаха и готов отдать свою жизнь за дело Аллаха.
Мирза Гулам Ахмад сказал, что простое воздержание от дурных поступков само по себе не является добром, если только человек не помогает творению Аллаха и не служит ему. Есть много людей, которые держатся подальше от греха, но они не достигают какого-либо значительного духовного статуса. Примером истинной таквы является мытье посуды и выкладывание в нее высококачественных продуктов. Таким образом, таква подобна очистке блюда нафс–и-аммара, но очистки недостаточно; затем блюдо должно быть наполнено духовной пищей.
Также говорилось говорили о трех стадиях души: Нафс-э-аммара (где душа находится под контролем сатаны и находится на низшей ступени духовного состояния), вторая стадия – нафс-э-лаввама и третья – нафс-э-мутмаинна. Основатель Ахмадията сказал, что каждый должен избежать нафс-э-аммары, а затем стремиться на пути Аллаха, после чего начинается нафс-э-лаввама. В этом состоянии душа стремится вырваться из оков сатаны и находится в постоянной борьбе. Иногда душа ускользает, и сатана влияет на нее, а в других случаях душа побеждает сатану. Обещанный Мессия сказал, что такой человек находится в состоянии битвы и нуждается в помощи Аллаха. Они всегда должны просить прощения у Аллаха и продолжать стремиться к улучшению.
В конце концов, Аллах позволяет им избежать нафс–э–лаввамы и вступить в конечную стадию нафс-э-мутамайны. В этом они теперь по-настоящему верят в Аллаха и уверены, что “Аллах действительно существует”. Они полностью верят в Аллаха и способны совершать поступки самого высокого уровня.
Уровень, на котором человек верит или не верит в Аллаха, отражается и на его действиях. Чем больше люди верят в Аллаха, тем лучше их поступки. Если человек действительно верит в Аллаха, то не может быть, чтобы он совершал грех, поскольку эта вера разрывает связь между его душой и тем «я», которое подстрекает на неправедные дела.. Основатель ахмадийята сказал, что наш джамаат должен достичь этого духовного состояния.
Он добавил, что первой обязанностью его общины было обрести истинную веру в Аллаха. Мы должны глубоко задуматься над этим.
Аллах всегда помогает человеку, который обладает таквой и к тому же является мохсином; они также помогают другим. Обещанный Мессия сказал, что он получал следующее откровение бесчисленное количество раз, может быть, даже 2000 раз:
اِنَّ اللّٰہَ مَعَ الَّذِیۡنَ اتَّقَوۡا وَّالَّذِیۡنَ ہُمۡ مُّحۡسِنُوۡنَ
Воистину, Аллах – с праведниками и творящими добро. (Сура “ан-Нахль”, гл. 16, ст.129)
Поэтому человек всегда должен размышлять о своих ежедневных действиях и видеть, где он преуспел. Обещанные Мессии также сказали, что верующий никогда не должен оставаться в одном духовном состоянии, он всегда должен быть выдающимся. Хузур сказал, что мы все должны преуспеть в добрых делах, именно тогда мы выполним наше обещание.
Мирза Гула Ахмад сказал, что в джамаате возникают тривиальные споры друг с другом, которые затем выходят из-под контроля. Обещанный Мессия призывал свой джамаат заключить мир между их братьями и простить друг друга. Никогда не следует посягать на честь единоверца.
Он рассказали историю о правителе, который переписывал Священный Коран. Алим сказал правителю, что он неправильно написал определенный стих, и поэтому обвел кружком ту часть, на которую указал алим. После того, как алим ушел, король ничего не стал менять, и его спросили, зачем он тогда нарисовал круг. Алим ответил, сказав, что священнослужитель на самом деле был неправ, но не хотел его обидеть. Таким образом, мы не должны спешить спорить, ссориться или выискивать недостатки наших братьев.
Основатель ахмадийята сказал, что Аллах защищает муттаки от испытаний этого мира. Если у членов джамаата были все те же изъяны, что и других, которыми страдали и другие, то в чем цель совершения байата? Мы должны стремиться привить себе истинную такву. нехорошо раздражать и причинять боль единоверцам по пустякам. Аллаху не нравятся такие способы. Святой Пророк пришел, чтобы совершить революцию, и мы должны стремиться достичь такого духовного уровня.
Человек должен обладать абсолютной любовью и добротой по отношению к своим братьям и жить жизнью, полной добра и любви.
Мы собрались в Джалса Салане, чтобы достичь этих высоких моральных и духовных стандартов. Если мы достигнем этих стандартов, то Аллах защитит нас от нападок наших врагов.
Оcснователь ахмадийята утверждает:
«Истинный страх перед Аллахом требует, чтобы человек проверил, в какой степени его слова и поступки согласуются друг с другом. Человек, чьи слова и поступки противоречат друг другу, должен знать, что он навлечет на себя гнев Аллаха. Если чье-то сердце нечисто, оно никогда не обретет благоволения в очах Божьих, какими бы чистыми ни были его слова; на самом деле, это вызывает гнев Божий. Моя община должна осознать, что они пришли ко мне для того, чтобы я мог посеять семя, которое превратит их в плодоносящее дерево. Итак, каждый должен исследовать себя, чтобы осознать свое внутреннее и внешнее состояние.
Если, не дай Бог, сердца моих последователей не будут в согласии с их словами, их не ждет благословенный конец. Всевышнему Аллаху нет дела до сообщества с пустыми сердцами, которые предъявляют пустые претензии, ибо Он Самодостаточен. Победа при Бадре уже была предсказана, и были все основания полагать, что мусульмане одержат победу. Но Святой Пророк, мир ему и благословения Аллаха, продолжал плакать и молиться своему Господу. Хазрат Абу Бакр Сиддик поинтересовался, зачем нужна такая пылкая мольба, когда победа уже была обещана. Святой Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: ‘Бог самодостаточен’. То есть, возможно, скрытые условия скрываются под поверхностью этого божественного обещания». (Малфузат, том 1, стр. 10)
Очень важно, чтобы мы развивали в себе страх перед Аллахом, и для этого необходима таква. Но как можно узнать, что они испытывают страх перед Аллахом? Основатель ахмадийята ответили на это тем, что нужно посмотреть, совпадают ли их деяния друг с другом. Если они этого не делают, то человек не достиг таквы. Обещанный Мессия сказал, что его джамаат должен знать, что они пришли к нему, чтобы в них могло быть посеяно семя плодоносящего дерева. Однако, если члены Джамаата оказались в состоянии, когда их слова и поступки противоречат друг другу, тогда мы должны помнить, что Аллах – это аль-Гани; Ему все равно. Перед битвой при Бадре Аллах обещал пророку победу, но он продолжал молиться, потому что Аллах – это аль-Гани ( ни от кого не зависящий), и, возможно, в данных Им обещаниях были скрытые условия.
Выступление главы ахмадийской мусульмнской общины Мирзы Масрура Ахмада на открытии джальса саланы- Всемирного съезда ахмади) 2023 г, Великобритания.
( продолжение следует)