Для большинства мусульман слово «халифат» мгновенно напоминает о золотом веке ислама — времени, когда вся умма была едина и сильна под руководством одного лидера, халифа, после смерти пророка Мухаммеда Но сегодня эта идея кажется скорее ностальгическим увлечением, чем реальностью. Сектантство достигло беспрецедентного уровня и усугубилось из-за скрытых политических мотивов. На фоне такого сектантского подхода к исламу мечта о едином мусульманском халифате кажется почти неосуществимой.
В этой статье делается попытка доказать, что создание халифата — это не просто оптимистичная идея, которая может когда-нибудь осуществиться, а скорее обязательное религиозное обязательство, которое мусульмане должны выполнять. Обязанность создания халифата всегда считалась фард кифая (общественным обязательством) в исламском праве. Согласно Корану, хадисам и многовековым исламским исследованиям, если это обязательство не выполняется кем-то из членов общины, то вся умма остаётся в состоянии греха. Последствия слишком серьезны, чтобы их игнорировать.
Кроме того, халиф может быть избран и назначен только советом квалифицированных лидеров и учёных, известных в традиции как ахль аль-халл ва аль-акд. Этот орган должен быть избран до того, как будет выбран халиф. Проблема, однако, в том, что в сегодняшней разделённой умме даже договориться о том, кто должен входить в состав такого совета, практически невозможно, не говоря уже о том, чтобы выбрать халифа, которого примут все.
Итак, может ли такое важное обязательство когда-нибудь быть выполнено? Если нет, то должна ли умма продолжать жить, как предполагают исламские правоведы, в состоянии коллективного греха? Эти и другие подобные вопросы составляют основу данного исследования.
Халифат в исламском дискурсе
Должность халифа имеет большое значение в исламе. После смерти пророка Мухаммедаса в 632 году н. э. исламское руководство продолжило то, что большинство мусульман считает «праведным халифатом» (хиляфа рашида), который просуществовал около тридцати лет. После этого периода руководство, сохраняя титул халифа, постепенно превратилось в деспотию и монархию. Пророк Мухаммеа ясно предсказал именно такую последовательность событий; в том же хадисе он также упомянул, что истинный халифат снова будет основан «на предписаниях (минхадж) пророчества». Сказав это, он замолчал, завершив хадис1
Это пророчество о халифате «на принципах пророчества» было предметом интерпретаций на протяжении всей истории ислама. Один из ранних примеров связан с восьмым халифом Омейядов Умаром ибн Абд аль-Азизом (ум. в 720 г.). Вступив в должность в 717 году, он получил письмо от Хабиба ибн Салима (ум. в 720 г.), одного из передатчиков вышеупомянутого хадиса. Ибн Салим писал, что, по его мнению, пророчество о «халифате на основе принципов пророчества» исполнилось, когда халифом стал Умар ибн Абд аль-Азиз.
Однако, если мы возьмём за основу правдивость Пророка и достоверность вышеупомянутых хадисов, эта теория не может быть верной, поскольку ни один из двух упомянутых периодов правления халифов ещё не наступил. Эту точку зрения также высказывал современный салафитский учёный-хадисовед аль-Албани (ум. в 1999 году):
«Мне кажется надуманным применять этот хадис к Умару ибн Абд аль-Азизу, потому что его халифат был близок к эпохе праведного халифата, и тогда ещё не существовало двух царств: милосердного (мулк адд) и принудительного (мулк джабарийя), а Аллаху лучше знать».
Согласно другой интерпретации этого хадиса, предложенной некоторыми учёными, такой халифат будет установлен только после появления имама Махди в последние дни. Два современных учёных, придерживающихся этой точки зрения, — Амин Мухаммад Джамаль ад-Дин4, профессор Университета Аль-Азхар, и сирийский учёный Мухаммад аль-Якуби.Мусульманская школа Ахмадия также приводит эту интерпретацию в качестве доказательства легитимности своего халифата.
С момента избрания Абу Бакрара в 632 году и до распада самопровозглашённого Османского халифата в 1924 году постоянно возникали различные проявления и попытки создания халифата, некоторые из которых были более сомнительными, чем другие.
В наши дни формальная система халифата существует в Мусульманском сообществе Ахмадия, которое функционирует с 1908 года. Несмотря на споры о том, является ли это сообщество законным халифатом, так было со всеми халифатами в истории ислама. Даже праведный халифат, который признаётся, почитается и славится большинством мусульман по всему миру, не был лишён вопроса о легитимности.
Первые три халифа рашидун отвергаются большой группой мусульман, а именно шиитами. Каждый халифат подвергался тщательному изучению и в конечном итоге был отвергнут некоторыми мусульманами; следовательно, само по себе изучение не является основанием для отвержения.
В любом случае, идея восстановления халифата широко распространена в исламской среде и не является чем-то чуждым. Однако существуют разногласия и расхождения во мнениях относительно самого определения халифата и того, как он будет проявляться: какие функции должен выполнять халиф, какими качествами он должен обладать и какие предпосылки необходимы для создания халифата в первую очередь. Это лишь некоторые из вопросов, с которыми приходилось сталкиваться учёным всех эпох. Тем не менее, важность и необходимость создания такой организации на протяжении веков признавались почти единогласно и подчёркивались.
Халифат был описан как “столп из столпов религии (дин)” маликитским толкователем аль-Куртуби (ум. в 1273 г.), как “одно из величайших обязательств дин” протосалафитским реформатором Ибн Таймийей (ум. в 1328 г.) и “из потребностей шариата, от которых просто нельзя отказаться” шафиитским юристом и мистиком аль-Газали (ум. в 1111 г.).
Технический термин, обычно используемый для обозначения этого обязательства, — фард кифая, что переводится как «обязанность общины» или «обязанность достаточности». Это означает, что до тех пор, пока некоторые люди из общины не выполнят это обязательство, вся мусульманская умма в целом будет нести бремя греха из-за несоблюдения этого обязательства. Особая группа внутри общины, которой поручено выполнять это обязательство в случае с халифатом, известна как ахль аль-халл ва аль-акд (букв. «те, кто ослабляет и связывает», то есть те, кто имеет право принимать решения от имени общины). Кроме того, смерть любого мусульманина, который умирает, не выполнив фард кифая, может быть классифицирована как «смерть от джахилийи (невежества)» — согласно хадису пророка Мухаммедаса. Это понятие будет подробно рассмотрено.
Прежде чем рассматривать богословские и научные аргументы в пользу этого обязательства, необходимо прояснить, что подразумевается под термином «халифат», поскольку на протяжении всей истории ислама он использовался по-разному.
Определение различных типов халифата
В целом, в исламской доктрине существует множество различных типов халифата. Среди них два основных, которые мы находим в Коране и хадисах, — это «Халифат Аллаха» (Khalifat Аллах) и «Халифат Пророка» (Khalifat аль-Расул). Слово халифа в арабском языке означает преемника, заместителя или наместника — того, кто приходит на смену другому, действуя от его имени или продолжая его миссию.
Пророки — это халифы Божьи, о чём мы узнаём из аятов, в которых пророки Адам и Давид названы халифами. Точно так же пророк Мухаммед пришёл как пророк Божий, чтобы очистить человечество и научить книге (то есть Священному Корану) и мудрости. Это было главной целью пророка Мухаммеда, как сказано в Священном Коране, а также всех пророков.
Чтобы лучше понять эту концепцию, рассмотрим её на более простом примере: если кто-то работает портным, то человек, выполняющий ту же работу после него, является его халифом. Если ученик берёт на себя проведение занятия в отсутствие учителя, то этот ученик будет называться халифом учителя. Точно так же тот, кто продолжает дело пророка, является халифом этого пророка. Хазрат Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмадра объясняет это в своей книге «Баракат-и-Хилафат» («Благословения Хилафата»).
После кончины пророка Мухаммеда возникла некоторая неразбериха по поводу того, кто возьмёт на себя бремя руководства и продолжит пророческую миссию. В течение дня сподвижники сошлись во мнении, что Абу Бакр является подходящим кандидатом, и избрали его первым халифом пророка.
Период рашидун внезапно закончился убийством Али (ум. 661), положив конец тридцати годам халифата, о которых пророчествовал Мухаммед. После этого периода «халифат» по-прежнему использовался как титул, но по сути стал скорее мирским царством, как и было предсказано. Учёный-ханафит аль-Тафтазани (ум. в 1390 г.) упоминает, что после смерти Али «Муавия и те, кто пришёл после него, не были [законными] халифами, а были просто царями и правителями». Его доказательством был хадис, в котором пророк Мухаммед сказал, что законный халифат будет существовать после него в течение тридцати лет.
Синонимичность понятий ” имамат ” и ” халифат “
Прежде чем продолжить, необходимо прояснить взаимосвязь между терминами «халиф» и «имам», а также «халифат» и «имамат», поскольку в этом контексте они часто используются как синонимы и взаимозаменяемые понятия.
Это не только допускалось учёными прошлого, но и было нормой. Аль-Навави (ум. в 1277 г. н. э.), выдающийся правовед-шафиид и знаток хадисов, — один из многих учёных, объяснявших это. Он пишет:
«Разрешается называть имама: халифом, имамом или предводителем верующих (амир аль-муминин)».
Однако может возникнуть путаница из-за того, что существует два типа имамата: аль-имама аль-сугра (малый имамат) и аль-имама аль-кубра (большой имамат, также известный как аль-имама аль-узма). Термин «халифат» на протяжении всей истории был синонимом аль-имама аль-кубра, который является особым типом имамата, а не общим.
Первый тип имамата, который является общим и известен как аль-имама аль-сугра, был описан в аль-Мавсу‘а аль-Фикхийя аль-Кувейтийя (Кувейтской энциклопедии исламского права) следующим образом:
«Любой лидер, за которым следует народ, независимо от того, на верном ли он пути, как сказано в Коране: «И Мы сделали их лидерами, ведущими по Нашему велению», или заблудшими, как сказано в Коране: «И Мы сделали их лидерами, призывающими к Огню, и в Судный день им не будет помощи».
«Затем этот термин стал использоваться шире и стал обозначать любого, кто стал образцом или лидером в определённой области знаний. Например, имам Абу Ханифа является образцом в юриспруденции, а имам аль-Бухари — образцом в хадисах.
«Однако, когда этот термин используется без каких-либо уточнений, он относится конкретно к тому, кто занимает высшую руководящую должность, и применяется к другим только с добавлением, например, «имам определённой области». Поэтому аль-Рази (ум. в 1210 г.) определял имама как «любого человека, которому следуют в религии».
Аль-имама аль-кубра, однако, отличается от других и имеет особое значение. Это объясняется следующим образом:
«Великое руководство (аль-имамат аль-кубра) терминологически относится к руководству как в религиозных, так и в мирских вопросах, как к халифату, наследующему Пророку. Оно называется «великим» (кубра), чтобы отличать его от меньшего руководства (аль-имам аль-сугра), которое является руководством в молитве. Его место и положение следует учитывать».
В статье энциклопедии под словами, которые связаны или соотносятся друг с другом, упоминается термин хиляфа:
«Отглагольное существительное хилафа происходит от халафа (следовать, идти за кем-то), что означает: оставаться после кого-то или занять его место. Тот, кто следует за другим человеком, называется халифом. Поэтому тот, кто следует за Посланником Аллаха в исполнении религиозных предписаний и руководстве мусульманами в религиозных и мирских вопросах, называется халифом. Эта должность называется хилафа или имама (лидерство).
«Что касается юрисдикционного (шариатского) определения: оно синонимично имаму. Ибн Хальдун (ум. в 1406 г.) определял его так: «Это обязанность направлять всё сообщество в соответствии с религиозной точкой зрения в вопросах, касающихся их духовных и мирских интересов».
Определив эти общие категории, мы можем обратиться к Священному Писанию, чтобы понять, на чём основано обязательство создания халифата, в частности, такого, который выполняет пророческое обещание быть «на основах пророчества».
Священные Писания свидетельствуют о том, что халифат является обязательством (фард)
–
Священный Коран
Обязанность установления халифата в первую очередь вытекает из Священного Корана, который, по единодушному мнению мусульман, является неизменным словом Аллаха. В исламской юриспруденции, когда речь идёт о решениях, Коран имеет приоритет над всеми другими источниками, такими как хадисы и мнение учёных.
В суре «Бакара» есть диалог между Аллахом и ангелами, в котором упоминается назначение халифа на земле:
«И когда твой Господь сказал ангелам: «Я собираюсь поставить наместника на земле», они сказали: «Неужели Ты поставишь на ней того, кто будет сеять раздор и проливать кровь? — и мы прославляем Тебя Твоей хвалой и восхваляем Твою святость». Он ответил: «Я знаю то, чего не знаете вы».17
Аль-Куртуби (ум. в 1273 г.), андалузский учёный-маликит и эрудит, более известный своим толкованием Корана, выводит это обязательство из данного аята:
«Этот аят является убедительным доказательством необходимости иметь лидера и халифа, которому подчиняются, чтобы он был центром сплочения общества и чтобы решения халифата выполнялись. Ни один из имамов общины не спорит с тем, что наличие такого лидера обязательно, за исключением того, что сказано в аль-Асамме [букв. Глухой], который соответствовал своему имени и действительно был глух к шариату, и те, кто разделяет его позицию и говорит, что халифат является скорее разрешённым, чем обязательным, если община выполняет все свои обязательства самостоятельно, без необходимости в правителе, который бы следил за этим. Наше доказательство содержится в словах Аллаха Всемогущего: «Я ставлю халифа на земле», а также в других аятах (38:26, 24:55).
«Всё это указывает на то, что он [халифат] обязателен и является одним из столпов династии».1
Учёный, о котором идёт речь, Абд ар-Рахман ибн Кайсан, известный как аль-Асамм (ум. в 816 г.), был мутазилитом, жившим в Басре, и не считал назначение халифа обязательным. Аль-Джувайни (ум. в 1085 г.), выдающийся правовед-шафиит и богослов-ашарит, также назвал его отступником за то, что он придерживался этого мнения, и сказал, что ему предшествовал консенсус всех учёных, которые выступали против его точки зрения, утверждая, что это действительно обязанность.
В упомянутом отрывке аль-Куртуби ссылается на 56-й аят суры «Свет» как на ещё одно доказательство обязательности халифата, в котором Аллах обещает верующим, что Он установит халифат:
«Аллах обещал тем из вас, кто уверовал и совершал благие деяния, что Он непременно сделает их наследниками на земле, как Он сделал наследниками тех, кто был до них; и что Он непременно установит для них их религию, которую Он избрал для них; и что Он непременно даст им взамен безопасность и мир после того, как они устрашатся: они будут поклоняться Мне и не будут приписывать Мне ничего, кроме Меня. А те, кто после этого будет неблагодарным, окажутся в числе неверующих».
– Корпус хадисов
Доказательства также можно найти в сборнике хадисов. Сообщается, что пророк Мухаммедса сказал, что тот, кто умрёт без клятвы верности на шее, умрёт смертью джахилийи (обычно переводится как «невежество», но точнее означает доисламское, то есть неисламское, в данном случае, государство), а в другой версии говорится, что тот, кто умрёт, не признав имама своего времени, умрёт смертью джахилийи.
Учёные опирались на этот хадис как на доказательство того, что халифат является обязанностью. Этот хадис также решает сопутствующий вопрос: когда халиф избран, он должен получить клятву верности.
Аль-Шаукани (ум. в 1834 г.) был выдающимся учёным-суннитом, который специализировался во многих областях, включая тафсир, хадисы и юриспруденцию. Он считается влиятельным и авторитетным сторонником ашаритского вероучения и ключевым учёным реформаторского салафитского движения. Он использует этот хадис в качестве доказательства и приписывает его Ахмаду ибн Ханбалю (ум. в 855 г.), ат-Тирмизи (ум. в 892 г.), Ибн Хузайме (ум. в 923 г.) и Ибн Хиббану (ум. в 965 г.) и другим:
«Самым убедительным доказательством необходимости назначения имама и присяги ему является то, что Ахмад [ибн Ханбал], ат-Тирмизи, Ибн Хузайма и Ибн Хиббан в своих сахихах приводят хадис аль-Хариса аш-Шариа в следующей формулировке (что сказал Пророкса): «Тот, кто умрёт, не имея над собой имама джамаата, действительно умрёт в джахилии.» Аль-Хаким также передал это от Ибн Умара, а Муавия и аль-Баззар передали это от Ибн Аббаса».
Здесь возникает вопрос о том, что на самом деле означает и подразумевает смерть от джахилийи. Ибн Хаджар аль-Аскаляни (ум. в 1449 г.) в своём главном труде «Фатх аль-Бари» — выдающемся комментарии к «Сахих аль-Бухари» — подробно разъяснил значение этой фразы:
«Под «умереть джахильской смертью» […] подразумевается смерть заблудшего человека, как в джахилийские времена, когда не было справедливого и послушного имама, поскольку они не имели о нём представления. Это не означает, что человек умирает неверующим, скорее он умирает как непослушный человек».
Можно утверждать, что тот, кто умирает, не присягнув на верность халифу, умирает смертью непокорного, что является грехом. Чтобы присягнуть на верность, сначала должен существовать халифат.
Аль-Тафтазани объясняет, что мусульмане, живущие в эпоху, когда халиф не был избран, впадают в неповиновение и, как следствие, умирают смертью джахилийи. По его мнению, после периода рашидун не было истинного, законного халифа:
«После праведных халифов [мусульманская] умма осталась без имама, поэтому всё сообщество впало в неповиновение, и их смерть была подобна смерти от невежества (джахилийи)».
Он также утверждает, что по этому вопросу существует консенсус (иджма):
«Существует (научный) консенсус в отношении того, что назначение имама является обязательным. Разногласия возникают только по вопросу о том, лежит ли это обязательство на Аллахе или на человеке, и подтверждается ли оно текстом или рациональными доводами. Правильная позиция заключается в том, что это является обязательным для человека в соответствии с текстом, поскольку он сказал: «Тот, кто умрёт, не зная имама своего времени, умрёт смертью джахилийи», а также потому, что умма (то есть сподвижники) сделала назначение имама самым важным вопросом после смерти Пророка, отдав ему предпочтение перед погребением; то же самое после смерти каждого имама, а также потому, что от этого зависят многие другие обязательства по шариату. 24
Учёный-ханафит Абу Шакур ас-Салими (ум. в 1066 г.) также использует хадис в качестве аргумента в пользу обязательности и того, что это является предметом согласия среди учёных уммы:
«Знайте, что халифат — это устоявшийся [в исламе] институт, а политическое лидерство — это устоявшийся и законодательно закреплённый институт. Люди обязаны назначать себе имама. Это подтверждается Кораном, Сунной и единогласным мнением уммы. Что касается Корана, то Аллах говорит: «О вы, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и тем, кто обладает властью среди вас». [4:59] Что касается Сунны, то после смерти Пророка его сподвижники, мухаджиры и ансары, собрались в крытом помещении Бани Саида аль-Хазраджи и сказали: «Мы слышали, как Посланник Аллаха сказал: «Тот, кто умрёт без имама, умрёт смертью джахилийи».
Многие другие учёные из разных школ мысли также приводили этот хадис или его вариации в качестве доказательства необходимости установления халифата. Хазрат Мирза Гулам Ахмад (ум. в 1908 г.), основатель Мусульманской общины Ахмадия, цитирует этот хадис в своей книге «Дурурат аль-Имам» («Необходимость в имаме»). Он пишет:
«Пусть будет ясно, что достоверный хадис свидетельствует о том, что тот, кто не признаёт имама своего времени, умирает смертью невежества. Этого хадиса достаточно, чтобы сердце праведного человека стремилось к имаму своего времени, ибо умереть в невежестве — это такое великое несчастье, что никакое зло или неудача не сравнятся с ним. Поэтому, следуя этому завещанию пророка Мухаммада, каждый ищущий истину должен упорно искать истинного имама».26
Широкое распространение хадисов подчёркивает их значимость в исламском правовом и теологическом дискурсе. Причина столь сурового наказания — смерть в состоянии джахилийи — заключается в том, что, как будет рассмотрено далее, назначение халифа считается фард кифая. Если это коллективное обязательство не выполняется, то всё сообщество остаётся в состоянии греха и впоследствии умирает.
Столетия исламской науки и прецедент Сакифы
Наряду с текстовыми свидетельствами из Корана и хадисов, о которых говорилось выше, то, с какой поспешностью сподвижники пророка Мухаммедаса решили вопрос о руководстве после его смерти, является основополагающим прецедентом для установления халифата.
Прецедент Сакифы, в ходе которого сподвижники предпочли назначить Абу Бакра халифом, а не хоронить пророка Мухаммеда, подчёркивает важность, срочность и серьёзность этого обязательства.27 Этот инцидент неоднократно использовался мусульманскими учёными разных поколений в качестве доказательства того, что назначение халифа является одним из важнейших общественных обязательств (фард кифая) для мусульманской уммы.
Аль-Газали (ум. в 1111 г.), принадлежавший к шафиитской школе юриспруденции и ашаритской школе богословия, живший при Аббасидах в то время, когда вопрос о халифате был в центре внимания, сформулировал:
«Пусть будет известно о первом поколении, что после смерти Посланника Аллаха сподвижники поспешили назначить имама (халифа) и дать клятву верности (байа). Пусть будет известно, что они считали это обязательным (фард), правильным и обязательным (ваджиб) действием, которое нужно было совершить немедленно. Пусть также будет известно, что они оставили подготовку Посланника Аллаха к погребению, так как были заняты назначением имама».
– Взгляды ведущих классических учёных (600-е – 1200-е годы)
Выдающиеся учёные из различных исламских школ мысли последовательно подчёркивали обязательный характер халифата, отражая широкий консенсус по поводу важности лидерства для сохранения веры и руководства мусульманской общиной в соответствии с исламским правом. Ниже приведён не исчерпывающий список, а лишь ключевые фигуры, демонстрирующие это широкое согласие.
Мнение о том, что установление халифата является фард кифая, не ограничивается какой-то конкретной школой мысли в исламе. Ибн Хазм (ум. в 1064 г.), андалузский правовед из школы буквального толкования Захири, подчёркивал, что, несмотря на различные богословские группы, возникшие в раннем исламе, по этому вопросу было единодушие:
«Все сунниты (ахль ас-сунна), все мурджииты, все мутазилиты, все шииты и все хариджиты согласились с тем, что имамат обязателен и что община обязана подчиняться справедливому лидеру, который устанавливает среди них законы Бога и правит в соответствии с правилами Священного закона, с которым пришёл Пророк».29
Абу Мансур аль-Багдади (ум. в 1037 г.), правовед-шафиит и богослов-ашарит, высказал аналогичную точку зрения, заявив, что большинство (джумхур) суннитов, включая богословов (мутакаллимун) и правоведов (фукаха’), а также шииты, хариджиты и большинство мутазилитов, считают установление халифата и присягу на верность халифу обязанностью.3
Сообщается, что имам Ахмад ибн Ханбаль (ум. в 855 г.), основатель одной из четырёх основных суннитских школ юриспруденции, сказал, что если не будет имама, то неизбежно возникнут разногласия. По мнению имама Ахмада, никому не дозволено проводить ночь, считая себя свободным от власти имама, независимо от того, является ли имам нравственно безупречным или порочным.
Абу аль-Хасан аль-Ашари (ум. в 936 г.), отделившийся от движения мутазилитов и основавший одноимённую школу ашаритов, утверждал, что имамат — это предписание и необходимость, известная благодаря откровению, и что сподвижники единогласно согласились с этой необходимостью, как объяснял аль-Багдади.32
Этой точке зрения также придерживались учёные-матуридиты, такие как Абу Шакур ас-Салими (ум. в 1066 г.) и аль-Баззави (ум. в 1100 г.), что доказывает, что, несмотря на теологические разногласия, представители разных школ мысли придерживались этой точки зрения.33
Аль-Джувайни (ум. в 1085 г.) подчёркивал, что сподвижники должны были уделять больше внимания необходимости имама, халифа или лидера, чем любым другим вопросам уммы.3
Аль-Газали (ум. в 1111 г.) в своей «Воле Аллаха» опирался на этот случай, чтобы заявить, что халифат и имамат необходимы для сохранения ислама:
«[Сподвижники] знали, что если даже пройдёт мгновение без имама, то, возможно, с ними случится что-то предосудительное. Тогда они окажутся втянутыми в великое бедствие, в котором мнения будут расходиться, а затем они подчинятся разным мнениям.
«[…] Таким образом, очевидно (qati‘), что назначение имама является необходимым условием для сохранения ислама».35
Аль-Газали не мог не подчеркнуть эту мысль и посвятил целую главу в своей книге «Аль-Иктисад фи аль-Итикад» халифату и имаматству.
Аль-Куртуби, как упоминалось ранее, приводил единогласное мнение сподвижников как решающее доказательство необходимости халифата. Он считал назначение халифа необходимым для поддержания единства и управления мусульманской общиной.
Абу Яла ибн аль-Фарра (ум. в 1066 г.), выдающийся ханбалитский учёный, который много писал на эту тему в своей книге «Аль-Ахкам аль-Султаннийя», также ссылается на единогласное мнение сподвижников в качестве доказательства. Он добавляет, что если бы между сподвижниками не было такого обсуждения и спора во время инцидента в Сакифе, можно было бы просто утверждать, что установление халифата не является обязанностью.36
Аш-Шахрастани (ум. в 1153 г.), ашарит, последователь маликитской школы, приводит в качестве доказательства избрание всех праведных халифов:
«Когда смерть Абу Бакра приблизилась, он сказал [сподвижникам]: «Посовещайтесь между собой по этому вопросу [о халифате]». Затем он описал достоинства Умара [восхищаясь им] и выбрал его своим преемником. Ему и никому другому даже в голову не приходило, что имама может не быть. Когда смерть Умара была неминуема, он посоветовался с шестью сподвижниками, и они выбрали Усмана, а затем Али. Всё это указывает на то, что сподвижники, первые и лучшие из мусульман, согласились с необходимостью иметь имама. […] Такой единогласный консенсус (иджма‘) является определённым доказательством (далил кати‘) обязательности имамата».37
Аль-Багнави (ум. в 1122 г.), известный шафиитский учёный и муфассир Корана, объяснял, что, когда наступает период, когда у мусульман нет назначенного лидера, те, кто принимает и отменяет решения общины (ахль аль-халл ва аль-акд), обязаны собраться и назначить имама.38
Среди других классических учёных, которые подчёркивали эту обязанность, — аль-Маварди (ум. в 1058 г.), аль-Насафи (ум. в 1142 г.) и аль-Навави (ум. в 1277 г.).39
– Постклассические и ранние современные учёные в исламской хронологии (1300-е – 1700-е годы)
Ибн Таймийя (ум. в 1328 г.), выдающийся ханбалитский учёный и богослов, пишет в своей «Аль-Сияса аль-Шарийя»:
«Необходимо знать, что управление людьми — одно из величайших обязательств деена. Более того, деен или дунья не могут существовать без него».
Аль-Тафтазани (ум. в 1390 г.), учёный-ханафит и богослов-ашарит, объявил имамат «важнейшим из обязательств» мусульманской общины.41
Мансур аль-Бухути (ум. в 1641 г.), египетский учёный-ханбалит и правовед, в своей книге «Кашшаф аль-Кина» 42 прямо назвал установление власти великого имама, то есть халифа, фард кифая
Среди других выдающихся учёных, которые в этот период утверждали, что халифат является общественным обязательством, были Ибн Таймийя (ум. в 1328 г.), аль-Иджи (ум. в 1355 г.), Ибн Хальдун (ум. в 1406 г.), Ибн Хаджар аль-Хайтами (ум. в 1567 г.), ар-Рамли (ум. в 1596 г.) и аль-Хаскафи (ум. в 1677 г.).43
– Современные голоса (начиная с 1700-х годов)
Шах Валиулла аль-Делви (ум. в 1762 г.) пишет в своей книге «Аль-Худжат аль-Балига»:
«Знайте, что в джамаате мусульман обязательно должен быть халиф, поскольку есть интересы, которые могут быть реализованы только в его присутствии…»44
Аль-Шаукани (ум. в 1834 г.) понимал важность инцидента в Сакифе для назначения имама, причём в срочном порядке.45
Рашид Рида (ум. в 1935 г.), реформатор и интеллектуал XIX века, подчёркивал единодушное мнение ранних поколений о том, что создание халифата является фард кифая:
“Благочестивые предки (салафы) уммы были единодушны, и сунниты, а также массы других сект были единодушны в том, что должность имама, то есть назначение его попечителем уммы, обязательна для мусульман в соответствии с шариатом […] должность халифа – это фард кифайя (обязательство, зависящее от достаточности) и что те, кто обязан ее занимать, являются ахль аль-халль ва аль-акд в исламе”. умма”.
Египетский учёный Абдул Рахман аль-Джузайри (ум. в 1941 г.) утверждает, что четыре имама единогласно согласились с тем, что назначение халифа является обязательным и что у мусульман не может быть двух имамов одновременно.
Мухаммад ибн Ибрахим аль-Тувайджри, современный салафит из Бурайды, описал халифат как коллективную обязанность с определёнными ролями, закреплёнными за двумя конкретными группами:
«Халифат — это коллективная обязанность, которая распространяется на две группы людей: совещательный орган (ахль аль-шура), в обязанности которого входит выбор халифа, и тех, кто обладает лидерскими качествами (ахль аль-имама), которые должны быть готовы принять на себя роль халифа в случае избрания».48
Хазрат Мирза Гулам Ахмаданеоднократно подчёркивал важность и необходимость установления халифата. В своей книге «Дурурат аль-Имам» («Необходимость в имаме») он цитирует хадис о признании имама эпохи и о серьёзных последствиях отказа от этого, о чём упоминалось ранее. В «Аль-Васийят» («Воля») он рассуждает о двух божественных проявлениях: первом — пророчестве, а втором — халифате, который приходит на смену пророку. Он также считал, что халифат «на принципах пророчества» будет существовать и после прихода имама Махди.
Хазрат Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад, второй преемник Хазрата Мирзы Гулама Ахмадаас, также пишет о необходимости скорейшего установления халифата, что соответствует практическому примеру сподвижников пророка Мухаммада:
«Вопрос хиляфы действительно очень важен, и его следует решить как можно скорее».
Однако это мнение не осталось без ответа в исламской интеллектуальной среде. Были учёные, такие как Хатим аль-Асамм (как упоминалось ранее), некоторые из хариджитов и другие из кадаритов, которые мягко, а иногда и решительно выступали против необходимости и даже обязательности создания халифата.
Несмотря на то, что существуют инакомыслящие, подавляющее большинство учёных на протяжении веков и в разных школах мысли придерживаются мнения, что установление халифата является фард кифая. Практический пример сподвижников во время прецедента в Сакифе ещё раз подчёркивает срочность и важность этого обязательства.
Из-за краткости в статью не были добавлены ссылки следующих ученых, которые также придерживаются мнения, что халифат – это обязательство, и с ними можно ознакомиться в качестве дополнительного чтения: ханафитских ученых, включая Абу Шакура ас-Салими, аль-Баздави, аль-Касани, аль-Андакани, аль-Кутлубагху; шафиитских ученых Абу аль-Аббаса ибн ар-Рифаа и Джалал ад-Дина аль-Махалли; и маликитского ученого Ибн Абдиллаха ат-Тамими ас-Сикилли (ум. 1061).
Понимание фард кифайя и его последствий
Абу Зайд в детской школе аль-Харири Макамат 654.1256. Британская библиотека, фонд 1200, лист 156v
В исламе действия, которые необходимо совершать, называются обязанностями. Они делятся на два типа: индивидуальные обязанности (фард айн), которые касаются только конкретного человека, например, обязательные молитвы и пост, и общественные обязанности (фард кифая), которые мусульмане должны выполнять сообща.
Фард кифая — это обязанность, которая, если её выполняют некоторые члены мусульманской общины, освобождает остальных от индивидуальной ответственности. Поэтому она также известна как обязанность достаточности, так как для её выполнения необходимо достаточное количество людей, и они являются достаточными для этой цели. Однако, если никто не выполняет эту обязанность, вся община считается грешной. В качестве примеров можно привести заупокойную молитву, молитвы в праздник Ид аль-Фитр и обсуждаемый вопрос: установление халифата.
Ханбалитский учёный Ибн аль-Лахам (ум. в 1400 г.) в своей книге «Аль-Кавайд ва аль-Фавайд аль-Усулийя» определяет каждый тип обязательства и объясняет разницу между ними:
«Если обязательный акт должен быть совершён каждым человеком в отдельности или определённым человеком (как в случае с уникальными обязанностями Пророка), он классифицируется как фард айн (индивидуальная обязанность). Однако если целью обязанности является само совершение акта, независимо от того, кто его совершает, она называется фард кифая (общественная обязанность).
«Это называется так (кифая или достаточность), потому что исполнения некоторых действий достаточно, чтобы снять бремя греха с остальных».50
Аль-Заркаши (ум. в 1392 г.) описал цель каждого из них: фард айн предназначен для проверки лиц, обязанных его выполнять, поскольку требует от каждого человека личного исполнения обязанности. В отличие от этого, цель фард кифая состоит в том, чтобы обеспечить выполнение самого действия, независимо от того, кто его выполняет.51
Чтобы подробнее рассказать о разнице между ними, Ибн аль-Лахам приводит высказывание суннитского учёного Шихаб ад-Дина аль-Карафи (ум. в 1285 г.). Он объясняет, что польза от фард айн возрастает с каждым повторением, как в случае с пятью ежедневными молитвами. Их польза заключается в подчинении Аллаху, прославлении Его, личных беседах с Ним, смирении перед Ним и стоянии перед Ним. По мере повторения молитв эти качества усиливаются.52 Это увеличение вознаграждения касается не только обязательных действий, но и рекомендуемых, таких как молитва витр, пост в благословенные дни, совершение таваф и добровольное пожертвование.
Фард кифая, с другой стороны, как объясняет аль-Карафи, относится к обязанностям, польза от выполнения которых не увеличивается с повторением, например, спасение утопающего. Если один человек выполняет это обязательство, то второй спасатель, заходящий в воду, не приносит никакой дополнительной пользы. Поэтому в исламском праве это классифицируется как фард кифая, чтобы избежать избыточности действий.
Поскольку установление халифата является фард кифая, если оно не осуществляется и никто не берёт на себя ответственность за это, все члены мусульманской общины коллективно несут бремя греха. Это также ранее объясняли правовед-шафиид аль-Маварди (ум. в 1058 г.) и правовед-ханбалит Абу Я’ла ибн аль-Фарра’ (ум. в 1066 г.).53
Ибн аль-Лахам пишет, что для отмены обязательства фард кифая достаточно веского предположения (галябат аз-занн), что другая группа выполнила его. Эту точку зрения высказывали Абу Яла ибн аль-Фарра, Ибн Таймийя и другие.54
Роль ахль аль-халль ва аль-акд в установлении халифата
Ахль аль-халль ва аль-акд играют важную роль в установлении халифата. Этот термин в техническом смысле, касающемся назначения халифов и имамов, не использовался при жизни са Пророка Мухаммеда. Во времена четырех праведных халифов это слово начали использовать, но в общем смысле, имея в виду депутатов и правителей различных регионов, которые были назначены халифами. Позже этот термин стали использовать в техническом смысле.
Одним из первых, кто использовал этот термин в техническом смысле, был Абул Хасан аль-Ашари, который назвал сподвижников, признавших халифат Хазрата Алира, «ахль аль-халль ва аль-акд сподвижников».5
Наряду с аль-Маварди и Абу Я’лой ибн аль-Фарра, многие учёные упоминали о необходимости этой группы. Современный египетский интеллектуал и реформатор Рашид Рида писал, что установление халифата является фард кифая и что «те, кто обязан его установить, являются ахль аль-халль ва аль-акд уммы.
Но кто же они на самом деле и из каких людей состоит этот избирательный орган? В Кувейтской энциклопедии исламского права можно найти следующее определение этой группы:
«Термин «ахль аль-халл ва аль-акд» относится к влиятельным личностям среди учёных, лидеров и выдающихся общественных деятелей, которые обеспечивают достижение целей управления, а именно способность и право эффективно управлять делами. Это выражение образовано от слов, обозначающих решение («халл») и связывание («акд») вопросов».57
Точно так же современный ханбалитский учёный Мухаммад ибн Ибрахим аль-Тувайджри в своей «Энциклопедии исламского права» пишет:
«Выбор и присяга на верность халифу осуществляются ахль аль-халл ва аль-акд — авторитетными людьми, в том числе праведными учёными, лидерами и выдающимися деятелями. Они действуют от имени народа при выборе халифа так же, как мухаджиры и ансары выбирали праведных халифов».
Ответственность за избрание халифа очень велика. По этой причине люди, составляющие этот избирательный орган, должны обладать определёнными качествами. Они были собраны в Кувейтской энциклопедии из различных источников, таких как «Аль-Ахкам аль-Султанийя» аль-Маварди:
Справедливость: сюда входят все условия, необходимые для справедливости и честности при даче показаний, такие как принадлежность к исламу, здравомыслие, зрелость, отсутствие греха (фиск) и полная моральная чистота.
Знания: они должны обладать достаточными знаниями, чтобы определить, кто подходит на должность имама в соответствии с необходимыми условиями для руководства.
Здравый смысл и мудрость: они необходимы для выбора наиболее квалифицированного и подходящего человека на должность имама.
Это должны быть авторитетные и влиятельные люди (шаука), чьему мнению прислушиваются и чьи решения уважают, чтобы можно было эффективно достигать целей управления.
Искренность и искреннее желание благополучия мусульманам.
Среди ученых, таких как аль-Маварди, который пишет в своем аль-Ахкам ас-Султанийя, что внутри ахль аль-халля ва аль-акд есть группа, на которую будет возложена задача выбора халифа, и это ахль аль-ихтиар. Возможно, что ахль аль-ихтиар состоит из всех членов ахль аль-халль ва аль-акд или только из избранного числа из них.
Назначение ахль аль-ихтиар осуществляется одним из двух способов. Либо халиф назначает их напрямую, как, например, когда Умарра назначил шестерых членов ахль аль-халл ва аль-акд для выбора одного из них в качестве следующего халифа после него. Или, если халиф не назначит конкретную группу ахль аль-ихтияр, то для проведения выборов будет достаточно тех, кто сможет присутствовать из ахль аль-халл ва аль-акд, то есть всех, кто присутствует и может присутствовать. В этом случае их присутствие приравнивается к официальному назначению.
Среди мусульманских учёных существуют разногласия по поводу количества ахль аль-халяф ва аль-акд, которые необходимы для установления халифата. Это количество людей, которые должны прийти к согласию, чтобы халифат был действительным.
Согласно одному из мнений, халифат не является действительным до тех пор, пока большинство ахль аль-халл ва аль-акд из каждого региона не согласятся с этим, обеспечив широкое признание и коллективное подчинение лидеру. Этой точки зрения придерживается школа ханбалитов. Ахмад ибн Ханбал сказал: «Законный лидер — это тот, с кем все согласны и кто говорит: «Это наш лидер».
Согласно другой точке зрения, по меньшей мере пять участников должны согласиться на избрание лидера. Либо все пятеро должны коллективно назначить лидера, либо один из них делает это с одобрения остальных четырёх.
Кроме того, согласно третьему мнению, не требуется указывать точное число. Это мнение ханафитской и шафиитской школ, которые считают, что руководство может быть установлено путём назначения группы ахль аль-халл ва аль-акд без указания точного числа.62
В задачи, которые должны выполнять ахль аль-халл ва аль-акд, входит не только назначение халифа, по поводу которого среди суннитских учёных нет иджмы, как утверждает аль-Маварди, но и, если избранный лидер отсутствует, когда умирает действующий лидер, ахль аль-халл ва аль-акд должны призвать его. На время его отсутствия они также могут назначить заместителя, который будет временно исполнять обязанности халифа до его прибытия. По словам аль-Маварди, они присягают на верность этому заместителю как представителю, а не как полноправному халифу.
Важно отметить, что концепция свержения халифа вызывает много споров, и среди учёных нет единого мнения по этому вопросу. В то время как некоторые считают, что ахль аль-халл ва аль-акд имеют право сместить халифа по веским причинам, таким как явное нарушение исламского закона, другие категорически против этого, утверждая, что это ведёт к нестабильности и фитне (распрям).
Практически это означало бы, что ахль аль-халл ва аль-акд — это люди, имеющие возможность абсолютного контроля, которой не имеет халиф, поскольку они обладают властью свергнуть его. Противодействие шариату может быть субъективным, что вполне очевидно в современном состоянии уммы, и если он противостоит их варианту шариата, то они могут его свергнуть.
Затем, если обратиться к историческим событиям, можно выявить ещё одно различие между ахль аль-шура и ахль аль-халл ва аль-акд. Определяющей характеристикой ахль аль-шура является «знание», а определяющей характеристикой ахль аль-халл ва аль-акд — «власть» (шаука, или сила).
Рассказывают, что Абу Бакрсоветовался с такими людьми, как Умар ибн аль-Хаттабра, Усман ибн Афанра, Абдур-Рахман ибн Авф, Муад ибн Джабаль, Убайй ибн Кааб и Зейд ибн Сабит, когда сталкивался с важными вопросами. Все эти сподвижники были известны тем, что выносили религиозные решения во время халифата Абу Бакрара, и он обращался к ним за советом, выбирая их из числа ахль аль-шура.
С другой стороны, среди тех, кто присягнул на верность Абу Бакру в Сакифе из ахль аль-халл ва аль-акд, был Башир ибн Саад. Однако Башир не был известен как один из учёных, выносящих религиозные решения среди сподвижников. Вместо этого он был влиятельным и уважаемым человеком в своём племени хазрадж. Говорят, что он первым из ансаров присягнул на верность Абу Бакру в день Сакифы.64
Из-за кажущейся невозможности избрания даже ахль аль-халл ва аль-акд избрание халифа всеми мусульманами мира превращается в простую романтическую фантазию. Таким образом, установление халифата становится невыполнимой для человека задачей, для решения которой потребуется божественное вмешательство, возвращающее нас к обещанию Аллаха в суре «Свет».
Вывод: Очевидная невозможность в наши дни
Мы видели, что установление халифата – это фард кифайя – постановление, основанное на Священном Коране, хадисах и практическом примере сподвижников Пророка Мухаммедаса. Основываясь на этих источниках, исламские ученые на протяжении веков соглашались с необходимостью создания халифата. Верность также должна быть принесена халифу в соответствии с хадисом пророка Мухаммедаса.
Это обязательство, как фард кифая, влечёт за собой серьёзные последствия: если оно не будет выполнено достаточной группой внутри уммы — в данном случае ахль аль-халл ва аль-акд (теми, кто имеет право избирать лидера), — то вся умма понесёт бремя коллективного греха. Более того, пренебрежение этим обязательством может привести к «смерти джахилийи», согласно хадису пророка Мухаммедаса, что, по общему мнению, является духовно опасным состоянием.
Тем не менее, в современном раздробленном мусульманском мире практическое создание единого халифата, приемлемого для всех мусульман, представляется практически невозможным. Идея формирования заслуживающего доверия ахль аль-халл ва аль-акд, принятого всеми, не говоря уже о согласии на единого лидера, обладающего универсальной легитимностью, выходит за рамки нынешних политических и религиозных реалий.
Именно этот тупик говорит о том, что избрание такого халифа невозможно без божественного вмешательства, о котором упоминается в суре «Свет». В обещании, содержащемся в 56-м аяте, Аллах берёт на себя выполнение этой задачи. Это не отменяет необходимости в ахль аль-халл ва аль-акд. Они просто являются средством для действий Аллаха. Только так мусульмане начнут объединяться под одним руководством. Аллах не просто обещает установить халифат и на этом останавливается, но и с помощью арабской грамматики многократно подчёркивает этот факт. Хазрат Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмадра пишет:
«В этом аяте [ан-Нур: 56] обещание Аллаха Всевышнего упоминается словами ва’ада Аллах [Аллах обещает], а затем это обещание даровать халифат подчёркивается повелительным наклонением лам (лам такед) и повелительным наклонением нун (нун такед). Это говорит нам о том, что Сам Аллах сделает это и непременно сделает. Далее в аяте говорится, что Аллах непременно, непременно дарует этим хулафам почёт. А затем говорится, что Аллах непременно, самым определённым образом, превратит страх в покой. Таким образом, трижды используя повелительное наклонение лам и повелительное наклонение нун, подчёркивается, что именно Сам Аллах сделает это, и никто и ничто не помешает».6
В этом контексте мусульманская община Ахмадия представляет собой современный пример: функционирующий халифат, основанный в 1908 году. Несомненно, в мусульманском мире ведутся богословские дебаты и высказываются различные мнения об этом халифате, но простое изучение не означает, что это ложь — каждый халифат в прошлом подвергался тщательному изучению, в том числе и тот, которым руководили праведники. Само определение того, каким должен быть халиф и как должен выглядеть и функционировать халифат, никогда не было единообразным. Почти по каждому вопросу, связанному с этим, существуют разногласия во мнениях, поэтому просто отвергать претендента на халифат из-за тщательной проверки не только несправедливо и неразумно, но и нечестно с академической точки зрения.
Мы знаем, что обязательно будет халифат, основанный «на принципах пророчества». Некоторые учёные считают, что это произойдёт после появления имама Махди, о котором упоминалось ранее. Хазрат Мирза Гулам Ахмадас утверждал, что он имам Махди и обещанный реформатор последних дней, и после него халифат продолжил существовать так же, как и после пророка Мухаммеда. Параллель очевидна. Вопрос о том, было ли его заявление законным, является обоснованным, но требует тщательного и непредвзятого расследования.
Учитывая серьёзность этого обязательства и потенциальные последствия его невыполнения, пассивная позиция недопустима. Суть в том, что до тех пор, пока мусульмане не объединятся под властью одного халифа и не присягнут ему на верность, состояние уммы не улучшится.
Не признав имама своего времени и не поклявшись в искренней верности халифату, каждый мусульманин рискует умереть смертью джахилийи и, следовательно, в состоянии греха. Ни один мусульманин в здравом уме не захочет этого, так что это не тот вопрос, на который можно не обращать внимания. Это чрезвычайно важно, и мусульманам пора отнестись к этому серьёзно.
Таким образом, с одной стороны, обязанность халифата остаётся, а с другой, умма продолжает сталкиваться с серьёзными разногласиями. Последствия пренебрежения этой обязанностью огромны и слишком серьёзны, чтобы их игнорировать. Каждый мусульманин должен провести собственное исследование и не отвергать что-либо на основании слухов и предрассудков.
Концевые сноски:
1. Муснад Ахмада, том 5, хадис 23885
2. Там же.
3. Аль-Албани, «Сийсаля аль-Хадис ас-Сахиха»
4. Амин Мухаммад Джамаль ад-Дин, «Аль-Коль аль-Мубин фи аль-Ашрат аль-Сугра ли Яум ад-Дин», стр. 128-131
5. «Шейх Мухаммад Аль-Якуби: опровержение ИГИЛ (ПОЛНОСТЬЮ)», www.youtube.com, 24 февраля 2016 г.
6. Аль-Куртуби, «Аль-Джами‘ ли аль-Ахкам аль-Куран», т. 1, стр. 264-265; Ибн Таймийя, «Аль-Сияса аль-Шарийя», стр. 129; Аль-Газали, «Аль-Иктисад фи аль-Итикад», стр. 199
7. Сахих Муслим, Книга о правительстве, хадис 1851a; Муснад Ахмада, том 4, хадис 16876
8. Сура «Аль-Бакара», гл. 2: V.31; Сура «Сад», гл. 38: V.27
9. Сура «Бакара», гл. 2: V.152
10. Хазрат Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад, Баракат-и-Хилафат (Благословение Халифата)
11. Там же.
12. Аль-Тафтазани, «Шарх аль-Акаид ан-Насафийя», стр. 242
13. Аль-Навави, аль-Равдат аль-Талибин, 10:49
14. Кувейтская энциклопедия исламского права, статья «имамат»
15. Там же.
16. Там же.
17. Сура «Бакара», гл. 2: V.31
18. Аль-Куртуби, «Аль-Джами‘ ли аль-Ахкам аль-Куран», т. 1, стр. 148-149
19. Аль-Джувайни, «Гийас аль-Умам фи-Ильтиас аз-Зулам», стр. 22–23
20. Сахих Муслим, Книга о правительстве, хадис 1851a; Муснад Ахмада, том 4, хадис 16876
21. Аль-Шаукани, аль-Сайль аль-Джаррар аль-Мутадафик ала Хадаик аль-Азхар, т. 1, стр. 936
22. Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «Фатх аль-Бари Шарх Сахих аль-Бухари», комментарий к хадису 6530, 13/7
23. Аль-Тафтазани, «Шарх аль-Акаид ан-Насафийя»
24. Аль-Тафтазани, «Шарх аль-Акаид ан-Насафийя», стр. 353-354
25. Аль-Салими, «Аль-Тамхид фи Баян аль-Таухид», стр. 309
26. Хазрат Мирза Гулам Ахмад, «Дурурат аль-Имам» («Необходимость в имаме»), стр. 1
27. Аль-Табари, «Тарих», т. 2, стр. 452
28. Аль-Газали, «Фадаих аль-Батинийя ва-Фадаиль аль-Мустаджирийя», стр. 171
29. Ибн Хазм, «Аль-Фисаль фи аль-Милаль ва аль-Ахва и аль-Нихал», 4:148
30. Аль-Багдади, «Усуль ад-Дин» и «Аль-Фарк байн аль-Фирак»
31. «Нельзя ночевать там»: Аль-Барбахари, «Шарх ас-Сунна», стр. 77; «Разногласия неизбежны»: Абу Бакр аль-Халляль, «Ас-Сунна», стр. 32 (#11)
32. См. Лэмбтон, Энн К. С., «Государство и правительство в средневековом исламе: введение в изучение исламской политической теории — правоведы», стр. 77-78
33. Аль-Салими: упомянут ранее; Аль-Баздави, «Усуль ад-Дин», стр. 191
34. Ибн аль-Рифаха, «Жизнеописания пророков», 18:4
35. Аль-Газали, «Фадаих аль-Батинийя ва-Фадаиль аль-Мустаджирийя», стр. 171
36. Абу Я‘ла ибн аль-Фарра‘, «Аль-Ахкам аль-Султанйа», стр. 19
37. Аль-Шахрастани, «Нихаят аль-Икдам фи Ильм аль-Калам», том 1, стр. 268
38. Аль-Багхави, «Аль-Тахдхиб фи Фикх аль-Имам аш-Шафии», 7:264.
39. Аль-Маварди, «Аль-Ахкам аль-Султанья»; аль-Насафи, «Аль-Акаид аль-Насафия», стр. 354; аль-Навави, «Шарх Сахих Муслим», 12:205 и 7:36
40. Ибн Таймийя, «Аль-Сияса аль-Шарийя», стр. 129
41. Аль-Тафтазани, «Шарх аль-Акаид ан-Насафийя», стр. 353-354
42. Аль-Бухути, «Кашшаф аль-Кинаа» и «Матн аль-Икнаа», 6:158
43. Аль-Иджи, аль-Мавакиф фи Ильм аль-Калам, 3:579-580; Ибн Халдун, аль-Мукаддима, глава 3, раздел 26; Ибн Хаджар аль-Хайтами, ас-Саваи аль-Мухрика, 1:25; аль-Рамли, Гайят аль-Байан фи Шарах Забд ибн Раслан, 1:15; аль-Хаскафи и Ибн Абидин, Радд аль-Мухд ала аль -Дурр аль-Мухтар, 1: 548 (хашия Ибн Абидина [аннотация] к работе Хаскафи)
44. Шах Валиулла аль-Дехлави, Худжжат Аллахи аль-Балига, 2:229
45. Аль-Шаукани, аль-Сайль аль-Джаррар аль-Мутадаффик «ала Хадаик аль-Азхар», 1:936
46. Рашид Рида, аль-Хилафа ав аль-Имама аль-Узма, (От национального государства к государству Халифат: обновление ”Исламской правовой политики‘. Государство в современной исламской мысли, стр. 73, 81.)
47. Аль-Джузайри, «Аль-Фикх аль-Матахиб аль-Арбаа», 5:416
48. Мухаммад ибн Ибрахим ат-Тувайджри, «Энциклопедия исламского права», том 5, стр. 286.
49. Хазрат Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад, «Баракат-и-Хилафат» («Благословения Хилафата»), стр. 21
50. Ибн аль-Лахам, «Аль-Каваид ва аль-Фаваид аль-Усулийя», Каида 49, стр. 253
51. Аль-Заркаши, Аль-Бахр аль-Мухит, 1:242
52. Аль-Карафи, Аль-Фурук, т. 1, стр. 166; Ибн аль-Лахам, Аль-Кавайд ва аль-Фаваид аль-Усулийя, Каида 49
53. Абу Я‘ла ибн аль-Фарра‘, «Аль-Ахкам аль-Султаннийя», стр. 19-20; Аль-Маварди, «Аль-Ахкам аль-Султаннийя», стр. 5-6
54. Ибн аль-Лахам, «Аль-Каваид ва аль-Фаваид аль-Усулийя», Каида 49
55. Абу аль-Хасан аль-Ашари, «Аль-Ибана ан-Усуль ад-Дияна», стр. 258 (взято с сайта Ummatics.org)
56. Рашид Рида, аль-Хилафа ав аль-Имама аль-Узма, (От национального государства к государству Халифат: обновление ”Исламской правовой политики‘. Государство в современной исламской мысли, стр. 73, 81.)
57. Кувейтская энциклопедия исламского права, раздел «Ахлаль аль-Халл ва аль-Акд»
58. Мухаммад ибн Ибрахим ат-Тувайджри, «Энциклопедия исламского права»
59. Аль-Маварди, аль-Ахкам аль-Султанйя
60. Кувейтская энциклопедия исламской юриспруденции
61. Абу Яла ибн аль-Фарра, «Аль-Ахкам аль-Султанйа»
62. Абу Мансур Абдул Кахир аль-Багдади, «Усуль ад-Дин»; Абу Яла ибн аль-Фарра, «Аль-Ахкам аль-Султанния»; Аль-Маварди, «Аль-Ахкам аль-Султанния»
63. Аль-Маварди, аль-Ахкам аль-Султанйя
64. Ибн Асир, «Усуд аль-Габах фи Ма‘рифат ас-Сахаба»
65. Хазрат Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад, «Мансаб-и-Хилафат», стр. 60
Иллюстрация: Древняя часть Багдада, когда-то столицы халифата. Снимок начала прошлого столетия
Автор Ромаан Басит, архив и исследовательский центр ахмадийята