Непрекращающиеся в Пакистане споры о вере и государственной власти наиболее ярко проявились в 1984 году, когда был принят «Антиахмадийский закон» — переломный момент, когда теология стала частью уголовного права.
Спустя более чем четыре десятилетия этот закон продолжает определять правовую идентичность страны, поднимая фундаментальные вопросы о том, может ли современное конституционное государство сочетать исламскую идентичность и плюрализм.
По своей сути Постановление XX, обнародованное генералом Зия-уль-Хаком 26 апреля 1984 года, означало беспрецедентное усиление контроля государства над религиозной идентичностью.
Закон внес поправки в Уголовный кодекс Пакистана, криминализировав саму суть религиозной жизни ахмади: ахмадитам было запрещено публично исповедовать ислам, использовать исламские тексты для молитв, а также исламские термины и титулы. То, что раньше было теологическим разногласием, превратилось в правовую границу, установленную государством, — по сути, правительство получило право решать, кто является мусульманином, а кто нет.
Это было не просто символическое исключение. Постановление XX внесло в Уголовный кодекс статьи 298-B и 298-C, и их последствия ощущаются в самых незначительных моментах повседневной жизни. Ахмади по закону запрещено публично использовать традиционное исламское приветствие, публично цитировать Коран, призывать мусульман к молитве и называть свои места поклонения мечетями. За это предусмотрено наказание в виде лишения свободы на срок до трех лет. В рамках этой концепции сама идентичность становится регулируемой, а религиозная практика — зависящей от одобрения государства.
В более широком смысле это означает пересмотр понятия гражданства. Привязав законные права к санкционированной государством интерпретации ислама, Пакистан институционализировал иерархию верований. Ахмади, которых конституционная поправка 1974 года объявила немусульманами, а в 1984 году они были объявлены преступниками, сталкиваются с ограничениями не только в отправлении религиозных обрядов, но и во всех сферах общественной жизни. При подаче заявления на получение паспорта или национального удостоверения личности все пакистанцы должны принести клятву, в которой основатель Ахмадийской мусульманской общины объявляется лжепророком, а все ахмади — немусульманами. Кроме того, они столкнулись с фактическим лишением избирательных прав из-за дискриминационных правил в отношении избирателей и системной маргинализации в сфере образования и общественной жизни. Таким образом, указ не просто регулировал вопросы религии — он менял самоидентификацию.
Несмотря на непрекращающуюся критику, попытки отменить закон неизменно терпели неудачу. В 1993 году Верховный суд подтвердил конституционность закона, сославшись на то, что право исповедовать свою веру не является абсолютным и может быть ограничено исламскими предписаниями, закреплёнными в конституции. Закон по-прежнему глубоко укоренился в политической системе Пакистана и пользуется поддержкой влиятельных религиозных кругов, для которых любая попытка пересмотреть его может привести к массовым волнениям. Реформа по-прежнему требует больших политических усилий и маловероятна с институциональной точки зрения.
Сохранение в силе Постановления XX обнажает более глубокое структурное противоречие. Пакистан задумывался как родина мусульман, однако его конституция гарантирует основные права, в том числе свободу вероисповедания. Статья 20 гарантирует гражданам право исповедовать свою веру и следовать ей. Однако закон, направленный против ахмадийцев, фактически лишает эту общину этого права, превращая избирательное исключение в норму закона. Критики утверждают, что это не просто нарушает конституцию, а полностью ее подрывает.
Если сравнивать ситуацию с мировыми стандартами, то напряженность еще больше возрастает. Нарушаются такие права, как свобода вероисповедания, свобода слова, право на жизнь, а также культурные и социальные права, такие как право на труд и образование. Oxford Human Rights Hub На сегодняшний день в отношении мусульман-ахмади было зарегистрировано 4458 дел по пакистанским законам о борьбе с богохульством и дискриминацией ахмади. GOV.UK Отклонение от общепринятых норм в области прав человека вызывает постоянную критику со стороны международных наблюдателей, докладчиков ООН и правозащитных организаций по всему миру.
Однако эта дискуссия носит не просто юридический, а экзистенциальный характер. Сторонники закона утверждают, что он сохраняет исламский характер государства и предотвращает теологическую путаницу. Противники закона возражают, что государство, наделенное полномочиями навязывать веру, рискует подорвать как религиозную самобытность, так и демократические принципы. Таким образом, вопрос не в том, должен ли существовать этот закон, а в том, может ли — и должно ли — современное национальное государство выносить суждения по вопросам веры.
Постановление, принятое в Пакистане в 1984 году, до сих пор является камнем преткновения: оно ставит знак равенства между верой большинства и правами меньшинств, между идеологической государственностью и конституционной инклюзивностью. По мере того как страна движется к своему будущему, проблема остается актуальной и требует безотлагательного решения. Сможет ли Пакистан сохранить свою исламскую идентичность, обеспечив при этом плюрализм, или государство продолжит навязывать веру в ущерб фундаментальным свободам?
Автор: Ашу Манн — младший научный сотрудник Центра изучения сухопутных войск. В День армии в 2025 году он был награждён почётной грамотой заместителя начальника штаба сухопутных войск. Он учится в аспирантуре Университета Амити в Ноиде по специальности «Оборонное и стратегическое исследование». Его исследования посвящены территориальному спору между Индией и Китаем, соперничеству великих держав и внешней политике Китая.