Ему 50 лет, но за плечами- богатая духовная жизнь. Он пользуется глобальной популярностью и неприязнью религиозных консерваторов. Реза Аслан родился в Иране, из которого в семилетнем возрасте сбежал со своими родителями. В Соединенных Штатах он занялся изучением истории веры. Окончил факультет теологии в Гарварде, специализировался на истории религии. Он защитил докторскую диссертацию в Калифорнийском университете, где сейчас преподает творческое письмо. Он опубликовал несколько мировых бестселлеров. «Самый громкий-фанатик. Жизнь и времена Иисуса из Назарета , который был переведен на 27 языков и ждет экранизации. В нем Аслан сопоставил мифы об Иисусе с историческими фактами из его жизни и эпохи.
Он также является автором «Нет Бога, кроме Аллаха» – о современном исламе, а также за фундаментализмом – о религиозном радикализме. Его последняя книга «Бог. Человеческая история религии» рассказывает о том, как люди на протяжении тысячелетий создавали образ Бога по своему собственному подобию, а не наоборот. Аслан также медиа-человек-он продюсировал популярные шоу и снимался в них: это документальный фильм The Believer (он тестировал на себе разные религии) и юмористический The Rough Draft (он расспрашивал писателей об их творчестве). С 2006 года он является совладельцем компании; он реализует программы по популяризации ближневосточной культуры. Осенью 2022 года выйдет “Американский мученик в Персии”, книга о жизни Говарда Баскервиля-проповедника, который в начале двадцатого века отправился в Персию, чтобы распространять веру в свободу и демократию. Аслан живет в Лос-Анджелесе со своей женой и четырьмя детьми. Когда мы разговариваем рано утром, он уже после завтрака и молитвы, расслабленный и в то же время блестящий, улыбающийся так, как только могут калифорнийцы.
Ирано-американский религиевед дал интервью корреспонденту польского еженедельника Przekroj Паулине Вилк.
Предлагаем и нашим читателям, вне зависимости от религии и веры активно поразмышлять над сказанным и выразить свое суждение
Паулина Вилк: что вы имеете в виду, когда используете слово „Бог”?
Реза Аслан: мое определение Бога менялось много раз. Большую часть своей жизни я думал о Боге в очень человеческих терминах, как если бы он был сверхчеловеком, во многом напоминающим моего отца. В старших классах школы я перешел из ислама в протестантское христианство, стал евангелистом. И тогда мышление о Боге в человеческих терминах приобрело еще более конкретное измерение. Бог стал для меня человеком, которого мы называем Иисусом Христом. У него было лицо, цвет волос, личность, и он даже жил на Земле в определенный момент истории. Такой Бог был тем, с кем я мог общаться, устанавливать отношения – так же, как вы строите связи с другими людьми. Но с возрастом, благодаря религиозному путешествию, которое я совершил, а также благодаря научной работе по изучению религии, я повзрослел. Я оказался в месте, которое я называю пантеизмом.
Ты шел по извилистой дороге. Через смену вероисповеданий и даже религиозные эксперименты, показанные в телешоу The Believer. Какой из этих опытов был решающим?
Я думаю, что суфийские традиции, в которых я вырос, повлияли на меня ключевым образом. И если бы я сейчас пытался определить Бога по конкретным понятиям, я бы опирался именно на них. Самое близкое было бы сказать мне, что Бог есть чистое существование, чистое существование. Трудно различить Творца и творения, разницу между Богом и Вселенной. Для меня они едины. И если вы спросите, «Что такое Бог?», я скажу: полнота существования. Это означает, что каждый из нас находится в ней, каждый по своей природе является частью Бога, все вещи являются его частью, они одно и то же. Такое определение Бога нелегко очеловечить, и, конечно, трудно поддерживать человеческие отношения с такой идеей. Но на данном этапе моего опыта она меня удовлетворяет.
Значит ли это, что ты не молишься?
Я молюсь! Однако, когда я это делаю, я не создаю мысленный образ какого-либо божественного человека, сидящего напротив меня, похожего на меня, слушающего меня, имеющего волю или желания, которые напоминают мои собственные. Я также не могу представить кого-то, кто особенно интересуется ходом моей жизни. Я так и думал. Теперь я переживаю молитву, как вход в великую реку; я не борюсь с ее течением, я позволяю ей нести меня.
Опыт молитвы по-прежнему важен для меня эмоционально и духовно, приносит удовлетворение, но больше нет хода сделки. Это что-то ближе к медитации. В этом опыте я стараюсь примириться, договориться со всеми вещами, которые я хочу или надеюсь. Я ничего не делаю таким образом. Я пытаюсь соединиться с естественным движением Вселенной. Так что это гораздо более глубокое ощущение, чем в те времена, когда я пытался совершить какой-то обмен с Богом, говоря: «Привет, Боже! Как дела, приятно с тобой поговорить. Я бы хотел этого или этого», как будто я разговариваю с другом. Есть познавательные причины, по которым люди хотят видеть Бога знакомым человеком, мыслящим о мире и реагирующим так, как нам хорошо знакомо – это приносит много удовлетворения, но это не очень зрелый способ восприятия божественного.
То есть твоя молитва – это не усилие? Многие из верующих чувствуют, что у них есть перед Богом обязанности, различные обязанности ритуального характера; это что-то вроде повседневной работы, а ее неисполнение грозит грехом или духовной «нечистотой».
Для многих молитва-это обмен, получение от Бога того, что им небезразлично. Я, с другой стороны, переживаю ее как процесс принятия, принятия всего, что я признаю волей Бога. И такая молитва означает гораздо меньше работы.
Однако прежде всего это требует изменения сознания, и это нелегко. Нам, людям, невероятно трудно бесчеловечить Бога. Потому что мы эволюционно приспособились думать о нем как о ком-то, напоминающем нас самих. Это происходит непроизвольно. Поэтому нужно приложить большие познавательные усилия, чтобы перестать это делать.
Чтобы почувствовать молитву как глубокую медитацию и беспрепятственную связь с Богом, необходимо приложить немало умственной работы, чтобы изменить образ его самого и Вселенной.
Твоя ситуация необычна. Ты изучил и исповедовал разные верования. Интересно, что заставило тебя позволить себе такой духовный путь? Для многих из нас было бы богохульством отказаться от религии, в которой мы выросли. Не говоря уже о свободном „примерке ” других конфессий.
Я думаю, что вопреки гламурному виду мои религиозные попытки не имели решающего значения для духовного созревания. Как и большинство людей, я мог свободно обосноваться в выбранной схеме религиозного мышления и оставаться в ней – это удобно.
Толчком к действию стало открытие на ранней стадии изучения религии, что она является не чем иным, как языком. Язык, состоящий из метафор и символов, которые помогают нам передать необъяснимый опыт веры – во-первых, самим себе, а во-вторых, людям, которые думают и чувствуют то же самое. А поскольку религия-это язык, она передает универсальные и похожие ощущения, только находит для них разные названия.
Выбранный язык-религия позволяет нам выражать себя наиболее комфортно для нас. Религия становится вашим основным языком, кодом, к которому вы возвращаетесь. Именно в нем вы мечтаете и мечтаете. Для меня этот выбранный язык довольно быстро стал суфизмом, в нем я чувствую себя лучше всего. Он перерос язык религиозных эмоций, который я знал по христианству, индуизму или буддизму.
Почему именно суфизм? Потому что он был ближе к вашим духовным корням?
Основой и Центральной метафорой суфизма является мысль о том, что не существует разделения на меня и Бога. Бог есть все существование, а все существование есть Бог. Возможно, я не пришел бы к такому выводу, если бы раньше не понял, что у меня есть свобода выражать свою веру более чем на одном языке. Я действительно испытал то, что многим людям не дано.
Откуда вы взяли это убеждение, что имеете право выбирать? В конце концов, один из ваших самых ранних опытов-это бегство от религиозного насилия. Ты с родителями выехал из охваченного Исламской революцией Ирана и оказались в Соединенных Штатах, где пришлось некоторое время прятаться. Вы испытывали неприязнь американцев к иранцам. Было ли это американское общество и его либертарианские идеалы, которые в конечном итоге дали тебе свободу выбора, или ты сам предоставили ее себе?
На самом деле в Америке есть то, что социологи называют «супермаркетом религии». Американцы, в степени, несравнимой с любым другим обществом в мире, имеют возможность изменить свою религию. Обычно это делают не один раз, а несколько раз в течение жизни. Это довольно популярное явление.
Недавно я наткнулся на исследование, показывающее, что до 40% жителей Соединенных Штатов либо меняют веру, либо отказываются от той, в которой они выросли. Это невероятно высокий показатель, потому что в подавляющем большинстве обществ вы умираете в той же религии, в которой вы приходите в мир, и изменение вероисповедания не считается нормальным.
Между тем, в Америке именно это измерение индивидуализма является нормой-существует мнение, что религия подобна одежде, которую вы можете носить или не менять, когда чувствуете это.
Однако мое религиозное путешествие было особенным. Еще в детстве я испытал, что религия может преобразовать все общество – к лучшему или к худшему. После отъезда из Ирана я попал в Соединенные Штаты, глубоко христианскую страну, в то время пропитанную антимусульманскими взглядами из-за Исламской революции. По этому опыту я понял, что религия может разделять и демонизировать. В старшей школе я перешел в евангелическую церковь и почувствовал, насколько религия может изменить жизнь. И когда я поступил в университет и начал изучать религии, я понял, что почти все, что я до сих пор думал, что знаю об Иисусе и христианстве, было неправдой. Я также узнал, что религия-это нечто совершенно иное, чем я думал. Все это вместе отправило меня в совершенно новое духовное путешествие. Так что, с одной стороны, именно Америка позволила мне проводить религиозные эксперименты, а с другой-я сам сделал исследования религий своей страстью и карьерным путем.
Ты бы назвал Америку страной религиозной свободы? Конституция там полна христианских ссылок и ценностей, каждый доллар содержит максиму «мы доверяем Богу», и, чтобы не заходить далеко в историю, давайте возьмем продолжающиеся дебаты о праве на прерывание беременности. Верховный суд недавно признал этот закон неконституционным. Разве это не входит в светское понимание свободы?
Спор о вердикте по делу « Роу против. Уэйд», который предоставил женщинам право прерывать беременность в 1970-х годах” XX в.-чисто религиозный. Верховный суд отказался от абсурдной гимнастики, пытаясь доказать, что его решение было основано на каком-то юридическом прецеденте. Один из судей даже говорил, что, поскольку в Конституции не говорится об аборте, нет оснований для его легализации.
Это очевидная чепуха – Конституции 250 лет, в ней также нет ни слова об автомобилях и праве владеть ими. Все понимают, что решение суда было вдохновлено религиозными убеждениями, и на него повлияли религиозные консерваторы. Именно они ввели в состав Верховного Суда сторонников отмены права на аборт. Это решение напоминает нам о том, какую пагубную роль в обществах может играть религия.
Итак, что такое общество, обеспечивающее свободу религии? Сообщество, гарантирующее свободу верить в то, во что вы хотите верить, без страха, что другие убеждения – и особенно религия большинства – будут навязаны вам. В США действует так называемая антиэстаблишментная оговорка. Она запрещает правительству создавать общенациональную церковь или конфессию. Он должен гарантировать, что ни один гражданин не будет вынужден платить налоги за Церковь, к которой он не принадлежит, которую он не принимает или ценности которой он не исповедует. Пункт идет в связке с первой поправкой к Конституции США и свободой религии. Она должна была защитить нас от тирании большинства.
Но она не защитила. Демократия проиграла религии?
Я должен признать, что это произошло именно из – за механизма действия демократии. Если вы живете в социальной системе, в которой преобладают взгляды и убеждения большинства, и это большинство реализует свои ценности через какую-то религию, то эта религия приобретет несоизмеримо большое значение и влияние. В свободе должны быть гарантии для тех, кто не принимает религиозное большинство. И именно эти гарантии в Штатах полностью разошлись друг с другом.
Я хотел бы сказать, что это дело случая, но нет – это конструктивный недостаток демократической системы. С самого начала в США эта система де-факто избегала народной демократии, демократии большинства.
Сначала право голоса имели только белые мужчины, владеющие землей, позже также женщины и чернокожие получили право голоса, однако сразу же начались блокирующие всеобщее голосование правовые прецеденты, например парламентская обструкция. Такие механизмы позволяют парламентариям, представляющим небольшое население, оказывать непропорционально большое влияние на права большинства. За последние 20 лет действующий президент США набрал большинство голосов избирателей лишь дважды. Это уже не демократия, это абсурд!
Лобовое столкновение светской демократии с религиозными идеями легче понять, если принять ваш аргумент о том, что религия-это идеология, и, следовательно, не что иное, как демократия или другая политическая философия. Но поможет ли это нам восстановить веру, омраченную религиозными эстафетами и дискуссиями, которые ближе к борьбе за власть, чем к духовным размышлениям?
Если мы назовем религию по имени, то есть признаем ее идеологией или просто какой-то системой мышления, мы лишим ее несправедливо привилегированного положения. Не только в обществе, но и в нашем сознании. Тогда мы увидим, что в религии нет ничего особенного. Нет причин относиться к ней иначе, чем к национализму или марксизму. Я думаю, это было бы хорошо. Такое критическое мышление также пригодится антирелигиозным людям, к которым я не отношусь.
Противники религии часто указывают на нее как на главную причину социальных проблем, рассматривают как монолит, не поддающийся изменениям, не поддающийся внешнему влиянию, тогда как они никогда бы не подумали о другой идеологии таким образом. Отнятие у религии особой позиции также связано с прощанием с убеждением, что мы должны выступать перед ней в каких-то особых ролях, вести себя особенно.
Между тем, религия, кажется, получает все больше и больше особого обращения. В мире набирает силу религиозный национализм, оперирующий такими понятиями, как «поляк-католик» «израильтянин-иудей» ” «Индус-индуист». Давайте попробуем объяснить, на какие потребности отвечает Это сочетание религии и национальности и почему оно становится таким популярным. Всего 20 лет назад казалось, что национальные и религиозные категории перестанут определять наш мир, потому что мы вступаем в реальность сложных идентичностей, глобального и виртуального мира. Тем временем мы возвращаемся к массовым и вталкивающим нас в схемы идеям. Как ты объяснишь это?
Я вижу две причины этой ситуации. Во-первых, рухнул светский национализм, который был основополагающей философией всего предыдущего столетия. Нам говорили, что если мы избавимся от других определяющих факторов нашей идентичности: этнической принадлежности, религии и вместо этого сосредоточимся на национальности, мы почувствуем себя равноправными гражданами территориально определенных национальных государств, что обеспечит нам жизнь в мире и процветании. Войны, вызванные этническими или религиозными различиями, уйдут в прошлое, а общества будут процветать.
И это обещание оказалось впечатляюще ошибочным предположением. XX век принес две самые разрушительные войны в истории, обе велись во имя идеалов светского национализма. Таким образом, идея создания коллективной идентичности рухнула, как, впрочем, и все предыдущие.
А во-вторых?
Одновременно происходил и другой процесс – глобализация начала по-настоящему деконструировать и аннулировать границы и подразделения, составляющие национальные государства. В результате массовых перемещений, путешествий и миграции, торговых взаимозависимостей, создания Европейского Союза, Африканского Союза, а также международных организаций, делающих межгосударственное сотрудничество более гибким, люди начали думать о других, вненациональных способах формирования своей идентичности.
Во многих частях мира мы сейчас ищем новые способы идентификации и более склонны ссылаться на то, что я бы назвал более примитивными формами коллективной идентичности. Этническая принадлежность и религия. Последний является древнейшей формой отождествления человека с группой. В
озьмем, к примеру, Израиль, где всего 70 лет назад вы, возможно, были приверженцами любой религии и поддерживали светский сионизм. В настоящее время быть израильтянином также требует быть евреем-последователем иудаизма или даже особым типом последователя. Подумайте о независимой Индии, которая была создана как республика с индуистским большинством, но содержащая многочисленные меньшинства под эгидой светского национализма. Это не могло сработать!
Вот почему у нас сегодня около полутора миллиардов индийских граждан, которые задаются вопросом и спорят о том, что значит быть индусом. И ответ, который им предлагают нынешние правители, таков: индусы должны быть индусами, последователями индуизма. Абсурд индуистского национализма заключается в том, что такого человека, как индус, не существует – этот термин создали новички, его использовали британцы для обозначения бесконечного числа различных конфессиональных отколовшихся групп.
Таким образом, правые ортодоксы сегодня несут на своих знаменах термин, который является де-факто колониальным. Подобные процессы происходят здесь, где я живу-в Штатах. Американцам становится все труднее с уверенностью сказать, что значит быть американцем. Около 100 миллионов из нас считают, что это значит быть христианином.
Но почему мы так охотно возвращаемся к коллективным идентичностям, когда в то же время мы живем во все более и более индивидуализированных культурах? Не пора ли отправить «великие идеи» на свалку и жить в чувстве сложного «я», которое каждый из нас определяет немного по-своему? Разве это не то, чему нас учит современность-находить часть себя в разных коллективах и быть собой по-своему уникальным способом?
Мы предназначены для идентификации с группой. Я сам писал научные статьи о том, как новые технологии изменят определение сообщества, как интернет позволит нам создавать постматериалистические сообщества, основанные на сходстве интересов и ценностей, а не на традиционных показателях, таких как цвет кожи или состояние владения. И это, конечно, произойдет.
Однако мы быстро поняли, что эти новые сообщества так же герметичны, как и предыдущие. Как человеческий род, мы создаем разделение на “нас”и “чужих”. Так мы определяем себя-оппозицией другим, а не тем, что у нас общего. Определение бытия в обществе означает: не быть в той пещере, не быть в той деревне, в той вере.
А как насчет самой духовности? Ведь акт веры-это ощущение интимное, глубоко индивидуальное. А раз так, то нужен ли нам религиозный язык, весь ритуально-нравственный код, выражающий веру извне, по отношению к другим? Разве мы не можем остаться с Богом наедине?
Все исследования, которые я провел, привели к следующему выводу: Вера-неотъемлемая часть человеческого бытия, элемент человеческого опыта. Я считаю, что это Эволюционный Импульс, универсальное явление-оно существует среди всех народов, во всех частях света, датируется даже раньше начала нашего рода.
Мы знаем, что выражение или опыт веры существовали среди неандертальцев и даже людей, предшествовавших этому. Есть психологические и когнитивные доказательства того, что мы приходим в мир с врожденной способностью верить. Но мы еще не знаем, почему это происходит.
Какую пользу и пользу человек получает от веры? Ответ на этот вопрос стоит перед исследователями. Однако мы уверены, что способность веры является фундаментальной и универсальной. И наш индивидуализм проявляется в решении, как выразить эту веру. Честно говоря, вера-странное явление. Так же, как эмоции требуют от нас слов, они требуют быть выраженными.
Не имея возможности выразить какое-либо чувство, мы не можем видеть или переживать его смысл. Представьте себе: вы любите, но не можете выразить словами то, что чувствуете. Тогда любовь не может процветать, мы не можем ею делиться. Если мы будем думать о вере как об эмоциях, нам будет легче понять тот сильный импульс, который мы испытываем, чтобы показать ее, найти людей, которые испытывают ее так же, как мы, построить с ними солидарность и чувство принадлежности. Чем лучше мы выражаем веру, тем больше она имеет смысла и для нас самих.
Итак, мы рождаемся с импульсом, и у нас есть небольшой флажок для его использования. Конечно, как я показал на своем примере, возможен индивидуальный опыт веры, переопределение того, что мы понимаем как божественное. Но это требует времени, усилий, взросления. И большинство из нас предпочитают следовать импульсу.
Находится ли в нас импульс веры, близкий к стремлению к свободе, к необходимости чувствовать надежду и воображать будущее? Все это труднопроходимые элементы, без которых мы, наверное, не смогли бы жить.
Я был бы осторожен, говоря о том, что религия дает нам. Потребности, на которые она отвечает, не являются причиной ее существования. Религия может заставить людей думать о будущем лучше, яснее, но это не то, для чего оно возникло. Религия также может вызывать страх перед будущим.
Я советую не торопиться с эволюционными объяснениями возникновения религии-то, для чего она нам служит, вовсе не объясняет, почему она появилась. В своих исследованиях я пришел к выводу, что религиозный импульс может быть случайностью, дополнением к другим эволюционным характеристикам. Здесь еще многое предстоит изучить. Однако важной, даже фундаментальной для нашего вида представляется мне общность. В течение сотен тысяч лет одиночество означало смерть. Таким образом, именно желание выжить заставило нас искать людей, которые похожи на нас, думают, говорят и чувствуют, как мы. Они нужны нам, чтобы определить самих себя.
Что вы думаете о концепции, представленной Ювалом Ноем Харари, который в своих бестселлерах Sapiens и Homo deus описал историю развития человечества как стремление получить статус богов на планете? По его мнению, мы жаждем бессмертия, всемогущества. Как это соотносится с вашими исследованиями?
Харари-антрополог, а не исследователь религии. Он не ошибается, начав свою мысль с связи человека с необходимостью выражения и понимания божественного, но разница между нами в том, что я не утверждаю, что люди изобретают Бога.
На мой взгляд, мы сталкиваемся с эволюционным религиозным импульсом, с которым мы рождаемся. Мы пытаемся понять реальный, реальный опыт, который является импульсом веры. И мы выражаем это явление через единственную линзу, которая у нас есть, то есть через образ самих себя. Поэтому мы создаем представления о Боге, используя чисто человеческие термины, качества, атрибуты, эмоции. Харари, напротив, считает, что мы выдумываем богов, чтобы улучшить состояние и положение человека.
Неужели Вера была украдена у нас? Вы увлекательно описываете рождение монотеизма, первую связь религии с властью и завоеванием великих земель во имя веры. Почему политические системы так успешны в продвижении веры в то, что какой-то Бог является единственным, исключительным?
Власть считает, что ей нравится быть горой. Поскольку религиозность является человеческим импульсом, она возникает в окружении различных импульсов, таких как демонизация других, жажда власти, жажда контроля. Люди группируются естественным образом и наделены бессознательной потребностью в выражении веры.
Когда появляется более узкая группа, она пытается кодифицировать этот опыт и взять его под контроль, чтобы таким образом получить преимущество, более высокий статус. В этом нет ничего удивительного, это именно то, что мы должны ожидать – какая-то часть сообщества может захотеть определить и контролировать принадлежность к сообществу и быть вне его.
Но ты пишешь, что вера в одного и только праведного Бога-явление исторически молодое. Выживет ли монотеизм? На наших глазах две монотеистические религии претерпели большие потрясения. Есть ли будущее у католицизма, зараженного педофилией? Может ли ислам процветать в тени терроризма?
Стоит расчленить этот вопрос: выживет ли конкретная религия, это другой вопрос, чем выживет ли та или иная концепция Бога. Религии приходят и уходят все время. Мы можем думать о христианстве как о древней религии, но оно даже не наполовину так старо, как индуизм. Религии тоже постоянно вымирают.
Возьмем зороастризм – мы просто наблюдаем его исчезновение, скорее всего, он не доживет до XXII века, несмотря на то, что насчитывает около 3 тыс. лет истории.
В течение многих лет и в прошлом он оказал огромное влияние на мир; он был верой, доминирующей во многих могущественных странах. Сегодня у него всего 200 тыс. последователей, и их число падает.
Непостоянство-это еще одна черта, которая приравнивает религии к идеологиям: они рождаются и умирают, это естественный процесс.
Представляю ли я мир без католицизма? Конечно! Две тысячи лет на линии жизни какого-то вероисповедания-это всего лишь мгновение. Но если вы спрашиваете, выживет ли концепция божественного, которая родилась намного, намного раньше, чем первые следы того, что мы могли бы назвать религией, я отвечаю: Да. И она будет продолжаться еще долго после того, как все религии, как мы их знаем, пройдут.
Но она будет меняться?
Наша идея о Боге претерпевает что-то вроде эволюции. Моя оценка субъективна, возможно, я поддаюсь иллюзии, в которой человечество отражает мое собственное религиозное путешествие, однако я думаю, что мы проходим полный круг.
Мы оказались в точке, где идеи Бога становятся все более связанными, все больше и больше в них стремятся к сплоченности. Это происходит во многих хороших и плохих отношениях. В
озьмем, к примеру, индуизм, который представляет собой типичный политеизм с пантеоном бесчисленных богов и божеств. Но за этот пантеон недавно взялись правые лидеры, которые говорят об индуизме как о строгом монотеизме, потому что именно они пытаются создать религиозный национализм, основанный на индуистской ортодоксии. Поэтому они все чаще подчеркивают, что все божества, духи, аватары и воплощения являются лишь атрибутами единого Бога. Я вижу в таких стратегиях срочную необходимость, давайте не будем зацикливаться на ней.
Я уверен, что мы пройдем эту монотеистическую фазу и оставим ее позади. Но я считаю, что, как человечество, мы движемся к пантеизму и, следовательно, убеждению, что не существует разделения между Богом и миром, Творцом и творением – все это единство. Давайте посмотрим на современные усилия ученых, которые стремятся раскрыть и понять смысл существования, саму природу реальности.
Они используют научную терминологию, которая звучит так, как будто она выросла из словаря духовности. Они изучают «сохранение энергии», то есть идею о том, что все, что существует сегодня, существовало с самого начала Вселенной и будет существовать до ее конца. Это звучит как духовная лекция!
Я считаю, что мы движемся к неизбежной конвергенции, слиянию того, что мы сегодня называем наукой и религией. Хотя на данный момент они все еще кажутся противоположностями, они объединятся. Потому что чем лучше наука раскрывает природу мира, тем больше религия будет меняться, поглощая эти новые научные истины. Идея Бога как чистого существования, сущностной природы реальности будет широко принята.
Когда мы будем к этому готовы? Ты же говоришь, что такая вера – Высшая школа вождения, требует зрелости и внутренней работы.
Конечно, необходимо изменить сознание. Но подобные изменения уже неоднократно случались с человечеством. Когда-то мы верили, что Земля является центром вселенной. Так написано в Библии.
Но когда ученые определили, что Земля – всего лишь частица в бесконечной Вселенной, это открытие вовсе не разрушило религию. Напротив, христианство приняло эту истину, претерпело изменения. И таких адаптаций мы будем видеть больше в будущем; сознание будет двигаться вместе с прогрессом науки, которая все более последовательно и лучше описывает природу существования.
Изменится и наше мышление о себе, о нашем месте во Вселенной. В этом нет ничего удивительного, ведь трансформации сознания-это постоянный процесс. И религия снова изменится, снова адаптируется к новым истинам, чтобы помочь нам понять их смысл.
Источник- Przekroj.pl
Перевод ВиМ