«Мы все греки. Наши законы, наша литература, наши религии, наше искусство уходят корнями в Грецию», Перси Биши Шелли.
«Эй, мы все греки!» Я имею в виду, что, образно говоря, мы, все жители Земли, несем интеллектуальный и духовный ген греков.
В малой или большой степени все мы связаны нитью наследия, дарованной нам Древними греками через философию, демократию, Легкую атлетику, Театр, мифологию, науку (естественную, социальную и организационную), искусство, архитектуру и литературу, а также многое другое. В целом, это включало бы в себя все те универсальные фундаментальные компоненты, необходимые для создания развивающейся и процветающей цивилизации.
Конечно, древнегреческая нить – не единственная, которая нас связывает. Мы также связаны наследием, которое получили от существующих цивилизаций (китайской, японской, индийской, исламской, еврейской, Западной), а также ныненесуществующих цивилизаций .
Сегодня мир переживает Третий период эллинизации, который начался в Европе в 13 веке, в конце средневекового периода.
Это означает, что эллинизация – это образ жизни, основанный на общих принципах, установленных или улучшенных древними греками.
Этот период, как и предыдущие подобные периоды, характеризуется универсальными принципами, которые ведут нас к общему знаменателю с точки зрения устройства мира на благо всех.
Различия между этим периодом эллинизации и двумя предыдущими многочисленны. Прежде всего, нынешний период является глобальным по своим масштабам, в то время как его основополагающие принципы также принимаются все более быстрыми темпами (часто насильственными средствами). В-третьих, нынешнему периоду эллинизации во многом способствуют (и развиваются вместе с ним) усовершенствования коммуникационных технологий (например, Интернета и социальных сетей), в то время как улучшения в области транспорта в сочетании с распространением торговли, туризма, спорта и развлечений также являются характерными чертами современной эпохи.
Моя вторая цель состоит в том, чтобы попытаться предложить объяснение того, почему вклад Древней Греции вечен и становится все более актуальным. Я верю, что древние греки взорвали взрывчатку свободы, осуществили взрыв идей и принципов, который, пока мы говорим, все еще продолжается, поглощая своим адом, подобно расширяющемуся огненному шару, современный непредубежденный, ценящий свободу мир.
Действительно, замечательно, что сегодняшние свободные люди основывают свой эволюционирующий образ жизни на все более важных, практичных и полезных формулах, изобретенных древними греками.
Первый период эллинизации Западного мира закончился объединением Греции
под властью Македонии, когда Филипп II разгромил Фивы и Афины (и их союзников) в битве при Херонее (338 год до н.э.).
В течение первого периода эллинизации Греция пережила четыре цивилизации: Минойскую цивилизацию (с центром на Крите), Микенскую цивилизацию (материковая Греция, в первую очередь Пелопоннес), Дорийскую цивилизацию (средняя и южная Греция) и классическую греческую цивилизацию (центром и основным вкладчиком которой были Афины).
Первый период эллинизации характеризовался появлением городов-государств и, согласно Смиту (1960, с.87), «распространением греческих артефактов и обычаев посредством торговли и колонизации». Это был период, в течение которого Западный мир пережил рождение утонченной архитектуры и искусства, а также первого произведения своего литературного канона – эпоса Гомера. Это был также период, прерванный так называемыми древними темными веками (1200-750 гг. до н.э., вызванный вторжением дорийцев, пришедших с Севера), за которым последовала Классическая Греция, давшая нам, помимо прочего, философию, науку, демократию, театр и спорт.
Второй период эллинизации Западного мира начался в 336 году до н.э. с Александра Македонского и продолжался до 391 года н.э., когда Феодосий I Великий решил подавить нехристианские традиции. Этот период характеризовался строительством империй (македонских, римских, западно-римских, восточно-римских) и основывался, главным образом, на классической греческой мысли.
Как утверждает Мори (1901, глава XVIII), «мы могли бы сказать, что когда Греция была завоевана Римом, Рим был цивилизован Грецией». Второй период эллинизации закончился, когда в 391 году н.э. Феодосий I Великий (347-395 гг. н.э.) издал серию указов, называемых Феодосиевыми указами, запрещающих нехристианские традиции.
Феодосий I Великий приказал снести все древние храмы, святилища, запретить древние Олимпийские игры в 393 или 394 году нашей эры и, что самое печальное, сровнять с землей Александрийский Серапеум (включая его богатую библиотеку).
Феодосия I называли «Великим», потому что ему удалось объединить Западную и Восточную Римские империи (последний римский император, которому это удалось), и он временно обеспечил будущее Восточной Римской империи с помощью дипломатии, одновременно отстаивая христианство изданием своих «Указов» против нехристианских религий.
Феодосий I, император Римской империи с 379 по 395 год н.э.).
К сожалению, основы, которые он заложил для единства Западной и Восточной Римской империи, были не очень прочными; после его смерти две империи распались и так больше никогда не воссоединились.
«Великий» перед своей смертью неразумно возвел на престол двух своих сыновей: Аркадия (двенадцати лет), чтобы править Востоком, и Гонория (восьми лет), чтобы править Западом. Его дипломатия сводилась к предоставлению автономии неримским народам, таким как готы, в обмен на военную помощь, включая войска и лошадей для борьбы за империю.
Непреднамеренным результатом стало создание отдельной нации внутри империи, которая оставалась постоянной угрозой для ее внутренней стабильности. Некоторые современные историки намекают, что эта угроза была фактором окончательного упадка империи.
Например, в 390 году нашей эры население Салоник взбунтовалось, протестуя против присутствия местного готского гарнизона. Командир гарнизона был убит во время беспорядков; в отместку Феодосий приказал готам убить всех зрителей (около семи тысяч), собравшихся на местной арене для циркового представления.
За эту жестокую расправу над людьми «Великий» был отлучен от церкви епископом Миланским святым Амвросием. Несомненно, “указы” Феодосия I против нехристианских традиций знаменуют, как утверждается здесь, начало средневекового периода, который сдерживал западную цивилизацию около тысячи лет. Вероятно, указы были мотивированы неполноценностью нехристианской, сирийской философской школы неоплатонизма во главе с постплотинианским философом Ямвлихом (250-325 гг. н.э.).
, которая была в моде, когда Феодосий I пришел к власти Согласно Куперу (стр. 384-385), «постплотинианский, так называемый сирийский неоплатонизм […] существенным образом отличался от чисто рационалистического, традиционно греко-философского духа работ Плотина [и Порфирия]. […] Короче говоря, для Ямвлиха спасение зависело от языческой религиозной магии», которую Купер (стр. 385, сноска 123) рассматривает как «деградацию рационализма и потерю интеллектуального самообладания».
Идеи Ямвлиха противоречили преобладающему образу мышления греческих, римских и эллинистических философов того времени. Он бросил вызов господствующей философской парадигме, согласно которой истина была функцией естественного откровения или умозаключения, основанного на наблюдении человека. Как пишет Купер (стр. 387) красноречиво говорит об этом, Ямвлих бросил вызов «философии в старом смысле, восходящей к Сократу и продолжающейся через Плотина, жизни, основанной исключительно на рационально разработанном, независимом и авторитетном описании реальности (включая описание природы и характеристик человека). божественность)».
Идеи Ямвлиха не могли конкурировать с христианством, как оно было задумано Феодосием I. Истина как функция магии не выдерживала критики — особенно тот вид магии, который отличается от религии. Меррифилд (1987) определяет разницу между религией и магией следующим образом: «Религия» используется для обозначения веры в сверхъестественные или духовные существа; «магия» – использование практик, направленных на то, чтобы взять оккультные силы под контроль и таким образом влиять на события; «ритуал», предписанное или обычное поведение, которое может быть религиозным, если оно направлено на умиротворение или завоевание благосклонности сверхъестественных существ, магическим, если оно предназначено для действия через безличные силы симпатии или путем контроля над сверхъестественными существами, или социальным, если его целью является укрепление социальной организации или облегчение социальных контактов».
К сожалению, ошибочная трансформация, проведенная Ямвлихом, привела к загрязнению ранее существовавшей философской парадигмы, которая, в результате, утратила свою привлекательность, открыв дорогу к христианской модели того времени. Согласно модели христианства тех времен, истина была функцией сверхъестественного откровения (божественной передачи истины, при которой либо способ передачи, либо ее содержание находятся за пределами возможностей человеческой природы).
Несомненно, идеи Ямвлиха не могли конкурировать с мощными посланиями христианства о надежде, обновлении, бескорыстии, сострадании, справедливости и прощении, а также о безусловной любви, и поэтому, вполне оправданно, Феодосий I сделал его обязательной религией для своего народа, при условии, как упоминалось выше, неразумного подавления всех нехристианские традиции.
«Указы» Феодосия I Великого против нехристианских традиций, положившие начало — как утверждается здесь — средневековому периоду, который сдерживал западную цивилизацию около тысячи лет, убийство многих людей (включая семь тысяч христиан в Салониках), его неосмотрительный договор (дипломатия). с готами и назначением двух несовершеннолетних в качестве его преемников все это служит доказательством против величия.
Можно задаться вопросом, почему до сих пор рядом с именем Феодосия I пишут «Великий»? Позже, в 529 году н.э., Юстиниан I закрыл первый университет, когда-либо созданный в истории человечества: Академию Платона. Хотя второй из когда-либо созданных университетов, лицей Аристотеля, в то время уже не был действующей школой, и к тому времени «позитивная» философия Аристотеля и “нормативная” философия Платона гармонично обосновались вокруг неоплатонизма.
Следовательно, когда Юстиниан I закрыл Академию Платона, он также закрыл лицей Аристотеля. Другими словами, он отключил «рассуждение». Без сомнения, указы Феодосия, наряду с закрытием двух школ в Афинах, погрузили Европу и Ближний Восток в образовательный застой .
Археологические раскопки Академии Платона в Афинах, Греция.
Кроме того, тысячелетний средневековый период был отмечен нашествиями варваров (сходными по разрушениям с вторжением дорийцев в Древнюю Грецию), длительными войнами, эпидемиями, упадком свободной торговли и зверствами, совершаемыми введенными в заблуждение христианскими фанатиками, такими как крестоносцы и различные инквизиторы.
Средневековая эпоха закончилась с появлением различных явлений возрождения, которые в некоторых районах Европы начались раньше, чем в других. К сожалению, загрязняющие идеи Ямвлиха и последующие теодицейские декреты привели к исчезновению ранее существовавшей философской парадигмы естественного откровения со сцены, чтобы вновь появиться примерно тысячу лет спустя в учении Фомы Аквинского (1225-1274 гг. н.э.) (1977, 1999). Во время отсутствия разумного подхода человечество пережило средневековый период или, как некоторые предпочитают его называть, Темные века. На временной шкале в таблице 1 перечислены основные философские парадигмы и соответствующие периоды эллинизации.
После Феодосия I и падения Римской империи многие греческие тексты остались без латинского перевода, что привело к упадку знаний Запада. Хотя интерес к греческим текстам и их доступность на Латинском Западе были невелики, древнегреческие идеи, в основном философские и научные, проникли в исламский мир; мусульманские завоевания распространились на европейский континент.
Сицилия и Испания были завоеваны арабами примерно в 700 году н.э. Иберия быстро стала самым густонаселенным и процветающим как в материальном, так и в культурном отношении регионом Европы.
Один из правителей мусульманской Испании Аль-Хакам II собрал книги со всего арабского мира, создав библиотеку, содержащую античные и римские труды, а также вклады арабов и многих других людей из известного тогда мира, которая в конечном итоге стала центром перевода на латынь.
Позже крестоносцы во время Четвертого крестового похода (1202-1204 гг. н.э.) разграбили Константинополь, что дало им доступ к его богатым библиотекам, заполненным древнегреческими и римскими текстами.
В свою очередь, многие из этих текстов были переведены на латынь Уильямом из Мербеке (1215-1286 гг. н.э.), фламандским ученым-доминиканцем , одним из самых выдающихся литераторов XIII века.
По просьбе Фомы Аквинского он предпринял полный перевод трудов Аристотеля или, для некоторых частей, пересмотр существующих переводов, и примечательно, что он был первым переводчиком «Политики”»(около 1260 г. н.э.) и математических трактатов Архимеда среди многих других рукописи.
Как мы полагаем , третий период эллинизации начался со святого Фомы Аквинского (1225-1274 гг. н.э.), чьи труды знаменуют конец долгого сна разума со времен Феодосия I на протяжении веков средневековья.
Позже, особенно после падения Константинополя османами в 1453 году н.э. и притока византийских ученых-беженцев в Западную Европу, распространение древнегреческих и римских знаний начало ускоряться, что укрепило основы Третьего периода эллинизации, а также положило начало сказочному итальянскому Ренессансу и вызвало возрождение в Европе в целом.
св.Фома Аквинский Картина Мурильо
Святой Фома Аквинский сыграл важную роль в восстановлении рационалистической традиции, переплетя ее с христианской теологией. К тому времени, когда Аквинат начал свою литературную деятельность, большая часть трудов Платона и Аристотеля стала доступна в Западной Европе.
Хотя в его философской ориентации доминировал Аристотель, он был осведомлен об огромном объеме мысли, созданной древними (переводы на латынь Уильямом Мербекским греческих и римских текстов, собранных в византийских библиотеках) и более ранними средневековыми писателями, на которых также оказала влияние древнегреческая мысль, а именно: святой Августин (354-430 н.э.) и Боэций (480-524 н.э.); исламские философы и писатели аль-Кинди (800-872 н.э.), аль-Фараби (872-950 н.э.), Ибн Сина или Авиценна (980-1037 н.э.), Ибн Рушд или Аверроэс (1126-1198 н.э.); и еврейский философ и писатель Моисей Маймонид (1135-1204 гг. н.э.), чья оппозиция неоплатонизму аль-Фараби и Ибн Сины внесла значительный вклад в понимание Фомы Аквинского.
На Фому Аквинского оказал сильное влияние святой Августин, на которого, в свою очередь, оказали влияние труды Аристотеля (особенно его риторика и поэтика). Августин, как в своих философских, так и в теологических рассуждениях, сформулировал более ранний синтез философии и теологии, объединив христианскую веру с элементами мысли Платона, которые он обнаружил в трудах неоплатоника Плотина и его ранних и влиятельных работах о человеческой воле — центральной теме в этике, которая это стало бы центром внимания более поздних философов, таких как Ницше, Кьеркегор и Шопенгауэр.
До святого Фомы Аквинского мыслители бились над проблемой соотношения философии и теологии, выражая эту проблему как отношение между верой и разумом. Фома Аквинский оказал решающее влияние, разъяснив точные вопросы, о которых шла речь, признав альтернативные решения, предлагаемые различными авторитетами, и ответив на основные возражения против его аристотелевско–христианских решений. Таким образом, Фома Аквинский усовершенствовал «схоластический метод».
Фома Аквинский верил, что откровение может направлять разум и предохранять его от ошибок, в то время как разум может прояснять и демистифицировать веру. Объединив философские принципы разума с теологическими принципами веры, он стал главным основателем схоластики, целью которой было примирение классической философии и философии поздней античности, особенно философии Аристотеля и неоплатонизма, с христианской теологией.
Он утверждал, что метод Аристотеля, использующий разум и наблюдаемые факты из природы для достижения истины, привел к Богу. Согласно Фоме Аквинскому, люди должны использовать разум, чтобы понять «естественный закон», который исходит от Бога. Схоластическая философия была попыткой собрать воедино последовательную систему традиционного мышления, а не стремлением к подлинно новым формам прозрения.
Содержание этой системы по большей части представляло собой сплав христианской теологии и философии Платона и, особенно, Аристотеля. Наиболее характерным в схоластике был метод, процесс, основанный главным образом на строгой логической дедукции, который принял форму сложной системы и был выражен в диалектической или дискуссионной форме, в которой теология доминировала над философией.
Аристотель
Например, опираясь на аристотелевское мышление, Фома Аквинский разработал доказательство существования Бога, основанное на так называемом аргументе первопроходца. А именно, если у каждого результата есть первопричина, то как все началось? Он отметил, что не может быть бесконечного процесса действий и противодействия без отправной точки.
Аквинат постулировал, что Бог был Тем, кто все начал, Первопроходцем, который привел все творение в движение без какой-либо предварительной причины. Дедуктивно, классическое аристотелевское мышление постулировало, что Аристотель посмотрел бы на дерево и спросил, что вызвало появление дерева? Он приводил всевозможные причины возникновения дерева (климат, вода, температура, местоположение и солнечный свет среди прочего) и приходил к выводу, что сутью дерева, отправной точкой дерева и первопроходцем было семя.
Было сказано, что Фома Аквинский «христианизировал» или «крестил» философию Аристотеля, но за столетия, последовавшие за ренессансом, и по сей день существует множество свидетельств того, что христианство также было “аристотелизировано” святым Фомой Аквинским. Согласно Пиперу (1962, ), «Аквинат примирил прагматическую мысль Аристотеля с Церковью, доказав, что реалистическое знание не обязательно исключает веру в духовные реальности религии».
«Союз веры и разума, предложенный Фомой Аквинским в его великом синтезе ”теологически обоснованной мирскости”, был не просто одним из многих решений, но великим принципом, выражающим сущность христианского Запада», – говорилось в нем. Другими словами, Фома Аквинский учил нас искать истину как функцию как естественного, так и сверхъестественного откровения.
Учение Фомы Аквинского нашло благодатную почву в Европе, как можно заключить из заявлений Чейни (2018) о ранее существовавших условиях, напоминающих свободу, до пришествия святого Фомы. Чейни отдает должное Кэмпбеллу (2016) за то, что он проследил «корни экономического подъема Европы в климатических и демографических потрясениях периода позднего средневековья» (Чейни, стр. 643); в свою очередь, он утверждает, что есть свидетельства, указывающие на «ненормальный уровень свободы, которым многие атлантические торговцы пользовались до этого». к переходу” (Чейни, стр. 654); он привлекает исследователей, которые утверждают, что Пиренейский полуостров в этот период был «по существу демократическим» (Де Инохоса, стр. 65) или “самым свободным обществом в Европе” (Томпсон, стр. 142); и что, согласно ван Бавелу и ван Зандену (2004), рост, пережитый Нидерланды «в период позднего средневековья, возможно, были результатом относительной слабости мобильности в регионе» (Чейни, стр. 654).
Рассмотрим рисунок 1, заимствованный у Чейни (стр. 650) и измененный, чтобы включить годы Фомы Аквинского. Чейни сопоставил книги, хранящиеся в Гарвардском университете — крупнейшем коллекционере в мире, — написанные европейскими, восточноазиатскими и исламскими авторами, с буквой “т”, где “т” измеряется столетиями.
Как объясняет Чейни (стр. 650), график показывает «общее количество книг, хранящихся в библиотеках Гарвардского университета, которые были написаны авторами из данного региона, умершими в году t, в качестве показателя уровня развития (выделено курсивом) в регионе и году t. […] Если быть точным, восточноазиатские имена – это все имена, которые не имеют европейского или исламского звучания. Подавляющее большинство из них имеют восточноазиатское звучание».
Рисунок 1 (*) : Книжные фонды Гарвардской библиотеки, написанные европейскими, исламскими и
восточноазиатскими авторами
Согласно рисунку 1, если принять количество написанных книг за приблизительный показатель экономического развития, то Европа выигрывает безоговорочно.
Годы деятельности Фомы Аквинского знаменуют начало дивергенции, которая привела Европу к высокому уровню благосостояния по сравнению с другими регионами мира. Без сомнения, учение святого Фомы, пришедшее после периода бурного экономического развития, длившегося с XII по середину XIII веков, привнесло больше свободы в сердца и умы людей, тем самым укрепив движения «за свободу», которые начались ранее на Пиренейском полуострове и в Нидерландах.
Истина Фомы Аквинского как функция Естественного Откровения и Сверхъестественного Откровения бросила вызов, пробудила, преобразила и наделила силой мыслителей и привела Европу к более высокому уровню благосостояния на века вперед, несмотря на многочисленные последовавшие за этим бедствия, включая неблагоприятные климатические изменения (малый ледниковый период и вызванный им голод), бубонную чуму, войны и тоталитаризм.
Возрождение разума спустя почти тысячу лет с тех пор, как Феодосий I Великий дал свободу думать, писать, учиться, творить, исследовать и управлять. Эти свободы продолжают действовать на протяжении веков, постоянно приводя к значительному улучшению благосостояния в Европе и за ее пределами, и пути назад нет!
Свобода, вдохновленная греками, и ее влияние
Для древних греков свобода была основой их цивилизации. Они осознавали, что
свобода следовать своим желаниям в сочетании с ограничениями (географическими, культурными и юридическими), а также равновесие ума и тела дали бы им возможность преуспеть во всем, к чему бы они ни стремились. Эта свобода породила непреклонное стремление к истине, совершенству и превосходству над другими и позволила им достичь феноменальных достижений, которые поражают нас по сей день.
Согласно Гинтису (2006), существует модель человеческого благополучия, совместимая с представлением о том, что мы, люди, являемся сложными адаптивными системами, наделенными нашей генетической конституцией определенными способностями, а именно когнитивными, аффективными, психомоторными, эстетическими и духовными, и индивидуальное благополучие зависит от степени что мы развили эти способности и располагаем средствами для их реализации.
Счастье, с этой точки зрения, – это не то, что у вас есть, а то, кто вы есть. Таким образом, об обществах судят не по тому, какие материальные удобства они создают, а по тому, в какой степени они способствуют развитию людей, способных в полной мере реализовать свои личные способности.
Пытались ли Древние греки создать среду (общество или цивилизацию), способствующую тому, чтобы люди могли использовать свои личные способности? Ключ к ответу на этот вопрос можно найти у Фукидида и его классической надгробной речи, произнесенной древним афинским государственным деятелем Периклом в 431 году до нашей эры.
В дополнение к тому, что Фукидид предлагает практическую формулу на века о том, какой должна быть надгробная речь по павшим патриотам, он описывает мораль, традиции и обычаи того времени, которые практикуются даже сегодня на Западе.
Однако наиболее важно то, что он указывает на то, что свобода — это фактор, который способствовал достижениям Афин, фактор, который все еще остается в силе сегодня, особенно в том, что касается так называемых западных стран, которые классифицируются как свободные нации по отношению к остальному миру. Бесспорно, свобода является одним из основополагающих элементов западной цивилизации.
Перикл (устами Фукидида) начинает с красноречивого заявления о том, что те, кто пал, защищая свободу, заслуживают высшей чести и что оратор должен быть осторожен, чтобы не игнорировать и не преувеличивать достижения павших защитников.
В свою очередь, он утверждает, что свобода породила Афины, «превосходящие свою репутацию», готовые умереть за сопротивление, а не жить, подчиняясь, и что сила Афин – в свободе. Он также утверждал, что счастье – это плод свободы, что свобода – это плод доблести, и что свобода равна бесстрашию и военному преимуществу.
Перикл продолжает, заявляя, что лучше всего оставаться свободным, вместо того чтобы подражать другим, и управлять с помощью свободно избранных должностных лиц посредством демократии, чтобы вести свободную и приятную индивидуальную жизнь в соответствии с этикой и законом, допуская при этом свободное и открытое обсуждение, целеустремленность и хорошее отношение к риску. Накопление богатства для использования (не напоказ), борьба с бедностью и проявление подлинной щедрости также вызывали большое восхищение. В заключение Перикл заявил, что «следовательно, утешение, а не соболезнование – это то, что я могу предложить родителям умерших».
По духу речь схожа с Геттисбергской речью, произнесенной Авраамом Линкольном в разгар гражданской войны в Америке. Обоим удается красноречиво и новаторски почтить память погибших и вдохновить тех, кто остался позади, продолжать бороться за свое дело.
Возвращаясь к поставленному выше вопросу о том, пытались ли древние греки создать среду (общество или цивилизацию), способствующую тому, чтобы люди могли использовать свои личные способности, ответом, в широком смысле, было бы решительное «да».
Греки освободили три фундаментальные свободы, которые позволили людям более эффективно использовать свои способности: свободу мыслить или рассуждать здраво; другими словами, свободу критически относиться ко всему, от человеческого тела и духа до всей Вселенной. Греки верили, что все управляется порядком, доступным человеческому разуму, и свободой обращения с природой, созидания и оценки красоты (естественной и созданной человеком) через призму субъективной рациональности и социальных параметров. То есть свобода наслаждаться творчеством посреди великолепия греческих пейзажей в сочетании со свободой стремиться получать удовольствие от эстетики природы имеет первостепенное значение, равно как и свобода предпринять духовное путешествие к менее сковывающей жизни через расширение прав и возможностей и метаморфозы.
Эти свободы привели Грецию (особенно Грецию Золотого века) к классике. Они создали механизмы для развития оптимизации, основанной на морали (истине и справедливости), подлинном счастье (честь, самопожертвование, уважение и борьба со злом), а также уникальной духовности (в первую очередь, для расширения прав и возможностей и потребности в безопасности и психологическом комфорте).
Все чаще эти средства эволюционирующей оптимизации используются и сегодня, они составляют хорошо известные концепции философии, демократии, театра, спорта, мифологии, искусства, архитектуры, медицины и многих других. Сэр Морис Боура (1985), выдающийся ученый и писатель, назвал эти достижения Древней Греции «невероятными», поскольку они раскрывают «Грецию в ее Золотой век [как] динамичное, красочное, бесконечно творческое общество, основанное на вере в то, что действие во всех его формах было естественной целью людей.»
Существует множество свидетельств того, что с тех пор эти свободы позволяют человечеству эволюционно продвигаться к новому оптимуму, опираясь на новые знания и постоянно адаптируясь к актуальным всеобщим проблемам.
Вслед за первоначальным всплеском интереса к классическому образованию и ценностям, который принес нам начало Третьего периода эллинизации, главным образом характеризующегося возобновлением свободы рассуждать и исследовать, последовало множество открытий и событий, которые раздули пламя перемен и прогресса, превратив этот последний этап эллинизации в постоянно растущий взрыв, который сегодня имеет поглощает своим адом с возрастающей скоростью весь мир.
Также в этот период набрала обороты научная революция, и наблюдение за миром природы заменило религиозную доктрину как источник нашего понимания Вселенной и нашего места в ней. Коперник (1473-1543 гг. н.э.) перевернул модель небес, предположив, что солнце находится в центре Солнечной системы и что планеты вращаются вокруг него. В то же время продолжалось исследование, колонизация и христианизация того, что Европа называла «Новым светом».
Внезапно мир европейцев стал намного больше, а мнения о нем стали более разнообразными и неопределенными, чем когда-либо. Среди многих открытий, сделанных во время или после начала третьего периода эллинизации, которые можно перечислить, чтобы упомянуть некоторые из них: часы, линзы (очки, микроскопы и телескопы), печатный станок, компас, усовершенствованная навигация, порох, подводная лодка, рыночная система, научный прогресс (например, химия), промышленные революции (с первой по четвертую), самолет и многое другое.
И среди многих событий можно выделить исследование новых земель (и космического пространства сегодня), окончание Столетней войны между англичанами и французами, произведения Шекспира и протестантскую реформацию.
Кроме того, Запад пережил наступление Эры разума, возрождение демократии, а также возрождение современных Олимпийских игр. Несомненно, в течение Третьего периода эллинизации Мир выглядит более сплоченным, все больше превращаясь в глобальное образование, более прогрессивный, более сострадательный и более мирный космополис, который использует преимущества, связанные со всеми теми ценными концепциями, которые внесли древние греки.
Похоже, что глобализация [растущая взаимозависимость наций с точки зрения экономики (свободные рынки и международная торговля подлежат некоторому регулированию), управления (в основном свободные демократические страны) и культуры (постоянно освобождающейся и объединяющейся через социальные сети, международный спорт и развлечения)] раздувает пламя эллинизации по всему миру. известный мир, особенно с учетом того, что «экономика», «управление» и «культура2 – все это регулируется свободой рассуждать, свобода, которая породила достижения Древней Греции, и свобода, которая все еще подталкивает нас сегодня к лучшему пониманию и более высокому уровню благосостояния.
Резюме и заключение
Описывая различия между этим периодом эллинизации и двумя предыдущими, я пришел к выводу, что нынешний период является более широким по охвату и более глобальным по своей природе и который использует все более агрессивные средства распространения своих основополагающих принципов с помощью дополнительных средств технического прогресса в области коммуникации, транспорта и распространения торговли, туризм, спорт и развлечения.
В свою очередь, я предпринял попытку предложить объяснение того, почему вклад древних греков вечен и становится все более актуальным. Я высказал свое убеждение в том, что древние греки взорвали взрывчатку свободы, взрыв идей и принципов, который, пока мы говорим, все еще продолжается и продолжает расширяться.
Действительно, замечательно, что сегодняшние свободные люди основывают свой эволюционирующий образ жизни на все более важных, практичных и полезных изобретениях древних греков. В заключение я хотел бы указать на связь Третьей эллинизации с сегодняшним глобализированным миром через растущую взаимозависимость наций с точки зрения экономики (свободные рынки и международная торговля подлежат некоторому регулированию), управления (в основном свободные демократические страны) и культуры (постоянно освобождающейся и объединяющейся через социальные сети, международный спорт и развлечения).
Похоже, что глобализация раздувает пламя Третьей эллинизации по всему миру, особенно с тех пор, как «экономика», «управление» и «культура» управляются свободой разума, свободой, которая породила достижения Древней Греции, и той же свободой, которая все еще подталкивает нас сегодня к лучшему пониманию и более высокий уровень благосостояния.
Автор: Димитриос Кантарелис, доктор философии, профессор Университета Успения( Assumption University, Великобритания).