Каждый год  Благодатный  Огонь приводит в Иерусалим множество восторженных последователей Иисуса. Как вы объясните тот факт, что такой высокий уровень вовлеченности сохранялся и рос на протяжении веков?

Церемония нисхождения Благодатного Огня берет свое начало в первые годы существования Церкви, когда были разработаны богослужебные практики Церкви, и это один из самых древних опытов в нашей традиции в Иерусалимской Церкви. У нас есть доказательства этого из  записок ранних паломников, таких как Эгерия. Год за годом и местные христиане, и паломники собираются в этот момент, когда у нас есть предвкушение воскресения, которое мы называем в нашей традиции «Первым Воскресением». Это символизирует свет, исходящий из пустой гробницы вокресшего Христа, который  увидели  жены-мироносицы, пришедшие намазать священным маслом-миром тело своего духовного учителя.. Как мы читаем в Евангелии от Матфея: »После субботы, когда начинался первый день недели, Мария Магдалина и другие мати пошли посмотреть гробницу. И вдруг произошло великое землетрясение, ибо ангел Господень, сошедший с небес, пришел, откатил камень и сел на него. Его внешность была подобна молнии, и его одежда была белой, как снег (Мф28:1-3).

Это переживание Нетварного Света, который сияет из Святого Гроба и который символизируется в зажженных свечах, которые распространяют свет не только по всей церкви, но и по всему миру. В каждой православной церкви в начале пасхальной литургии люди выходят вперед, чтобы получить свет от свечи, которую держит священник, и этот обычай пришел к ним из Иерусалима. Даже во времена гонений и трудностей для Иерусалимской Церкви в прошлые века свидетельство о Святом Огне продолжалось.

Есть несколько причин, которые объясняют важное место церемонии Святого Огня в жизни стольких людей.

Прежде всего, Благодатный Огонь является мощным признаком преемственности веры Церкви в воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Из того же места, из которого каждый год выходит Святой Огонь, сам наш Господь вышел после своего трехдневного погребения, чтобы объявить, что смерть была уничтожена навсегда и что новая жизнь воскресения открыта для всех. Живое пламя является свидетелем живого Господа, «Отца огней» (Иакова 1:17). Сам Христос сказал: “Я свет миру. Тот, кто последует за Мной, никогда не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни” (Ин 8:12).

Затем мы должны помнить, что Святой Огонь напоминает нам о тайне божественной жизни Бога и нашем собственном человеческом существовании: о нашей созданной Богом цели «стать причастниками божественной природы» (2 Петра 1:4).

Сама жизнь-великая и священная тайна, и эта жизнь была дана человеческой семье при сотворении мира.

Мы вовлечены в тайну божественной жизни Бога в этой ранней жизни различными способами – в таинствах и особенно в Божественной Евхаристии. Человеческое сердце глубоко восприимчиво к божественной инициативе Бога. Эта божественная инициатива находит свое самое пристальное внимание в богочеловеческой встрече здесь, на Святой Земле, где мы являемся живыми свидетелями нашей священной истории. Поэтому, когда мы видим символы или свидетельства этой таинственной встречи богочеловека, как мы это делаем в церемонии Святого Огня в том самом месте, где произошло воскресение, люди естественным образом побуждаются и движимы в своей духовной жизни, и они хотят быть близкими к этому событию и быть свидетелями.

Но есть и нечто большее, чем все это. Церемония нисхождения Благодатного Огня-это поистине экуменическое событие, под которым мы подразумеваем момент, объединяющий не только христиан, но и всех людей доброй воли как из наших местных общин, так и со всего мира, без каких-либо различий. Это момент, конечно, для православных христиан, но также и для других христиан, которые участвуют, армян, коптов и сирийцев, а также для католиков, англиканцев, лютеран и людей других вероисповеданий, которые, как мы знаем, каждый год присутствуют в церкви на этом мероприятии. Огненный Огонь щедро дарит свой свет всем, чтобы все, кто желает получить его, могли познать озарение, которое Несотворенный Свет приносит в наши сердца и умы. Святой Огонь сам по себе является отражением огня, который горит в сердце каждого человека в поисках Бога, и поэтому неудивительно, что он продолжает привлекать и вдохновлять тысячи людей.

храм Храм Гроба Господня – вид внутри и снаружи.

Как трактуется обряд в рамках православной богословской традиции? В чем сверхъестественный смысл этого события?

Происходящий в Страстную субботу, за день до Пасхи, в православном богословии Благодатный Огонь является главным образом предвкушением воскресения. Как в восточной, так и в западной традициях пасхальный огонь играет важную роль как вестник новой жизни воскресения, и так обстоит дело с этой церемонией. Как огонь вырывается из Святого Гроба, так и Господь наш Иисус Христос вырвался из гроба в первое пасхальное утро. Во многих случаях светильники, зажженные от Святого Огня, доставляются обратно в другие страны, где они прибывают вовремя для Пасхальной Литургии позже в ту же ночь, так что свечи, зажженные в отдаленных церквях, непосредственно и интимно участвуют в этом пасхальном праздновании в Иерусалиме.

Сверхъестественное значение то же самое. Благодатный Огонь еще больше приближает нас к тайне воскресения и тем углубляет обращение души. Это делает воскресение более реальным и непосредственным для нас, а также говорит нам о надежности Божьей любви к нам, поощряя нас в нашей собственной приверженности духовной жизни. Как уверяет нас Библия, Бог никогда не оставит нас и не оставит нас (Втор 31:6 и Евр 13:5), и тот факт, что эта уверенность встречается как в еврейских Писаниях, так и в христианских Писаниях, является мощным свидетельством ее универсальной истины.

Наше участие в церемонии Благодатного Огня-это опыт богочеловеческой встречи, и поэтому оно похоже на наше участие в Святой Евхаристии, которая также является богочеловеческой встречей, когда мы разделяем Тело и Кровь Христа.

Каково, по вашему мнению, экуменическое измерение обряда Благодатного Огня?

Как мы уже упоминали, Благодатный Огонь-это поистине экуменическое событие в полном смысле этого слова.

Важно помнить три вещи.

Благодатный Огонь-это знак единства православных, не только Церквей-сестер, но и православных народов, которые культурно объединены общей религиозной традицией. В наши дни мы испытываем готовность всех православных христианских народов участвовать в этом, и они посылают делегации, чтобы получить Благодатный Огонь.

Кроме того, огонь является универсальным религиозным символом. Огонь необходим для человеческой жизни, как физической, так и духовной. С христианской точки зрения, когда мы делимся Святым Огнем со свечами и лампадами, это напоминает нам, что жизнь и любовь Бога разделяются, но никогда не уменьшаются, точно так же, как Святой Огонь продолжает гореть, даже когда из него берется так много отдельных огней. Мы называем это «Негасимым  светом», и его пламя непрестанно горит в Церкви Гроба Господня даже во времена войн и потрясений. Итак, сам по себе, в полном своем значении, Святой Огонь объединяет всех, кто соприкасается с ним.

Мы также должны помнить об уникальном экуменическом призвании Церкви Гроба Господня, в которой происходит эта церемония. Ибо Церковь Гроба Господня имеет особое экуменическое призвание и миссию не только среди христиан разных Церквей и конфессий, но и среди всех народов человеческого рода, независимо от их веры и практики. Здесь, в этой церкви, на протяжении веков мы жили уникальной жизнью, в которой мы видим ойкумену в действии. Каждый день христиане и другие люди становятся свидетелями того, как эта церковь, в отличие от любой другой в мире, собирает великое множество людей, которых никто не может сосчитать, из всех народов, из всех племен, народов и языков, которые приходят сюда, чтобы предстать перед престолом и перед Агнцем (Откр 7:9). Это само по себе еще большее чудо, чем Святой Огонь, ибо все чудеса должны указывать за пределы самих себя на Бога и на Божьи цели.

В этом году, как и каждый год, другие христианские конфессии, которые разделяют с нами опеку и служение Церкви Гроба Господня, соберутся вместе с нами, не просто наблюдая со своих мест в церкви, но и объединяя свои молитвы с нашими в благодарении за воскресение.

Для Иерусалимской церкви схождение «благодатного огня» – это «церемония церемоний». Вот почему эта конкретная предпасхальная суббота суббота известна на всех языках региона – греческом, арабском и иврите  как Суббота света”, и поэтому она вошла в календари  всех здешних авраамических верований »

Итак, Благодатный Огонь не только для православных: это дар Православной Церкви миру, который находится в большом затруднении и смятении и который жаждет истинного Света, который просвещает всех (Иоанна 1:9).

Что вы думаете о возможности унификации даты Пасхи для всех христиан?

Дата всеобщего празднования Пасхи является важной.

Мы должны рассмотреть этот вопрос в свете экуменического пути, истинная цель  которого-восстановление общей Чаши для всех тех, кто является последователями Христа. Нашей целью всегда должно быть наше духовное, сакраментальное единство в вере и любви. В последнее время эта цель отошла на второй план, но мы должны вернуть ее и вернуть на передний план наших усилий. Только таким образом у нас будет шанс исполнить слова, которые наш Господь Иисус Христос молился своему Отцу, когда он сказал: «Да станут они полностью едиными» (Иоанна 17: 23).

Наше единство в вере и жизни важно не только для Церквей; оно имеет решающее значение для нашего общего свидетельства миру. Мы должны помнить, что наш Господь молился о единстве своих последователей не ради них, а для того, чтобы, как он сказал, мир узнал, что Ты, Отец, послал Меня и возлюбил их так же, как ты возлюбил Меня (Иоанна 17:23).

Именно в этом контексте мы должны работать над общей датой празднования Пасхи. Это не вопрос удобства для нас; это вопрос нашего свидетельства об истине и силе воскресения. Все христиане разделяют это фундаментальное убеждение, что Господь наш Иисус Христос воскрес из мертвых, попирая смерть смертью и давая жизнь тем, кто находится во гробе (Пасхальный тропарь). Таким образом, общая дата празднования Пасхи была бы истинным шагом вперед в верности молитве нашего Господа о единстве всех его учеников.

Ответ уже есть. Давайте восстановим наше единство на том фундаменте, который был заложен для веры признанием и принятием Церквами Вселенских соборов. Именно Никейский собор в 325 году установил расчет даты Пасхи, которой мы следуем по сей день. Поэтому, конечно, мы хотим общей даты, но мы должны серьезно учитывать тот факт, что Библия состоит как из Закона Моисея, так и из Нового Завета. Мы должны иметь в виду, что существует процесс от Закона Моисея до Заповедей Христа. Мы не имеем права изменять или путать ход священной истории, а это означает, что христианская Пасха должна наступить после еврейской Пасхи. Учитывая эти соображения, мы бы приветствовали общую дату Пасхи. Христианская Пасха является самой основой христианской веры, и кульминацией христианской веры является воскресение: как мы читаем в словах святого Павла, если нет воскресения мертвых, то Христос не воскрес; и если Христос не воскрес, то наше провозглашение было напрасным, и ваша вера была напрасной (1 Кор 15:13-14).

Osservatore Romano

Cправка ВиМ: О «чуде Благодатного Огня»

Каждый год в Великую субботу, накануне главного христианского праздника Пасхи, в иерусалимском храме Воскресения Христова происходит загадочное событие. При большом стечении народа, православные священники, проходят в специальное помещение – кувуклию. Священники уединяются там и, погружаясь в глубокую молитву, ждут снисхождения Благодатного огня. Как только огонь появился, от него зажигают связку специальных свечей и выносят из кувуклии, где его тут же подхватывают сотни верующих, зажигая приготовленные заранее свечи. Первые несколько минут можно «купаться» в этом огне, он, противореча всем законам физики, не обжигает кожу. Согласно преданию, Христос, оставил этот знак в назидание, как символ вечной жизни, побеждающей смерть. И так должно продолжаться до скончания веков, а когда огонь перестанет являться, случится конец Света. На землю вновь придет Христос и начнется Страшный Суд. В это верят православные христиане. Благодатный огонь считается единственным материальным доказательством бытия Бога.

Истинная природа Благодатного огня до сих пор не разгадана. Скептики утверждают, что это простой трюк с зажигалкой, верующие твердят, что это благодать Божья и почитают как основную святыню. Загадка остается загадкой. Момент передачи чудотворного огня из Гроба Господня верующим снимают десятки камер, но внутри самого Гроба не установлено ни одного записывающего устройства. Это таинство берегут от посторонних глаз.

История снисхождения Благодатного огня насчитывает не одно тысячелетие. Впервые святой огонь явился апостолу Павлу, наиболее преданному ученику Христа. После Вознесения Спасителя апостол пришел к его гробнице, устроенной в скале, куда Иисуса положили после распятия, и увидел необычный яркий свет. Явление происходило в полной темноте глубокой ночью, и в его Божественном происхождении апостол не сомневался.

Храм Воскресения Господня был возведен на месте той самой гробницы Христа спустя 3 века после распятия. Это случилось при первом христианском императоре Рима Константине. Вскоре начали появляться и первые свидетельства таинственного «самовозгорания» лампад на месте этой гробницы. Там христиане установили главный алтарь храма. Римский монах по имени Бернард, посетивший Иерусалим в конце IX века, описывал необычно длинную службу в преддверии Пасхи, она длилась практические весь день. Служба проходила до тех пор, пока не стали загораться лампады, висящие над гробницей. Происходило это всегда в одно и то же время, перед Пасхой, датой Вознесения распятого Христа на небо, и происходит до сих пор.

Сама служба, во время которой снисходит огонь, называется Литания. Паломники различных христианских церквей с самого утра заполняют храм Воскресения Господня. Он вмещает в себя до 10 тысяч человек, еще столько же собирается на окрестных площадях. Накануне обряда во всем храме гасятся все лампады. Огонь в храм проносить запрещено. За этим строго следят. Еще в начале XX века входящих в помещение кувуклии над гробницей тщательно обыскивала турецкая полиция, вплоть до осмотра карманов.

Само таинство происходит следующим образом: служители заходят в часовню над Гробом и ставят на поверхность гробницы лампаду, полную масла. После этого все священники выходят из храма. Полиция осматривает помещение и запечатывает его до возвращения священников. Никого туда не пускают. Процессия вместе с православным патриархом делает обход вокруг часовни, затем возвращается к входу в кувуклию. Патриарх остается в одном подряснике, чтобы все видели, что у него с собой нет спичек. Затем он и еще несколько первосвященников заходят в кувуклию, где их запирают. Начинается молитва. Через некоторое время загорается огонь и через специальное окошко под крики радости и восторга огонь передают в верующим, окружающим кувуклию. Очевидцы отмечают, что часто храм озаряется молниями, иногда это явление происходит несколько часов подряд, прежде чем даруется огонь. Иногда люди видят настоящие вспышки света.

Свидетели явления верят, что на самом деле это божественное чудо. Синий огонь самопроизвольно возгорается над камнями гробницы и горит ярким необжигающим пламенем. В прежние времена молитвы священников в кувуклии продолжались несколько часов подряд. В последнее время это занимает несколько минут.

В истории были случаи, когда Благодатный огонь долго не снисходил на землю. Как известно, после разделения христианской церкви на Восточную Православную и Западную Католическую, западный мир считал православных неверными язычниками, отступившими от истинного Христа. Поэтому когда Иерусалим впервые доставался крестоносцам, патриарх Арнольд, приказал изгнать всех православных из храма и оставить только христиан латинской церкви. Приказание было выполнено и чуда не случилось. По свидетельствам историков это произошло в 1101 году. Арнольд был вынужден вернуть православных в храм.

Вообще вопрос о том кому принадлежит храм Гроба Господня, и кто достоин больше всех этого чуда – очень острый вопрос в христианстве. Например, сегодня в храме молятся сразу несколько конфессий. Расписание прописано четко, с точностью до минуты и строго соблюдается. Ровно в час ночи в кувуклии служат православные, затем в 4 утра их сменяют армяне и с 6 утра в кувуклию допускаются католики. Всего в храме служат 6 конфессий, иногда дело доходит и до прямых драк. Интересно, что как бы ни враждовали священники, огонь не снисходил, если хотя бы одна конфессия отсутствовала в храме.

Особенно ярко ведет себя в храме арабская православная молодежь. Они приходит в храм и криками просят Богородицу о снисхождении огня. Молодые люди садятся друг другу на плечи и выкрикивают слова молитвы. Этой традиции не одна сотня лет. Она передается из поколения в поколение. Таким образом верующие выражают свои религиозные чувства. Действо больше похоже на современный рок-концерт или футбольный матч. Однажды в XIX веке арабскую молодежь не пустили в храм. Огонь не сходил до тех, пока шумную процессию не впустили внутрь.

В 1579 г. от участия в службе были удалены православные. Их не пустили даже в храм, они вынуждены были остаться у входа. В самой кувуклии молился армянский патриарх. Однако чуда не происходило. Вдруг храм озарился светом и молния ударила в колонну близ православного патриарха, в его руках зажглась свеча, а на колонне остался слез от молнии. Это было знаком к объединению.

Скептики уверяют, что на самом деле никакого чуда не происходит. На их стороне законы природы и физика. Огонь не может не обжигать, и сам произвольно появляться ниоткуда. Поэтому противники этого действа уверяют, что огонь разжигается вручную. Зачем же еще уединяться в кувуклии? Почему бы не сделать ее открытой? Почему не показать факт чуда напрямую? Однако верующие отвечают им, что если чудо показать, то оно будет не чудом, а научным фактом. Религия основана на вере, а не на научных доказательствах. Этому противостоянию мнений уже более века.

Но у скептиков есть и еще ряд опровержений. Известно, что сегодняшняя служба значительно отличается от службы в первые века христианства. Тогда огонь сходил ночью. Мусульманин Ал-Джахиз писал про христиан, что лампады “зажигаются у них без огня ночью в один праздник”. Под праздником имелась в виду Пасха. Масса свидетельств относит это явление к темному времени суток. Сегодня благодатный огонь снисходит ровно в полдень. Если это действительно чудо, почему же тогда было перенесено время молитвы. Неужели священники смогли согласовать время с Богом? Утверждали, даже, что именно такое время позволяло собирать в два раза больше пожертвований.

Изменилось и место ожидания огня. До XII века, до времени захвата Святого города крестоносцами, огонь спускался людям, стоящим за пределами кувуклии, после крестоносцев священники стали заходить внутрь. Помимо всего прочего в средние века отмечалось самовозгорание лампад и свечей, в иных случаях – раскаты молнии, в XIX веке, с распространением фототехнологий, мелящиеся стали наблюдать сначала фотовспышки, а затем явление самого Огня. Правда, это может зависеть исключительно от восприятия.

Доподлинно неизвестно, что именно происходит в кувуклии во время молитвы. Есть доводы за и против. В сегодняшнем мире религия уже не играет столь весомой роли в сознании человека, как это было в прошлом. Наш мир перестал верить чудеса, да и чудес практически не осталось. Может быть, Благодатный огонь это одно из последних настоящих чудес, которое осталось на планете. По крайней мере, многим так хочется верить.