Начало-здесь
Мухаммад Абдо
Мухаммад Абдо, ученик и последователь идей аль-Афгани родился в 1849 году в Египте, в районе дельты Нила. Его отец турецкого был турком, а мать происходила из арабо-египетской семьи, принадлежавшей к османской элите, тогда правившей Египтом е
.
Мухаммад Абдо получил образование в в частной школе города Тант . Когда ему исполнилось тринадцать, его отдали в каирскую мечеть Тимруз аль-Ахмади , которая была одним из крупнейших учебных заведений в Египте. Однако через некоторое время Абдо сбежал из этого и женился. Спустя короткое время после женитьбы Абдух вернулся в свою школу в Танте. В этот период Абдух учился под руководством своего дяди-мусульманина-суфия Дарвиша, который был членом возрожденческого и реформистского тариката «Маданийя», популярной ветви ордена Шадхилия, распространенной по Египту, Ливии, Алжиру и Тунису. Помимо духовных упражнений, орден также уделял особое внимание надлежащей практике ислама, избегая таклида ( следования только одному конкретному авторитету в сфере мусульманского права – фикха – в ВиМ) и подчеркивая приверженность основополагающим учениям. Под руководством своего дяди Абдо начал практиковать «зикр» поминание Всевышнего по традиции тариката Маданийя. Как и многих его сокурсников в Танте, этот опыт преобразил Абдо в сторону суфийского аскетизма с мистической ориентацией. Но основе суфийских практик сформировались многие из своих последующих общественных взглядов, таких как твердая оппозиция таклиду,
В юности Абдо страдал от острых духовных кризисов, подобных тем, которые переживал средневековый мусульманский ученый и суфийский мистик аль-Газали. Он был сильно недоволен традиционным образованием и взглядами улемов своего времени. Под влиянием шейха Дарвиша аль-Хадира суфизм сформировал альтернативную форму религиозности, которая глубоко повлияла на духовное и интеллектуальное становление Абдо. Впоследствии Абдух стал выдающимся ученым-интеллектуалом в Египте, и одновременно суфием, но находившимся строго в рамках ислама.. Суфизм, в котором Мухаммада наставил его его дядя, выходил за рамки воспринимаемых ограничений и поверхностности традиционного исламского обучения и основывался на исламской религиозности, возглавляемой интеллектуальным, харизматичным авторитетом. Шейх Дарвиш и его учение представляли ортодоксальный суфизм, который отличался от околосуфийского фольклора и псевдосуфиев шарлатанов, распространенных в сельской местности Египта в ту эпоху. Объясняя свое обращение в суфизм под руководством шейха Дарвиша, Абдо писал:
«На седьмой день я спросил шейха: «Каков ваш тарикат?» Он ответил: «Ислам – мой тарикат». Я спросил: ‘Но разве все эти люди не мусульмане?’ Он сказал: «Если бы они были мусульманами, вы бы не видели, как они спорят по пустякам и не хотел бы слышать, как они клянутся Богом, когда лгут по поводу или без причины. ’Эти слова были подобны огню, который сжег все, что мне было дорого из багажа прошлого».
В 1866 году Абдо поступил в университет аль-Азхар в Каире, где изучал логику, исламскую философию, теологию и суфизм. Он был учеником Джамаля аль-Дина аль-Афгани, мусульманского философа и религиозного реформатора, который выступал за панисламизм, как возможность противостоять европейскому колониализму. Во время учебы в аль-Азхаре Абдух продолжал высказывать свою критику традиционной учебной программы и традиционных способов повторения. По его мнению, аль-Афгани сочетал личную харизму со свежим интеллектуальным подходом, которого не могли обеспечить улемы аль-Азхара. Будучи молодым 22-летним суфийским мистиком, ищущим харизматичного наставника и альтернативные способы обучения и религиозности, Абдух выбрал аль-Афгани в качестве своего муршида. Их отношения мюрид–муршид продлились восемь лет, и аль-Афгани смог оправдать ожидания своего молодого ученика.
Под влиянием аль-Афгани Абдо сочетал журналистику, политику и свое собственное увлечение исламской мистической духовностью. Аль-Афгани обогатил мистицизм Абдо философской подоплекой и тем самым привлек его к рационалистическим интерпретациям ислама. Уроки Аль-Афгани объединили его суфийский мистицизм с эзотерической и теософской традицией персидского шиизма. Он также познакомил Мухаммада с проблемами Египта и исламского мира, а также о с технологическими достижениями западной цивилизации.
В 1877 году Абдо была присвоена степень «алима» (учителя. наставника), и он начал преподавать логику, исламскую теологию и этику в университете аль-Азхар. В 1878 году он был назначен профессором истории в Каирском педагогическом колледже Дар аль-Сулум, позже объединенном с Каирским университетом. Он также был назначен преподавателем арабского языка в школе языков Хедивиал.
Абдо считается одной из ключевых фигур-основателей исламского модернизма, иногда называемого «неомутазилизмом» в честь одноименной средневековой школы исламского богословия, основанной на рационализме. Он также стал главным редактором «Аль-Вакадих аль-Мисрийя», официальной газеты Египта.
Абдо был приверженцем идеи реформирования всех аспектов египетского общества и считал, что образование – лучший способ достичь этой цели. Он выступал за хорошее религиозное образование, которое укрепило бы нравственность ребенка, и научное образование, которое развило бы у ребенка способность рассуждать. В своих статьях он критиковал коррупцию, суеверия и роскошную жизнь богачей.
В 1879 году из-за своей политической активности аль-Афгани был сослан, а Абдух отправлен в свою родную деревню. В следующем году он получил контроль над “Нэшнл газетт” и использовал это как средство распространения своих антиколониальных идей и необходимости социальных и религиозных реформ. В конце концов, его выслали из Египта британскими войсками в 1882 году на шесть лет за поддержку египетского националистического восстания Ураби во главе с Ахмедом Ураби в 1879 году. Он заявил, что каждому обществу должно быть позволено выбирать подходящую форму правления, основанную на его истории и нынешних обстоятельствах.
Абдо провел несколько лет в османском Ливане, где помог создать исламскую образовательную систему. В 1884 году он переехал во Францию, в Париж, где присоединился к Аль-Афгани в деле издании «Аль-Хурва аль-Вутка», исламского революционного журнала, пропагандировавшего антибританские взгляды. Абдух также посетил Великобританию и обсудил положение в Египте и Судане с высокопоставленными чиновниками. В 1885 году, после недолгого пребывания в Англии и Тунисе, он вернулся в Бейрут в качестве учителя и был окружен учеными из разных религиозных кругов. Во время своего пребывания он посвятил свои усилия укреплению уважения и связей между исламом, христианством и иудаизмом.
Вернувшись в Египет в 1888 году, Абдо начал свою юридическую карьеру. Он был назначен судьей (кади) в судах первой инстанции местных трибуналов, а в 1891 году стал членом-консультантом Апелляционного суда. В 1899 году он был назначен великим муфтием Египта, что является высшим исламским титулом, и занимал эту должность до своей смерти.
Как кади, он принимал участие во многих решениях, некоторые из которых считались либеральными, например, возможность использовать мясо, разделанное немусульманами, и принятие процентов по ссуде. Его либеральные взгляды снискали ему расположение англичан, в частности лорда Кромера; однако они также вызвали раскол между ним и хедивом Аббасом Хилми (хедив-зависимый от турок правитель формально независимого Египта- ВиМ) и лидером националистов Мустафой Камиль-пашой. Находясь в Египте, Абдо основал религиозное общество, стал президентом общества возрождения арабских наук и работал над реформированием образовательной системы Университета аль-Азхар, выдвигая предложения по улучшению экзаменов, учебной программы и условий работы как для профессоров, так и для студентов.
В 1900 году он основал Общество возрождения арабской литературы.]
Ученый много путешествовал и встречался с европейскими учеными в Кембридже и Оксфорде. Он изучал французское право и прочитал много великих европейских и арабских литературных произведений в библиотеках Вены и Берлина. Выводы, которые он сделал из своих путешествий, заключались в том, что мусульмане страдают от невежества в отношении своей собственной религии и деспотизма несправедливых правителей.
Мухаммад Абдо скончался 11 июля 1905 года.
Мысли и идеи Абдо
«Я поехал на Запад и увидел ислам, но не мусульман; я вернулся на Восток и увидел мусульман, но не ислам».
Мухаммад Абдо
Ученый считал, что мусульмане не могут просто полагаться на интерпретации текстов, предоставленные средневековыми алимами; им необходимо использовать разум, чтобы идти в ногу с меняющимися временами. По его мнению, что в исламе человек был создан не для того, чтобы им управляли с помощью уздечки, но что человеку был дан разум, чтобы он мог руководствоваться знанием. Согласно Абдо, роль учителя-наставника заключалась в том, чтобы направлять людей в учебе, но на основе их самостоятельной деятельности.. Он верил, что ислам поощряет людей отделяться от мира и традиций своих предков и что ислам осуждает рабское подражание традициям. Абдо считал, что два величайших достояния, связанных с религией, которыми был наделен человек, – это независимость воли и независимость мыслей и мнений. Именно с помощью этих инструментов он мог достичь счастья. Он верил, что рост западной цивилизации в Европе был основан на этих двух принципах, полагая, что европейцы были побуждены к действию после того, как многие из них смогли осуществить свой выбор и разобраться в фактах своим умом.
Его противники-мусульмане обвиняли его в том, что он неверующий, в то время как его ученики и последователи считали его мудрецом, возрождателем ислама и лидером-реформатором. Традиционно его награждают почетными эпитетами аль-Устад аль-Имам и аль-шейх аль-Муфти.
В своих работах он описывает Аллаха как воспитывающего человечество с детства до юности, а затем и до взрослой жизни. По его словам, ислам – единственная религия, догматы которой могут быть доказаны путем рассуждений. Абдух не выступал за возвращение к ранним стадиям ислама. Он был против многоженства, если оно приводило к несправедливости между женами, и верил в такую форму ислама, которая освободила бы людей от порабощения, отменила монополию улемов на толкование Корана и отменила расовую дискриминацию. Он описал фундаментальное переосмысление ислама как подлинной основы могущественных арабских обществ перед лицом светского западного империализма и считал ислам решением политических и социальных проблем.
Абдо неустанно призывал к укреплению дружбы между религиозными общинами. Он прилагал огромные усилия, чтобы проповедовать гармонию между мусульманами-суннитами и шиитами. Вообще говоря, он проповедовал братство между всеми школами мысли в исламе. Однако одновременно критиковал то, что считал ошибками, такими как суеверия, исходящие от « народного суфизма».
Критика народного культа мусульманских святых, обычаев табаррука (испрашивания благословений) у реликвий, почитания святынь и т.д. были центральными темами в творчестве Абдо, считавшего что такие практики, как мольбы и ходатайство о заступничестве путем размещения посредников между Богом и людьми, являются актами “явного ширка” (многобожия) и бид’а (еретических нововведений). Согласно ученому, «ширк бывает различных видов, включая тот, который стал влиять на мусульманские массы (‘амат аль-муслимин) в их поклонении кому-либо, кроме Бога, посредством поклонов и простираний ниц. И величайший из этих видов уклонения заключается в том, что они молятся и ищут заступничества (у Бога), ставя посредников между собой и Ним… И мы, конечно, видим это уклонение среди мусульман сегодня. И вы не увидите никакого бога, добавленного к этой религии… за исключением того, что (выражено) словом «заступничество» (шафаа), которое ее последователи считают средством почитания пророков и святых, но которое, на самом деле, является средством превращения их в идолов, что позорит величие Господа миров. Единственное объяснение этому кроется в нашептываниях сатаны.
Несмотря на свое решительное осуждение чрезмерного почитания «вали» (аналог святых в исламе), Абдо симпатизировал тасаввуфу и газзалийской космологии. Он объяснял философские и эзотерические суфийские традиции ислама в своем трактате «Рисалат аль-Варидат фи Сирр аль-Таджаллийят» («Трактат о мистическом вдохновении из тайн откровений»), в котором излагались философские и мистические учения его учителя Джамаля аль-Дина аль-Афгани, включающие духовные идеи его учителя Джамаля аль-Дина аль-Афгани. средневековые суфийские святые и философы, такие как Ибн Араби и Ибн Сина.
Язык, который Абдух использует для описания наставлений аль-Афгани, был основан на отчетливо суфийских принципах, символизирующих философию ишракизма ( интеллектуального и физического озарения чудесным, надмирным светом – ВиМ). Трактат был посвящен обоснованию философских доказательств существования Бога и его природы, разработке суфийской космологии и рационалистическому пониманию пророчества.
Абдо придерживался космологической доктрины «Вахдат уль-Вуджуд» (единство Бытия), разработанной исламскими философами-мистиками, которая утверждала, что Бог и его творение сосуществуют и вечны.Защищая доктрину Вахдат уль-Вуджуд суфийских философов и святых Ибн Араби, Сухраварди и др. Абдо писал:
«… мы верим: нет существования отдельно от Его существования и нет атрибута (wasf) отдельно от Его атрибута. Он существует, а все остальное не существует. Первые повелители правоверных (аль-Умара’ аль-аввалун), да будет доволен ими Аллах, Абу Бакр, Умар, Усман и Али сказали: ‘Вы ничего не воспринимаете, не видя Бога перед этим, за этим, в нем или с ним’. … Не впадайте в заблуждение, что это вера в инкарнационизм (хулул). Инкарнация, скорее, происходит между двумя существами, когда одно из них становится другим. Но мы верим: нет никакого существования отдельно от Его существования.»
Поскольку христианство было второй по величине религией в Египте, Абдух посвятил бы особые усилия дружбе между мусульманами и христианами. У него было много друзей-христиан, и он много раз вставал на защиту коптов[, особенно во время египетского националистического восстания Ураби во главе с Ахмедом Ураби в 1879 году, когда некоторые толпы мусульман по ошибке напали на нескольких коптов, выместив на них гнев по отношению к европейскому колониализму.
Абдо также встречался в Багдаде с Абдул-Баха, сыном основателя и духовного лидера веры Бахаи,[57] к которому он в целом относился положительно, хотя его ученики утверждали, что он тогда ничего не знал о внекоранических священных писаниях Бахаи. Священные писания или статус Бахауллы как проявления Бога в вере Бахаи, многие мусульманские ошибочно рассматривали как реформацию шиизма.
Собрание сочинений Абдуха было составлено и опубликовано в пяти томах Мухаммадом Имара.
Заключение
Итак, сейчас нам предстоит ответить на вопрос, который символизирует соответствующий знак в начале нашего повествования – считать ли Джамаледдина аль-Афгани и Мухаммада Абдо, считающиеся наиболее выдающимися реформаторами и модернистами мира ислама в новое время «моджадидами», обновителями религии, которые являются миру раз в столетие.
Автор попытается ответить на этот вопрос, не считая себя «алимом», но лишь историком и юристом единобожного мусльманского исповедания.
Что касается аль-Афгани, то к нему на наш взгляд больше подойдет определение «мусульманский мыслитель и публицист реформаторско-модернистской» направленности. Его заслуга в том, что он первый поставил вопрос о судьбе ислама и мусульманской цивилизации, когда она в разных аспектах сталкивалась с современной сильно изменяющейся западной цивилизацией. Но говорить о том, что он на практике привнес что-то такое, что способствовало оживляющему обновлению исламской религии и цивилизации, все-таки не приходится. Аль-Афгани также оказался несвободен от серьезных и неразрешимых противоречий. Например, он предлагал противостоять колониальной экспансии Запада укреплением приверженности принципам мусульманской веры, одновременно предлагая заимствовать многое из социального, экономического и культурного уклада Запада, причем, заимствовать достаточно механически и некритично. Но тем не менее, имя аль-Афгани безусловно занимает достойное место в истории исламской мысли. Ведь он четко диагностировал проблему, вставшую перед исламским миром в новое время – экспансия воинственного и враждебного и весьма секуляризованного Запада на Ислам. А это тоже очень важно.
Что касается Мухаммада Абдо, то лично автор с некоторыми оговорками признал бы его достойным находится в списках моджадидов. Он своей жизнью и трудами по сути «оживил» уже в другую эпоху и применительно к ней идеи и принципы аль- Газали о гармонизации буквалистко-фундаменталистского, рационального и суфийско-мистического подхода к исламу. Этот ученый был также сторонником дружественных отношений между монотеистическими религиями, а также использования и применения западных экономических, политических и культурных реалий в исламском сообществе.
Но нужно признать, что в этом направлении Абдо иногда переходил принципиальную черту. Например, он предлагал полностью упразднить многоженство, обязательное ношение хиджаба, а также считал допутимым ссудный процент. Но ведь все это – запреты и предписания, изложенные в Священном Коране, который является дляя мусульман Словом Всевышнего. Кроме того, Абдо, как и аль-Афгани, все-таки в большей мере являются «мусульманскими реформаторами» в глазах Запада, среди мусульман их идеи не нашли значительной поддержки и распространения.
И еще одна мысль пришла при написании этих коротких биографий мусульманских «реформаторов-модернистов». Возможно, жизнь и дела аль-Афгани и Абдо – это своего рода историческое свидетельство того, что в нынешнюю, динамично изменяющуюся эпоху, знамениями которой явлются научно-технический, социальный прогресс, сближение (не всегда позитивное) «Запада» и «Востока», мусульманам , да и всему миру должен быть явлен Всевышним, некто Больший, чем «моджадид»?
Думается, у такого суждения есть основания.
Валерий Емельянов, ИАЦ «Время и мир».