Главная Наука.Культура.Человек Религия – гениальный плод эволюции человека. Интервью с британским антропологом Робином Данбаром

Религия – гениальный плод эволюции человека. Интервью с британским антропологом Робином Данбаром

через Исмаил
0 комментарий 40

Что движет окружающим миром, как выглядит жизнь после смерти, есть ли Бог – люди всегда задавали такие вопросы. Давайте проанализируем механизмы, которые позволяют нам верить и испытывать духовные восторги.

Религия-это не вирус, который овладел нашим мозгом, а гениальный эволюционный механизм, – говорит британский антрополог Робин Данбар, профессор эволюционной психологии Оксфордского университета автор книги «Религиозные. Как эволюция верований влияет на историю и культуру человека». По случаю выхода польского перевода этой книги с ученым беседует историк и журналист еженедельника Polityka Томаш Тарганский

Томаш Тарганский: эволюционный психолог смотрит на религию. И что он видит?

Робин Данбар: механизм, рассчитанный на то, чтобы мы были добрее друг к другу и вели себя лучше и, следовательно, увеличивали шансы на выживание сообщества. Это эволюционное определение. На практике это делается для того, чтобы мы не ели печенье из общей банки.

А где мистика, духовность? Вы лишаете нас иллюзий уникальности.

В этом случае одно не исключает другое. Религиозность является свидетельством нашего уникального воображения, и Homo sapiens-единственный вид, который разработал такой адаптивный механизм.

Решающее значение для возникновения религии имели два фактора: достижение нашими предками соответствующих когнитивных способностей и польза для группы-прежде всего укрепление социальных связей.
Религию часто называют «побочным продуктом» психологических механизмов. Я считаю это ошибкой.

Религиозность отнимает много времени и энергии. Это также требует огромных эмоциональных обязательств и жертв. Действие, которое так «дорого « с эволюционной точки зрения, не может быть лишено какой-то измеримой функции. Эволюция просто не так расточительна.

Какие познавательные способности сделали возможным рождение религиозности?

 

Главное из них-это способность представить себе, что существует другая реальность. Другой, отдельный от нашего мира. Интересно, что, когда я писал свою книгу, я понял, насколько религиозность – особенно ранняя, связанная с силами природы – ускользает от слов. Трудно описать ее с помощью текста. Как отличить религиозность от духовности?

Да, как?

Наши предки, без сомнения, были одухотворенными, верили, что реки, деревья или животные представляют сверхъестественные силы. Однако о религии можно говорить только в момент появления общей для большей группы людей мысли о том, что все эти силы населяют трансцендентный мир.

Это трудно точно выразить. У атомных физиков есть аналогичная проблема: силы, удерживающие электроны в движении вокруг ядра – их невозможно коснуться или увидеть. По этой причине физики, как и исследователи религии, должны прибегать к метафорам. Обе области стремятся описать невидимые явления, действующие в мире, параллельном нашему.

Способность мыслить, то есть понимать намерения другого человека, была ключевой. Это позволяет моделировать другой духовный мир в моем сознании и предвидеть его поведение – и в то же время управлять физическим миром здесь и сейчас.

Считается, что у маленьких детей есть первый уровень этой пригодности, который на самом деле равен осознанию своей личности в мире. Второй и третий уровни позволяют думать, что существует какая-то другая реальность, в которой пребывает Бог. Это предполагает, что другой человек может разделять это убеждение, а затем, что Бог обладает разумом и влияет на мою жизнь. Только последний, пятый уровень позволяет формировать религию общинного характера, поскольку позволяет признать, что мы, как группа, разделяем наши представления о воле Бога.

Уровень умственных усилий, связанных с одновременным запуском двух версий реальности, которые могут противоречить друг другу, чрезвычайно вычислительно дорог для мозга и связан с его размером.

Когда и на каком этапе развития человек достиг этих способностей?

 

Исходя из объема черепа различных видов в линии homo, можно предположить, что люди Homo heidelbergensis и Homo neanderthalensis достигли четвертого уровня интенциональности и, следовательно, могли бы обладать убеждениями, которые мы сочли бы религиозными, но им было бы трудно объединить их в общую религию. Это стало возможным с появлением анатомически современных людей, то есть ок. 200 тыс. лет назад. Этот момент представлял собой настоящий радикальный переход в другую фазу развития.

То, что религия благотворно влияет на нас, – главный тезис вашей книги. Но с другой стороны этого спора есть ученые, такие как Дэниел С. Деннетт, которые утверждают, что религия-это своего рода ментальный вирус, который заражает наш разум и воспроизводит себя исключительно для собственной выгоды.

Когнитивисты, занимающиеся религией, используют этот аргумент из-за прочно укоренившейся веры в то, что вера не связана с какими-либо измеримыми преимуществами. По мнению таких ученых, как Деннетт, религия побуждает нас к поведению, которое не обязательно отвечает нашим интересам, например, к альтруизму по отношению к незнакомцам. Этот рефлекс обычно вызывал подозрение, поскольку считался противоречащим логике эволюции.

Наверное, правильно, потому что мученик, отдающий жизнь во имя веры, имеет мало шансов на многочисленное потомство.

В этом одном случае это действительно так. Но чтобы понять эволюционные преимущества религии, мы должны более широко смотреть на преимущества на уровне группы. Как люди, мы не одиноки-мы создаем сообщества, потому что это увеличивает наше общее благополучие. Социальные связи не только между родственниками, но и между близкими и дальними друзьями заставляют нас чувствовать себя счастливее и безопаснее. Таким образом, ключевой вопрос о нашей социальной жизни заключается в следующем: что нужно, чтобы сохранить группу вместе как функциональную ячейку? Именно в этом более широком контексте преимущества религии лучше всего видны. В этом отношении Деннет ошибается.

Его оценка религии также не учитывает, что мир для многих людей не является особенно дружелюбным местом. Когда вы живете на богатом Западе, вы, конечно, можете позволить себе игнорировать религию как явление, которое приносит облегчение и утешение людям, страдающим бедностью или подверженным стихийным бедствиям. Однако такое отношение кажется мне лишенным сочувствия и, по сути, наивным.

Как измерить, действительно ли религия оказывает на нас благотворное влияние?

Существует огромное количество исследований на эту тему. Тезисы, содержащиеся в моей книге, основаны, прежде всего, на результатах трехлетнего проекта «Религия и социальный мозг (Religion and the Social Brain), проведенного благодаря Фонду Темпелтона. А также на протяжении почти двух десятилетий исследований, проведенных моей командой по характеру общительности и механизмам, связывающим сообщества. В этих случаях удовлетворенность жизнью чаще всего измеряется среди религиозно активных людей и тех, кто не участвует в ритуалах.

Анализ Дженнифер Макклюр, включающий 250 собраний, объединяющих 50 тыс. верующих, она показала, что удовлетворенность жизнью в значительной степени определяется религиозной приверженностью и эмоциональной близостью к другим членам общины. Поэтому религиозные люди считают, что они счастливее, больше доверяют другим, имеют более прочные социальные связи. Подчеркнем, что это вовсе не обязательно означает, что они объективно счастливее – важно, чтобы они были уверены, что это так.

И как измерить влияние религии на сплоченность группы?

Жизнь в больших группах связана с неизбежным стрессом и напряжением. Чем больше сообщества расширяются, тем больше на них действуют центробежные силы. Необходимо найти стратегию снижения уровня этого стресса и связанного с ним насилия. Один из них-общие ритуалы: танцы и пение. Религии не зря их используют. Доказано, что они активируют эндорфины и психологические процессы, связанные с интенсивной принадлежностью. Таким образом, существует прямая связь между степенью религиозности и прочностью социальных связей и размерами группы.

Исследования, проведенные Ричардом Сосисом и Кэндис Алькорта, показывают, что шансы на выживание большого сообщества намного выше, если их объединяет общая вера. Анализ американских утопических сообществ XIX века показывает, что светские общины имели гораздо более короткую продолжительность жизни. В среднем они “выживали” чуть более десяти лет. Напротив, продолжительность жизни религиозных общин составляла почти семьдесят.

Как тогда объяснить, что религиозные общины очень часто делятся и распадаются, а конфликты на религиозной почве приводят к кровопролитию?

Тенденция к формированию сект кажется простым следствием огромного размера сообщества. Верхний предел здесь-150 человек. Это число связано с моим многолетним анализом размера естественных человеческих сообществ и размера социальных сетей. Говорим ли мы о группах охотников-собирателей, о средневековых фермерских сообществах или о сети контактов в Твиттере, результаты каждый раз колеблются от 100 до 200 человек, в среднем почти ровно 150 человек.

Эта величина также работает, когда речь идет о религиозных общинах. Внутри такой группы разногласия все еще могут быть разрешены во время личного обсуждения. По мере роста церкви люди теряют чувство, что у них есть личные связи друг с другом. Они также перестают видеться достаточно часто, чтобы поддерживать культурную сплоченность. Таким образом, это тонкая игра между естественным желанием расширить круг верующих и размыванием чувства принадлежности. Кроме того, большинство новых религий сосредоточены вокруг харизматических людей. Когда лидер умирает, происходит раскол.

Эффективной формой противодействия расколу является развитие организационных структур, налагающих определенную степень богословской дисциплины, но не все церкви способны на это. В исследованиях, проведенных для вышеупомянутого проекта «Религия и социальный мозг», также появляется другая корреляция: чем больше обязательств должен взять на себя новый член Церкви (например, отказ от проклятия, табака, алкоголя, мяса или секса), тем больше шансов, что сообщество продлится дольше. Высокий «порог входа» позволяет при входе отсеивать людей, которые не готовы к личным отречениям.

Три наиболее известные на Западе раскрытые религии-иудаизм, христианство и ислам – появляются внезапно и в одной и той же части мира. Это совпадение или что-то еще?

Определенно что-то большее. Это авраамические религии. Все они имеют свои корни в древних преданиях Торы об Аврааме, что в некотором смысле объясняет, почему они возникли так близко друг к другу. Они представляют собой зрелую форму доктринальных религий. Под зрелым я подразумеваю тот факт, что в их случае Бог, кажется, прямо заинтересован в индивидуальном поведении своей паствы. Он что-то вроде «полицейского на небесах».

Возникновение этих религий во многом связано с появлением на территории современного Ближнего Востока – с окончанием последнего оледенения – условий, способствующих быстрому росту населения. Возможно – это всего лишь мое предположение-появление зрелых доктринальных религий сыграло роль механизма, который позволил обществам там пробить демографический стеклянный потолок, преодолев стрессоры, связанные с жизнью в организованных и все более урбанизированных обществах.

Сегодня в богатых странах Запада религиозность падает. В свою очередь, среди обществ глобального Юга она остается центральным элементом реальности. Какие внешние факторы способствуют религиозности?
Все те, которые мешают людям безопасно жить и воспитывать детей: политическая нестабильность, стихийные бедствия, войны, массовые миграции, последствия потепления климата. Поскольку мир вряд ли превратится в рай на земле, я не думаю, что религия должна исчезнуть.

Альтернативой являются попытки создать ее светскую разновидность, направленную на решение какой-то насущной политической или социальной проблемы. Одним из них был марксизм. Второй нацизм. Оба эксперимента закончились провалом. Возможно, с учетом климатических проблем в XXI веке будет еще одна светская Вера: экологизм.

Но в данном случае я настроен довольно скептически. Светские верования не способны создать подлинное чувство общности. И даже если они есть, то, как и в случае с марксизмом, он длится максимум одно-два поколения, после чего улетучивается. Основным преимуществом всех религий является способность достигать подлинных трансовых состояний и других форм мистического опыта. Все те, кто предсказывает сумерки религии, вряд ли оценят это.

Источник Projekt Pulsar

СВЯЗАННЫЕ ПОСТЫ

Оставить комментарий

Этот веб-сайт использует файлы cookie для улучшения вашего опыта. Мы будем считать, что вы согласны с этим, но вы можете отказаться, если хотите. Принимать